ביאור על הנ״ל

1شرحی بر مطالب پیشین.

2برای توضیح مطالبی که پیش‌تر دربارهٔ [آیهٔ] «חכלילי» (Chachlili) و مانند آن گفته شد: اینک، تورات را شراب و شیر می‌نامند؛ چنان‌که نوشته شده است: «بیایید، بی‌پول و بی‌بها، شراب و شیر بخرید.» برای فهم این مطلب، باید حقیقتِ دو مرتبهٔ عشق را دریافت: عشقِ بزرگ (אה״ר, ahavah rabbah) و عشقِ جاودان (אה״ע, ahavas olam).

عشقِ بزرگ [عشقی است که] از بالا می‌آید؛ در این حال، روحِ او خودبه‌خود و به‌طور طبیعی چون کوره‌ای آتشین شعله‌ور می‌شود. و عشقِ جاودان عشقی است که از راهِ تأمل حاصل می‌شود. همچنین عشقی سوم هست که از هر دوی آن‌ها بزرگ‌تر است و «عشق در لذت‌ها» (אהבה בתענוגים, ahavah betaanugim) نام دارد، و مانند آن.

3اکنون، معلوم است که چهار نام وجود دارد: ע״ב (Av، ۷۲)، ס״ג (Sag، ۶۳)، מ״ה (Mah، ۴۵) و ב״ן (Ban، ۵۲). و نام ב״ן در شکستن [ظرف‌ها] فرو افتاد، و نام מ״ה آن است که آن را پالایش می‌کند.

بااین‌حال، در آغاز، فرمانروایی (מלכות, Malchus) در عالمِ صدور (אצילות, Atzilus)، که نام ב״ן خوانده می‌شود، ۲۸۸ جرقهٔ موجود در [عوالمِ] عالمِ آفرینش (בריאה, Beriah)، عالمِ صورت‌بخشی (יצירה, Yetzirah) و عالمِ عمل (עשיה, Asiyah) را پالایش می‌کند و غیره؛ و پس از آن، نام מ״ה فرود می‌آید تا بارِ دوم پالایش کند و غیره.

4توضیحِ مطلب این است: معلوم است که فرمانروایی (מלכות, Malchus) عالمِ صدور (אצילות, Atzilus) هر شب به عالمِ آفرینش (בריאה, Beriah)، عالمِ صورت‌بخشی (יצירה, Yetzirah) و عالمِ عمل (עשיה, Asiyah) فرود می‌آید تا پالایش‌ها را انجام دهد. چنان‌که در زوهار (זהר) آمده است: «هزار کوه را حیوانی بزرگ می‌خورد و آنها را با یک جرعه می‌نوشد» و مانند این.

توضیح آن‌که، واژهٔ «حیوان» (בהמה, behemah) ارزش عددیِ ب״ן (۵۲) (ב״ן, Ban) را دارد، یعنی همان فرمانرواییِ عالمِ صدور که جرقه‌های عالمِ آشوب (תהו, Tohu) را پالایش می‌کند. زیرا هنگامی که جرقه‌ها به عالمِ آفرینش، عالمِ صورت‌بخشی و عالمِ عمل و نیز به قلمروِ درخشش (נוגה, nogah) افتادند، آمیزه‌ای از نیکی و بدی شدند و در مرتبهٔ الهی‌بودن نبودند؛ و فرمانرواییِ عالمِ صدور آنها را پالایش می‌کند تا دگرگون شوند و به واقعیتی الهی بدل گردند.

5ازاین‌رو نامِ ב״ן (Ban) «عشقِ عالم» (אהבת עולם, ahavas olam) خوانده می‌شود، زیرا «عالم» (עולם, olam) از واژهٔ «نهان‌بودگی» (העלם, he’elem) گرفته شده است؛ یعنی عشقی که از نهان‌بودگی آشکار می‌شود: پیش از دعا در نهان بود و پس از آن، به‌واسطهٔ دعا، آشکار می‌شود.

پس معلوم می‌شود که این عشق از تأمل سرچشمه می‌گیرد، و غیره. همچنین אהבת עולם به این معناست که این برانگیختگیِ عاطفی و این عشق از مرتبهٔ עולם سرچشمه می‌گیرند.

یعنی، برای نمونه، همان‌گونه که انسانی با دیدن شگفتی‌هایی خلاف طبیعت، مانند تبدیل آب به آتش یا آتش به آب ــ به‌گونه‌ای که ماهیتی به ماهیتی دیگر دگرگون شود ــ به عشق برانگیخته می‌شود، از این راه عظمتِ ה׳ را می‌بیند و عشق به ה׳ در او پدید می‌آید؛ ה׳ متبارک باد.

6این عشق، عشقِ عالَم (אהבת עולם، ahavas olam) نامیده می‌شود، زیرا از راهِ علّتی برمی‌خیزد که از مرتبهٔ عالَم است. همین‌طور در بالا نیز، پالایشِ جرقه‌های نامِ بَن (שם ב״ן، Ban)، که این نام جرقه‌ها را در عالمِ آفرینش (בריאה، Beriah)، عالمِ صورت‌بخشی (יצירה، Yetzirah) و عالمِ عمل (עשיה، Asiyah) پالایش می‌کند، אהבת עולם نامیده می‌شود؛ زیرا از مرتبهٔ عالَم [چیزی] پالایش می‌شود تا الوهیت گردد، و غیره.

اما در نامِ מ״ה (שם מ״ה، Mah) چنین نیست؛ آن را عشقِ عظیم (אהבה רבה، ahavah rabbah) می‌نامند، زیرا نامِ מ״ה مرتبهٔ الوهیت در ذاتِ خویش است، نه چیزی که از مرتبهٔ عالَم پالایش شده باشد؛ چنان‌که در نامِ ב״ן، که جرقه‌ها را در عوالمِ آفرینش، صورت‌بخشی و عمل پالایش می‌کند و آن‌ها در آن جای می‌گیرند، چنین است.

یعنی این از راهِ دگرگونی از بدی به نیکی است، چنان‌که پیش‌تر گفته شد؛ دگرگونی‌ای که در نامِ ב״ן جای می‌گیرد. ازاین‌رو אהבת עולם نامیده می‌شود؛ همان‌گونه که انسانی با دیدنِ شگفتی‌ها دگرگون می‌شود، و غیره، چنان‌که پیش‌تر گفته شد.)

و این [نامِ מ״ה] همان است که نامِ ב״ן را پالایش می‌کند. این مانند אהבה רבה است. زیرا אהבה רבה، به‌عنوان تمثیل، عشقی است که خودبه‌خود شعله‌ور می‌شود؛ ازاین‌رو آن را با واژهٔ «عظیم» می‌نامند. در אהבת עולם نیز «این در برابرِ آن» وجود دارد.

ازاین‌رو می‌بینیم که هرچند هنگامِ دعا عشقی در او بود، و آن אהבת עולם بود، بااین‌حال پس از آن به امورِ دنیوی می‌پردازد؛ زیرا «این در برابرِ آن» وجود دارد، چراکه هر دوی آن‌ها مرتبهٔ عالَم‌اند: این «عالَم» است و آن «عالَم»، و غیره.

اما در مرتبهٔ אהבה רבה چنین نیست: چون از جرقهٔ خودِ الوهیت سرچشمه می‌گیرد، در آن «این در برابرِ آن» وجود ندارد، و غیره. همین‌طور در بالا، نامِ מ״ה الوهیتی است که از راهِ پالایش به‌دست نیامده؛ همچون אהבה רבה که خودبه‌خود از بالا می‌آید.

7اکنون، با وجود همهٔ اینها، عشقِ عظیم (אהבה רבה, ahavah rabbah)، که «מ״ה» (Mah) نامیده می‌شود، در عشقِ جاودان (אהבת עולם, ahavas olam)، که «ב״ן» (Ban) نامیده می‌شود، متلبّس می‌گردد تا پالایشِ دومی را انجام دهد و الی آخر. اما عشقِ سوم، که «عشق در لذت‌ها» (אהבה בתענוגים, ahavah b'taanugim) نامیده می‌شود و مضمونِ نامِ «ע״ב» (Av) است، به‌هیچ‌وجه نه در عشقِ عظیم و نه در عشقِ جاودان متلبّس نمی‌گردد و الی آخر.

8بااین‌حال، فرودآوردنِ نامِ عَو (ע״ב, Av)، یعنی عشقِ سرشار از لذت‌ها، هنگامی است که عشقِ فراوان (אהבה רבה, ahavah rabbah) و عشقِ جاودان (אהבת עולם, ahavas olam)، یعنی نامِ مَه (מ״ה, Mah) و نامِ بَن (ב״ן, Ban)، به هم پیوند می‌یابند؛ آن‌گاه نامِ عَو را نیز فرود می‌آورند، با آنکه از هر دوی آن‌ها بلندمرتبه‌تر است و غیره.

شرحِ مطلب این است: معروف است که در هر یک از عوالم، یعنی عالمِ صدور (אצילות, Atzilus)، عالمِ آفرینش (בריאה, Beriah)، عالمِ صورت‌بخشی (יצירה, Yetzirah) و عالمِ عمل (עשיה, Asiyah)، ده مرتبه از مراتبِ تجلی (ספירות, Sefiros)، و نیز عوالم و سراها (היכלות, heichalos) وجود دارند.

9اکنون، ده مرتبهٔ تجلی (ספירות, Sefiros) خودِ الوهیت‌اند و نیازی به پالایش ندارند؛ و این مانندِ معنای نامِ מ״ה (Mah) است، چنان‌که معروف است. اما جهان‌ها و قصرها باید پالایش شوند تا در ده ספירות که الوهیتِ محض‌اند، گنجانده شوند.

یعنی از راهِ پالایشِ نامِ ב״ן (Ban)، که پالایش‌هایِ جهان‌ها و قصرها در آن گنجانده می‌شوند؛ و پس از آن، نامِ מ״ה فرود می‌آید تا در ב״ן ملبّس شود و بارِ دیگر پالایش کند، و الی آخر. و این همان اتحادِ نامِ چهارحرفی (ה׳, Havayah) [و] نامِ אלקים (אלקים, Elokim) است؛ آن دو مذکر و مؤنث‌اند، מ״ה و ב״ן.

اکنون، نوشته شده است: «مذکر و مؤنث آفریدشان و آنان را برکت داد»، و الی آخر؛ و دلیلِ این امر در زوهَر (זהר) توضیح داده شده است: قدوسِ متبارک (קב״ה / קודשא בריך הוא, Kudsha Brich Hu) در جایگاهی ناقص سکونت نمی‌کند، بلکه فقط در جایگاهی کامل، و الی آخر.

نکته این است که هنگامی که دو مرتبهٔ مذکر و مؤنث در یکدیگر گنجانده می‌شوند، ازاین‌رو مرتبه‌ای را برمی‌انگیزند که از اندازهٔ هر دوی آن‌ها فراتر است؛ مانندِ سایبانِ عروسی (חופה, chuppah) که داماد و عروس به آن وارد می‌شوند: چون هر دو، مذکر و مؤنث، [به آنجا] می‌آیند، ازاین‌رو تجلیِ آنجا از مرتبهٔ فراگیرِ [نورها] (מקיפים, makifim) نیز می‌آید، و الی آخر.

یعنی از راهِ [این واقعیت] که هنگامی که نامِ ב״ן عوالمِ آفرینش (בריאה, Beriah)، صورت‌بخشی (יצירה, Yetzirah) و عمل (עשיה, Asiyah) را پالایش می‌کند، آن‌ها را به‌صورتِ מ״ן (mayin nukvin [آب‌های مؤنث]) نزدِ نامِ מ״ה بالا می‌برد؛ و آن [מ״ה] فرود آورده می‌شود تا پالایش کند، و الی آخر.

و پس از آن، هنگامی که آن دو در یکدیگر ملبّس می‌شوند، یعنی در مرتبهٔ اتحادِ ה׳ [و] אלקים، آن‌گاه نامِ ע״ב (Av) نیز فرود می‌آید؛ نامی که «عشق در لذت‌ها» خوانده می‌شود.

و این معنایِ «مذکر و مؤنث آفریدشان» است: یعنی مذکر، דכר (dechar)، نامِ מ״ה؛ و مؤنث (נוקבא, Nukva)، نامِ ב״ן. و آن‌گاه «آنان را برکت داد» یعنی فرودآوردنِ حکمت (חכמה, Chochmah)، نامِ ע״ב، که «برکت‌یافته» (ברוך, baruch) خوانده می‌شود، و الی آخر.

10اکنون معلوم است که ظهورِ نورِ بی‌پایان (אור אין סוף, Or Ein Sof)ِ עתיקא קדישא (עתיקא קדישא, Atika Kadisha [کهنِ مقدس]) در مرتبه / جنبه (בחינה, bechinah)ِ حکمت (חכמה, Chochmah) در عالمِ صدور (אצילות, Atzilus) است، زیرا [حکمت] در خودنفی‌گریِ کامل (ביטול, bittul) قرار دارد. و עתיק (עתיק, Atik) به‌عنوان تمثیل، مرتبهٔ لذت (תענוג, taanug) است و مانند آن.

چنان‌که همچنین می‌بینیم ظهورِ لذت در חכמה است: هنگامی‌که فهمی تازه از عقل به او می‌رسد، که همان ظهورِ חכמה از سرچشمهٔ آن است، آن‌گاه از لذتی شگرف بهره‌مند می‌شود و مانند آن.

به همین ترتیب، ظهورِ نورِ بی‌پایانِ עתיק יומין (עתיק יומין, Atik Yomin) و אריך אנפין (אריך אנפין, Arich Anpin) در בחינהِ חכמה در عالمِ אצילות است، که همان نامِ ע״ב (שם ע״ב, Shem Av) است.

ازاین‌رو نامِ ע״ב «عشق در لذت‌ها» نامیده می‌شود، زیرا ظهورِ لذتِ برین است. و این [دلیلِ آن است که آن را] مشخصاً «عشق در لذت‌ها» می‌نامند، و مانند آن.

11و این [معنایِ] «חכלילי עינים מיין (Chachlili einayim mi-yayin)» است («چشمانش از شراب سرخ است»). و حکمای ما، یادشان گرامی باد، گفتند: «חכלילי: هر کام (חיך, chech) که بچشد، می‌گوید: «برای من (לי, li)، برای من (לי)». اکنون، باید فهمید چرا عبارتِ «برای من، برای من» دو بار آمده است.

اما مقصود این است که این، موضوعِ دو صعودِ دو مرتبه است: عشقِ عظیم (אהבה רבה, ahavah rabbah) و عشقِ عالَم (אהבת עולם, ahavas olam)، یعنی מ״ה (Mah) و ב״ן (Ban)، به עתיק יומין (Atik Yomin) و אריך אנפין (Arich Anpin)، چنان‌که پیش‌تر گفته شد؛ زیرا آن‌ها به مرتبهٔ نامِ ע״ב (Av) عروج می‌کنند؛ جایی که עתיק و אריך آشکار می‌شوند، و غیره.

12و این است [مقصودِ] «کامِ چشنده می‌گوید: «برای من، برای من»»: مقصود آن است که «کامِ چشنده» مرتبهٔ حکمت (חכמה, Chochmah) در عالمِ صدور (אצילות, Atzilus) است که «کام» نامیده می‌شود؛ نامِ מ״ה (Mah). این همان مرتبهٔ نغمه‌های تلاوت و «چشایی‌ها» (טעמים, te’amim) است که در نامِ ע״ב (Av) قرار دارد.

چنان‌که معروف است، چهار مرتبهٔ טעמים (te’amim)، נקודות (nekudos؛ نشانه‌های حرکتی)، תגין (tagin؛ تاج‌های حروف) و אותיות (osiyos؛ حروف) وجود دارد که با چهار نامِ ע״ב (Av)، ס״ג (Sag)، מ״ה (Mah) و ב״ן (Ban) متناظرند. و حکمتِ عالمِ صدور همان مرتبهٔ «کامِ چشنده» است، یعنی مرتبهٔ טעמים (te’amim).

همان‌گونه که، برای مثال، هنگامی که شخصی غذایی خوش‌طعم و شیرین را می‌چشد، از آن لذت می‌برد، به همین ترتیب، در مرتبهٔ טעמים (te’amim) حکمت، تجلیِ עתיק (Atik؛ مرتبهٔ متعالیِ قدیم) وجود دارد و الی‌آخر.

و این است [مقصودِ] «کامِ چشنده»، مرتبهٔ ע״ב (Av)، یعنی حکمت، می‌گوید: «برای من، برای من»: این مرتبهٔ صعودِ عشقِ عظیم (אהבה רבה, ahavah rabbah) و عشقِ عالَم (אהבת עולם, ahavas olam) است.

13اکنون، چشمانِ سرخ (חכלילי עינים, chachlili einayim) «از شراب» هستند. زیرا از راهِ «داخل‌شدنِ شراب» ــ شرابِ تورات ــ «رازی بیرون می‌آید».

مراد از «راز»، عشقِ عظیمِ نهفته (אהבה רבה, ahavah rabbah) است که باید از نهان‌بودگی به آشکاری درآید، تا عشقِ عظیمِ מ״ה (Mah) در عشقِ عالَم (אהבת עולם)ِ ב״ן (Ban) ملبّس شود. از این راه، آن دو هر دو برمی‌خیزند و در حکمت (חכמה, Chochmah) گنجانده می‌شوند. و این است [معنایِ] «חכלילי» و مانند آن، «از شراب».

یعنی: آنچه «کامِ چشنده می‌گوید: «برای من، برای من»» ــ بالا رفتنِ מ״ה و ב״ן به ע״ב (Av) ــ همان «از شراب» است؛ زیرا با داخل‌شدنِ شرابِ تورات، «رازی بیرون می‌آید»: ملبّس‌شدنِ מ״ה در ב״ן؛ و از این راه، نامِ ע״ב برانگیخته می‌شود تا «کامِ چشنده» باشد، و مانند آن.

14اکنون، مرتبهٔ این تجلیِ نامِ ע״ב (Av) در شبات (שבת, Shabbos) است؛ و این همان قواى عقلانی (מוחין, mochin)ِ پدر (אבא, Abba)، یعنی حکمت (חכמה, Chochmah)، است. مقصود آن است که لذتِ برین، یعنی مرتبهٔ عتیقِ مقدس (עתיקא קדישא, Atika Kadisha)، در مرتبهٔ חכמה تجلی یابد و فرود آورده شود.

چنان‌که نوشته شده است: «و شبات را لذت خواهی خواند»؛ یعنی لذت را به חכמה فرود آورند و آن را در חכמה بخوانند، و غیره. همچنین در جای دیگری، دربارهٔ گفتهٔ حکیمان ما، یادشان مبارک، چنین آمده است: «هر کس در شبات ויכלו (Vayechulu؛ «پس به پایان رسیدند») را بگوید، گویی در کار آفرینش با قدوسِ متبارک (קב״ה / קודשא בריך הוא, Kudsha Brich Hu) شریک شده است»، و غیره.

این نیز مقصودِ تمامِ خوردن در شبات است: فرودآوردنِ مرتبهٔ عتیق [لذت] (עתיק, Atik) به חכמה، و غیره. اما حکیمان ما، یادشان مبارک، گفته‌اند: «هر که در آستانهٔ شبات کوشش کرده باشد، در شبات خواهد خورد.»

و این [معنایِ] «חכלילי עינים» (Chachlili einayim؛ «چشمان سرخ»)، و غیره، است. توضیح این است که چشم‌ها دو جنبه دارند: نخست، سرخی و درخشندگیِ چشم‌ها؛ و دوم، سفیدیِ چشم.

15و اکنون، سرخی چشم مرتبه‌ای از شور و شعله‌های آتش است؛ «نگریستن به جلالِ پادشاه»، چنان‌که نوشته شده است: «چشمانت را از من برگردان»، و غیره؛ زیرا آنان او را با شعله‌های عشق به آتش می‌کشند، چنان‌که معروف است.

و به همین ترتیب، در ادرا ربا (אדרא רבה) توضیح داده شده است که هنگامی که صفاتِ عاطفی (ז״א / זעיר אנפין, Z'eir Anpin) به پیشانیِ אריך [אנפין] (Arich [Anpin]) می‌نگرد، ۳۷۰ نور دریافت می‌کند و در چهره (פנים, panim)، ۱۵۰ نور؛ چنان‌که نوشته شده است: «اگر آشیانهٔ پرنده‌ای (קן, kan؛ ۱۵۰) پیش رویت (לפניך, lefanecha) اتفاق افتد»، و غیره.

نکته این است که אריך אנפין، که همان تاج (כתר, Keser) است، پایین‌ترین مرتبهٔ مبدأِ افاضه است؛ و زئیر انپین سرچشمهٔ سه عالم است: عالمِ آفرینش (בריאה, Beriah)، عالمِ صورت‌بخشی (יצירה, Yetzirah) و عالمِ عمل (עשיה, Asiyah). به همین دلیل زئیر انپین «جهان» (עולם, olam) نامیده می‌شود، چنان‌که نوشته شده است: «جهان به مهر بنا می‌شود»، و غیره.

ازاین‌رو زئیر انپین مشتعل است تا در بالا در نورِ بی‌پایان (אור אין סוף, Or Ein Sof)، یعنی مرتبهٔ אריך אנפין، مندرج شود، و غیره. (و به همین ترتیب، خدمتِ انسان در پایین برای «نگریستن به جلالِ پادشاه» است: «چشمانم پیوسته به سوی ה׳ است»؛ یعنی شور و حرارتی که از پایین به بالا برمی‌خیزد و به‌طور خاص از راه چشم‌هاست.)

و این همان سرخیِ چشم‌هاست که بر شور و شعله‌های آتش دلالت می‌کند، و غیره. و از راهِ نگریستنِ زئیر انپین در حالتِ شور و حرارت، پس از آن جریانِ فیض از אריך אנפין به زئیر انپین فرود می‌آید.

چنان‌که نوشته شده است: «چشمِ ה׳ به سوی کسانی است که از او هیبت دارند»، و غیره. (یعنی از آن‌رو که او نخست با «چشمانم پیوسته به سوی ה׳ است» آغاز کرد؛ و این، شور و حرارتی است که از پایین به بالا برمی‌خیزد. و این همان «کسی است که در شامگاهِ شبات تلاش کرد»، و غیره. از این راه، پس از آن نورِ فیض از بالا به پایین فرود می‌آید تا «چشمِ ה׳» باشد، و غیره.)

و این همان موضوعِ ۳۷۰ نور یا ۱۵۰ نوری است که زئیر انپین از אריך אנפין دریافت می‌کند؛ یعنی فیضی که از بالا می‌آید، و غیره، که مرتبهٔ چشمِ سفید است؛ چنان‌که در ادرا ربا (برگ ۱۲۹ب و برگ ۱۳۶ب) آمده است: «و در سپیدیِ یگانهٔ چشمِ نیک شسته می‌شوند»، و غیره.

اکنون، بینایی مرتبهٔ بُعدِ بیرونی (חיצוניות, chitzoniyus) است؛ اما قوای دیگر چنین نیستند، مانند نیرویِ حکمت (חכמה, Chochmah) یا صفاتِ عاطفی (מדות, middos)، و غیره.

دلیل این است: از آنجا که [صفاتِ عاطفی (ז״א / זעיר אנפין, Z'eir Anpin)] به پیشانیِ آریخ اَنپین (אריך אנפין, Arich Anpin) می‌نگرد و سپس تجلیِ نور را از آنجا دریافت می‌کند، دریافتِ آن جز از راه بینایی ممکن نیست؛ بینایی‌ای که از بیرون است و به درون راه نمی‌یابد.

16«و سپیدیِ دندان‌ها»: اکنون، دندان‌ها پالایش می‌کنند و الی آخر. و این مرتبهٔ دورانِ جنینی (עיבור, ibbur) در رحمِ اِمّا (אימא, Imma [مادر]) (فهم (בינה, Binah)) است؛ مانند تمثیلِ صفاتِ عاطفی (מדות, middos) درونِ عقل: اینکه با چشمِ عقل، ماهیتِ صفاتِ عاطفی را ببیند و آنها را وارسی و موشکافی کند [تا ببیند] آیا آمیزه‌ای در آنها هست یا نه و الی آخر. و این همان «در رحمِ اِمّا» است و الی آخر.

17و در بالا، در صفاتِ عاطفی (ז״א / זעיר אנפין، Z'eir Anpin)، [وجود دارد] «سه درونِ سه گنجانده شده‌اند» و غیره؛ و آنچه پالوده شده، عالمِ صدور (אצילות، Atzilus) و الوهیت می‌شود، و موادِ زائد به بیرون رانده می‌شوند و غیره. و همین‌طور تا بلندترینِ مراتب و غیره.

و پس از آن، به‌واسطهٔ شیری که پس از تولد می‌آید، رشد صورت می‌گیرد؛ و این رشد عبارت است از آنکه نور و نیرویِ حیات (חיות، chayus) به‌پایین کشیده می‌شوند تا صفاتِ عاطفی (מדות، middos) نورانی و روشن شوند و غیره.

18و این [مقصود از] «و سپیدیِ دندان‌ها»: خودِ دندان‌ها به نیروی شیر سپید می‌شوند؛ زیرا هنگام تصفیه هنوز سپید نیستند، چون شخص سرگرمِ دیدن و وارسی‌کردن است و جز اینها.

و این مرتبهٔ کوچکی (קטנות, katnus) است؛ اما «سپیدیِ دندان‌ها» چنین نیست، زیرا [دندان‌ها] سپید و درخشان شده‌اند و جز اینها؛ چراکه تصفیه‌ای پس از تصفیهٔ دیگر وجود دارد و جز اینها.

و همهٔ اینها از طریق «دستت را می‌گشایی» است: این مرتبهٔ سیزده آرایه (תיקונים, tikkunim)ِ ریش است که از یودها (יודי״ן, yuds) و واوها (ווי״ן, vavs)، موها و فولیکول‌های مو تشکیل شده‌اند؛ زیرا پدر (אבא, Abba)، یعنی حکمت (חכמה, Chochmah)، از مجرای فیضِ هشتم (מזל, mazal)، نوتسر (נוצר, notzer)، نیرو می‌گیرد؛ [که] حروفش [همان حروفِ] اراده (רצון, ratzon) است و جز اینها.

و از این طریق، اراده همچنین برای «هر زنده‌ای» پدید می‌آید و جز اینها. و این از طریق توراه است، یعنی پدر: شخص نورِ پدر را بر نفسِ خود جاری می‌کند؛ و پدر، چنان‌که پیش‌تر گفته شد، از مَزالِ هشتم نیرو می‌گیرد، و در درون آن [نفس] اراده‌ای که بسیار بسیار برتر است آشکار می‌شود و جز اینها.

و تمثیلِ یودها و واوها چنین است: یود، انقباض (צמצום, tzimtzum)ِ نور در پوستِ صورت است؛ پوستی که آن را می‌پوشاند، به‌گونه‌ای که نور تنها از یک فولیکولِ مو بیرون می‌آید. و واو، امتدادِ موهاست و جز اینها. و همین برای آن‌که می‌فهمد بس است.