ביאור על הנ״ל

1Une explication de ce qui précède.

2Pour expliquer les propos rapportés plus haut au sujet de [ce verset] « ‘Hachlili », etc. : la Torah est appelée vin et lait, comme il est écrit : « Venez acheter sans argent et sans prix du vin et du lait. » Pour comprendre cela, il faut comprendre les deux niveaux que sont ahavah rabbah [grand amour] et ahavas olam [amour éternel].

Ahavah rabbah est [l’amour] qui vient d’en haut ; alors, spontanément et comme naturellement, son âme brûle comme une fournaise ardente. Ahavas olam est l’amour qui vient par la contemplation. Et il existe un troisième amour, supérieur à ces deux-là, que l’on appelle « ahavah betaanugim [amour dans les délices] », etc.

3Or, on sait qu’il existe quatre Noms : Av (72), Sag (63), Mah (45) et Ban (52). Le Nom Ban est tombé lors de la brisure [des réceptacles], et le Nom Mah est celui qui rectifie [ce qui est tombé].

Cependant, tout d’abord, Mal'hout (souveraineté) du Monde d’Atsilout (Émanation), appelée le Nom Ban, rectifie les 288 étincelles qui se trouvent dans [les Mondes de] Béria, Yetsira et Assiya (Création, Formation et Action), etc. ; ensuite, le Nom Mah est attiré vers le bas pour rectifier une seconde fois, etc.

4Voici l’explication de la chose : on sait que Mal'hout (souveraineté) du Monde d’Atsilout (Émanation) descend chaque nuit dans les mondes de Béria, Yetsira et Assiya afin d’y opérer des clarifications. Comme il est écrit dans le Zohar : « Mille montagnes qu’une grande bête dévore, et qu’elle boit d’une seule gorgée », etc.

Explication : behemah (« bête ») a pour valeur numérique celle de Ban (52) ; il s’agit donc de Mal'hout d’Atsilout, qui affine les étincelles de Tohou (chaos). En effet, lorsque les étincelles sont tombées dans les mondes de Béria, Yetsira et Assiya, ainsi que dans nogah (la lueur), elles sont mêlées de bien et de mal et ne relèvent pas de la divinité ; Mal'hout d’Atsilout les affine afin qu’elles soient transformées et deviennent divines.

5C’est pourquoi le Nom Ban est appelé ahavas olam [amour du monde], car olam [monde] vient du terme he’elem [occultation] ; c’est-à-dire l’amour qui se révèle à partir de l’occultation : avant la prière, il était occulté, puis, grâce à la prière, il se révèle.

Il apparaît donc que cet amour vient de la contemplation, etc. Ahavas olam signifie aussi que cet éveil émotionnel et cet amour émanent du niveau du monde.

C’est-à-dire, à titre d’analogie, qu’une personne peut être émue et éprouver de l’amour en voyant des prodiges qui vont à l’encontre de la nature, comme de l’eau transformée en feu ou du feu en eau, de sorte qu’une essence se transforme en une autre ; elle voit alors la grandeur de D.ieu, béni soit-Il, et il lui vient de là un amour pour D.ieu.

6Cet amour est appelé ahavas olam [amour du monde], car il provient d’une cause relevant du niveau du monde. De même, en haut, le raffinement des étincelles du Nom Ban, qui raffine dans le Monde de Béria (Création), le Monde de Yetsira (Formation) et le Monde d’Assiya (Action), est appelé ahavas olam, car, à partir du niveau du monde, [quelque chose] est raffiné pour devenir divin, etc.

Il n’en va pas de même pour le Nom Mah, qui est appelé ahavah rabbah [grand amour], puisque le Nom Mah est la divinité par essence (et non ce qui a été raffiné à partir du niveau du monde, comme le Nom Ban, qui raffine le Monde de Béria, le Monde de Yetsira et le Monde d’Assiya, lesquels sont inclus en lui.

C’est-à-dire par la transformation du mal en bien, mentionnée plus haut, qui est incluse dans le Nom Ban ; c’est pourquoi elle est appelée ahavas olam, tout comme une personne est transformée par des miracles, etc., comme mentionné plus haut.)

Et c’est lui [le Nom Mah] qui raffine le Nom Ban. Cela ressemble à ahavah rabbah. En effet, ahavah rabbah est, par analogie, l’amour qui s’embrase de lui-même, d’où son appellation de « grand » (rabbah) ; car, dans l’ahavas olam, il existe également un « ceci opposé à cela ».

C’est pourquoi nous voyons que, bien qu’au moment de la prière il ait éprouvé de l’amour, qui était ahavas olam, il s’occupe néanmoins ensuite des affaires du monde, car il existe un « ceci opposé à cela », puisque les deux relèvent du niveau du monde : ceci est le « monde », et cela est le « monde », etc.

Il n’en va pas de même du niveau d’ahavah rabbah : puisqu’il provient de l’étincelle divine elle-même, il n’y a pas là de « ceci opposé à cela », etc. De même, en haut, le Nom Mah est une divinité qui ne résulte pas d’un raffinement, à l’image d’ahavah rabbah, qui vient d’elle-même d’en haut.

7Cependant, malgré tout cela, ahavah rabbah [amour abondant], appelée Mah, s’investit dans ahavas olam [amour éternel], appelée Ban, afin d’effectuer un second affinage, etc. Mais le troisième amour, appelé « amour dans les délices », qui relève du Nom Av, ne s’investit nullement ni dans ahavah rabbah ni dans ahavas olam, etc.

8Cependant, la descente du Nom Av — l’amour dans les délices — a lieu lorsque ahavah rabbah [grand amour] et ahavas olam [amour éternel], le Nom Mah et le Nom Ban, s’unissent ; alors ils font également descendre le Nom Av, bien qu’il soit supérieur à l’un comme à l’autre, etc.

L’explication est la suivante : on sait que dans chacun des mondes — le Monde d’Atsilout (Émanation), le Monde de Béria (Création), le Monde de Yetsira (Formation) et le Monde d’Assiya (Action) — il y a dix Séfirot, ainsi que des mondes et des chambres (heichalos).

9Or, les dix Séfirot sont elles-mêmes la divinité et n’ont pas besoin d’être affinées ; c’est comme le Nom Mah, comme on le sait. Les mondes et les chambres, en revanche, doivent être affinés afin d’être intégrés aux dix Séfirot, qui sont véritablement la divinité.

Cela se fait par l’affinement de Ban, dans lequel s’intègrent les éléments affinés des mondes et des chambres ; ensuite, le Nom Mah est attiré vers le bas pour s’investir dans Ban et affiner une seconde fois, etc. C’est là l’union des Noms Havaya et Elokim, qui correspondent au masculin et au féminin, Mah et Ban.

Or, il est écrit : « Mâle et femelle, Il les créa, et Il les bénit », etc. La raison en est expliquée dans le Zohar : le Saint béni soit-Il ne réside pas dans un lieu imparfait, mais seulement dans un lieu complet, etc.

Le point est que, lorsque deux niveaux, le masculin et le féminin, s’intègrent l’un à l’autre, ils éveillent ainsi un niveau supérieur, qui dépasse la mesure de l’un comme de l’autre (comme dans le cas de la houppa, où entrent le marié et la mariée : puisqu’ils viennent tous deux, masculin et féminin, [là], la révélation qui s’y manifeste provient aussi du niveau des [lumières] enveloppantes (makifim), etc.).

Cela se fait lorsque le Nom Ban affine le Monde de Béria (Création), le Monde de Yetsira (Formation) et le Monde d’Assiya (Action) ; il les élève alors comme mayin nukvin (« eaux féminines ») vers le Nom Mah, et celui-ci [Mah] est attiré vers le bas afin d’affiner, etc.

Ensuite, lorsque tous deux s’investissent l’un dans l’autre, dans l’aspect de l’union de Havaya [et] Elokim, le Nom Av, appelé « amour dans les délices », est lui aussi attiré vers le bas.

Et c’est là le sens de « Mâle et femelle, Il les créa » : le masculin (dechar), le Nom Mah, et la femelle (Noukva), le Nom Ban ; puis « Il les bénit » : le fait d’attirer vers le bas la 'Hokhma (sagesse), le Nom Av, appelé « béni » (baruch), etc.

10Or, il est connu que la révélation de la Lumière infinie (Or Ein Sof) d’Atika Kadisha (l’Ancien Saint) se trouve au niveau de la 'Hokhma (sagesse) du Monde d’Atsilout (Émanation), car celle-ci est dans un bitoul (annulation de soi) absolu. Et Atik correspond, par analogie, au niveau du plaisir, etc.

Comme nous le constatons également, le plaisir se révèle dans la 'Hokhma : lorsqu’une nouvelle compréhension lui vient de l’intellect — ce qui constitue la révélation de la 'Hokhma à partir de sa source —, il éprouve alors un plaisir merveilleux, etc.

De même, la révélation de la Lumière infinie (Or Ein Sof) par Atik Yomin et Arich Anpin se trouve au niveau de la 'Hokhma du Monde d’Atsilout, qui correspond au Nom Av.

C’est pourquoi le Nom Av est appelé « amour dans les délices » : il s’agit de la révélation du plaisir supérieur. Et c’est [pourquoi il s’agit de] « l’amour dans les délices » précisément, etc.

11Et voilà [le sens de] « Chachlili einayim mi-yayin » (« Ses yeux sont rouges de vin »). Et nos Sages, de mémoire bénie, ont dit : « Chachlili : tout palais (chech) qui goûte dit : “Pour moi (li), pour moi (li).” » Il faut maintenant comprendre pourquoi l’expression « pour moi, pour moi » est redoublée.

Mais voici le sujet : il s’agit des deux ascensions des deux niveaux, ahavah rabbah [amour immense] et ahavas olam [amour éternel], Mah et Ban, dans les niveaux d’Atik Yomin et d’Arich Anpin, comme mentionné plus haut ; car ils s’élèvent au niveau du Nom Av, où se révèlent Atik et Arich, etc.

12Et voici [le sens de] « Le palais qui goûte dit : “Pour moi, pour moi” » : l’explication est que « le palais qui goûte » désigne le niveau de 'Hokhma (sagesse) du Monde d'Atsilout (Émanation), appelée « palais » — le Nom Mah — et le niveau des te’amim (« goûts »), qui relèvent du Nom Av.

Comme on le sait, il existe quatre niveaux — les te’amim, les nekudos, les tagin et les osiyos (accents de cantillation, points-voyelles, couronnes et lettres) — qui correspondent aux quatre Noms Av, Sag, Mah et Ban. Et la 'Hokhma d’Atsilout est le niveau du « palais qui goûte », c’est-à-dire le niveau des te’amim.

De même que, à titre d’analogie, lorsqu’une personne goûte un mets agréable et sucré, elle en éprouve du plaisir, ainsi, dans le niveau des te’amim de la 'Hokhma, se trouve la révélation d’Atik [le plaisir sublime], etc.

Et voici [le sens de] « le palais qui goûte » — le niveau d’Av, la 'Hokhma — « dit : “Pour moi, pour moi” » : cela désigne le niveau des élévations d’ahavah rabbah [grand amour] et d’ahavas olam [amour éternel].

13À présent, les yeux rouges (chachlili einayim) sont « du vin ». Car, lorsque « le vin entre » — le vin de la Torah —, « un secret sort ».

Le sens du « secret », c’est l’ahavah rabbah [grand amour] dissimulée, qui doit sortir de la dissimulation pour se révéler, afin que l’ahavah rabbah, Mah, s’investisse dans l’ahavas olam [amour éternel], Ban. Par cela, ces deux amours s’élèvent et sont incluses dans 'Hokhma (sagesse). Et c’est [le sens de] « Chachlili », etc., « du vin ».

Autrement dit, ce que dit « le palais qui goûte » — « À moi, à moi » —, à savoir l’élévation de Mah et de Ban dans Av, c’est « du vin » : car, par l’entrée du vin de la Torah, « un secret sort », l’investissement de Mah dans Ban ; et par cela, ils éveillent le Nom Av afin qu’il soit « le palais qui goûte », etc.

14Or, le niveau de cette révélation du Nom Av se manifeste à Chabbat, qui correspond aux mo'hin d'Abba, c'est-à-dire de 'Hokhma (sagesse). Autrement dit, le plaisir supérieur, le niveau d'Atika Kadisha [l'Ancien saint], se révèle et descend dans le niveau de 'Hokhma.

Comme il est écrit : « Tu appelleras le Chabbat délice » — faire descendre le délice et l'appeler dans 'Hokhma, etc. Et comme il est écrit ailleurs, au sujet de l'enseignement de nos Sages, de mémoire bénie : « Quiconque récite Vayechulu à Chabbat, c'est comme s'il était devenu partenaire du Saint béni soit-Il dans l'œuvre de la création », etc.

C'est également là toute l'intention du repas de Chabbat : faire descendre le niveau d'Atik dans 'Hokhma, etc. Cependant, nos Sages, de mémoire bénie, ont enseigné : « Celui qui a peiné la veille de Chabbat mangera à Chabbat. »

Et c'est cela [le sens de] « Chachlili einayim » (« yeux rouges »), etc. Explication : les yeux comportent deux aspects : le premier est la rougeur et l'éclat des yeux ; le second, le blanc de l'œil.

15À présent, la rougeur correspond au niveau de l’ardeur et des flammes de feu, qui consiste à « contempler la gloire du Roi », comme il est écrit : « Détourne tes yeux de moi », etc., car ils Le mettent en feu par des flammes d’amour, comme on le sait.

De même, il est expliqué dans l’Idra Rabba que, lorsque Zeir Anpin (les attributs émotionnels) contemple le front d’Arich [Anpin], il reçoit 370 lumières, et que, dans le visage (panim), il reçoit 150 lumières, comme il est écrit : « Si un nid d’oiseau (kan, dont les lettres valent 150) se présente devant toi (lefanecha) », etc.

Le point est qu’Arich Anpin, qui est Kéter (la Couronne), constitue le niveau le plus bas de l’Émanateur, et que Zeir Anpin est la source des mondes de Béria, Yetsira et Assiya ; c’est pourquoi Zeir Anpin est appelé « monde » (olam), comme il est écrit : « Le monde (olam) est bâti par la bonté », etc.

C’est pourquoi Zeir Anpin brûle du désir d’être inclus en haut dans la Lumière infinie (Or Ein Sof), au niveau d’Arich Anpin, etc. (De même, le service de l’homme ici-bas consiste à « contempler la gloire du Roi » : « Mes yeux sont toujours tournés vers Havaya » ; c’est-à-dire que l’ardeur s’élève d’en bas vers le haut, et passe précisément par les yeux.)

Telle est la rougeur des yeux, qui indique l’ardeur et les flammes de feu, etc. Et, grâce au regard de Zeir Anpin dans un état d’ardeur, le flux est ensuite attiré d’Arich Anpin vers Zeir Anpin.

Comme il est écrit : « L’œil de Havaya est tourné vers ceux qui Le craignent », etc. (Cela s’explique par le fait qu’il a d’abord commencé par : « Mes yeux sont toujours tournés vers Havaya », ce qui est l’ardeur qui s’élève d’en bas vers le haut. Et c’est là « Celui qui a peiné à la veille de Chabbat », etc. Par cela, la lumière du flux est ensuite attirée d’en haut vers le bas, afin qu’il y ait « l’œil de Havaya », etc.)

Tel est donc le sens des 370 lumières ou des 150 lumières que Zeir Anpin reçoit d’Arich Anpin, c’est-à-dire du flux venant d’en haut, etc., qui correspond au niveau de l’œil blanc, comme il est écrit dans l’Idra Rabba (folio 129b et folio 136b) : « Et ils sont lavés dans l’unique blancheur du bon œil », etc.

Or, la vision relève de la dimension extérieure ('hitsoniyout), contrairement aux autres facultés, telles que le pouvoir de la sagesse ('Hokhma) ou les attributs émotionnels (midot), etc.

La raison en est la suivante : puisque [Zeir Anpin (les attributs émotionnels)] contemple le front d’Arich Anpin et reçoit ensuite de là la révélation de la lumière, il ne peut la recevoir que par la vue, qui vient de l’extérieur et ne pénètre pas à l’intérieur.

16« Et blancheur des dents » : les dents, en effet, opèrent un raffinement, etc. C’est le niveau de la gestation (ibbour) dans le sein d’Imma (Bina, compréhension), comme dans l’analogie des attributs émotionnels (midot) au sein de l’intellect : voir avec l’œil de l’intellect l’essence des attributs émotionnels, les examiner et les scruter [pour voir] s’il s’y trouve un quelconque mélange, etc. Et c’est cela, « dans le sein d’Imma », etc.

17Et au-dessus, dans Zeir Anpin (les attributs émotionnels), [il y a] « trois inclus dans trois », etc. ; ce qui a été raffiné devient le Monde d'Atsilout (Émanation) et la divinité, tandis que les déchets sont repoussés vers l'extérieur, etc. Et ainsi de suite, jusqu'aux plus hauts degrés, etc.

Et ensuite, une croissance se produit grâce au lait qui vient après la naissance ; cette croissance consiste en ce que la lumière et la force vitale sont attirées vers le bas, afin que les attributs émotionnels (midot) soient lumineux et clairs, etc.

18Et voici [le sens de] « et aux dents blanches » : les dents elles-mêmes deviennent blanches grâce au lait ; car, au moment du raffinement, elles ne sont pas encore blanches, puisqu’on s’occupe de regarder et de scruter, etc.

Et c’est le niveau de katnus (petitesse), ce qui n’est pas le cas pour « les dents blanches », [où les dents] sont devenues blanches et lumineuses, etc. ; car il y a un raffinement après un raffinement, etc.

Et tout cela se fait par « Tu ouvres Ta main (yadecha) » : c’est le niveau des treize tikkunim (parures) de la barbe, qui sont des yuds et des vavs, des cheveux et des follicules ; car Abba ('Hokhma, sagesse) puise au huitième mazal, notzer, [dont] les lettres [sont celles de] ratzon (volonté), etc.

Et par cela, la volonté est aussi suscitée « pour tout être vivant », etc. Et cela se fait par la Torah, Abba : on attire la lumière d’Abba sur son âme ; Abba puise au huitième mazal, comme mentionné ci-dessus, et une volonté d’une origine très élevée se révèle en elle, etc.

Et voici l’image des yuds et des vavs : le yud est le tsimtsoum (contraction) de la lumière dans la peau du visage, qui la recouvre [la lumière], de sorte qu’elle ne sort que par un follicule ; et le vav est le prolongement des cheveux, etc. Cela suffit à qui comprend.