חכלילי עינים מיין ולבן שנים מחלב

O maamar começa com a bênção de Yaakov a Yehudah: seus olhos são avermelhados pelo vinho, e seus dentes, brancos pelo leite. Primeiro, o Alter Rebbe recorda que as Escrituras descrevem o vinho como algo que “alegra D'us”, o que suscita uma pergunta.

O vinho pode alegrar as pessoas, mas como pode alegrar D'us? A resposta começa com a afirmação dos Sábios: “o vinho entra, o segredo sai”: a palavra para vinho (yayin) e a palavra para segredo (sod) têm ambas o valor numérico de setenta, e o maamar mostrará que o vinho é a Torá e o segredo é um amor oculto na alma.

Vinho e leite são duas dimensões da Torá, como mostra o chamado de Isaías: “Vinde, comprai… sem dinheiro e sem preço, vinho e leite”. O versículo é entendido como falando da Torá, que se adquire gratuitamente, e menciona ambas as imagens do nosso versículo: vinho e leite.

Para explicar essas duas dimensões, o Alter Rebe introduz dois tipos de amor a D'us: ahavas olam e ahavah rabbah. Ahavas olam é o amor “revelado”, sentido abertamente no coração. Seu nome geralmente significa “amor eterno”, mas este maamar também toma olam como “mundo”: um amor que surge da contemplação dos mundos, como o próximo parágrafo explica.

Ahavah rabbah é chamada de amor oculto porque está escondida na alma. Antes de explicar por que é chamada de “grande amor”, o Alter Rebbe define ahavas olam: um amor que surge da contemplação dos mundos — de como D'us “renova em Sua bondade” a criação, nas palavras da bênção matinal que antecede o Shemá, fazendo-a surgir do nada todos os dias por meio de Sua Malchut, Sua soberania.

O versículo diz que Sua realeza é “a realeza de todos os mundos”: todos os mundos vivem dela, e tanto a luz que preenche os mundos quanto a luz que os circunda provêm desse nível. A contemplação disso faz surgir ahavas olam.

A maneira como D'us dá vida aos mundos difere da maneira como a alma dá vida ao corpo, quando a vitalidade da alma realmente se difunde pelo corpo e se reveste nele. D'us permanece santo e separado dos mundos; o que se estende neles é apenas Seu “nome”, uma mera expressão Dele, pois Ele é chamado de Rei deles.

“Que Teu Nome seja louvado para sempre”, das orações da manhã, significa que a extensão de Seu Nome não tem fim. Na resposta ao Kaddish, “Que Seu grande Nome seja abençoado”, o Alter Rebe interpreta “abençoado” como uma descida [de influxo]: pedimos que esse Nome, agora oculto, seja trazido à revelação.

O perigo é que a soberania de D'us permaneça oculta para nós, conhecida apenas como algo que se aprendeu, como na expressão de Isaías “mandamento de homens aprendido de cor”; esse conhecimento não é mais do que reconhecimento. “Bênção” significa que ela é verdadeiramente revelada na mente e no coração da pessoa.

A expressão aramaica le’alam ule’almei almaya, geralmente entendida como “para todo o sempre”, é lida aqui como “para o mundo e para os mundos dos mundos”: pedimos que a revelação alcance cada mundo, até mesmo este mundo físico. O versículo “Bendito seja Havayá...” expressa a mesma ideia.

Os Sábios estabeleceram o Pesukei deZimrah, os salmos e louvores das orações da manhã, desde Baruch She’amar até o Shema, com esse propósito: deter-se longamente em como a soberania de D'us se estende sobre todos os mundos, para que quem reza chegue a senti-la.

Pessukei deZimrá também descrevem como D'us permanece santo e separado dos mundos sobre os quais governa, e essa contemplação deve prosseguir até se fixar profundamente na pessoa, “no íntimo do homem e em um coração profundo”. Isso a prepara para cumprir corretamente o Shemá.

“Shemá”, ouvir, também significa compreender; assim, o Shemá convoca à contemplação de que D'us é Um. A palavra echad (Um) se escreve com alef (1), ches (8) e dalet (4): os oito são os sete céus e a terra; os quatro são as quatro direções; e todos estão em bitul diante do alef, que representa o aluf, o Mestre do mundo.

Assim como o mundo físico tem sete céus, os mundos espirituais têm muitos níveis, um acima do outro, e todos se encontram em autoanulação diante de D'us. O que ainda lhes permite existir como mundos é “Bendito seja o nome da glória de Seu reino”, recitado após o primeiro versículo do Shemá.

O dalet grande de “Echad” (“Um”), escrito em tamanho maior na Torá, é a fonte da qual o “nome” de D'us é atraído para baixo aos mundos como “o nome da glória de Seu reino”. Essa contemplação conduz a pessoa ao versículo seguinte: “E amarás”.

“Ve’ahavta”, “e amarás”, está relacionado à palavra que significa vontade (avah, querer). O mandamento é que sua vontade seja que Havayá seja seu D'us, “com todo o teu coração”, que os Sábios interpretam como incluindo as duas inclinações, para que até a má inclinação seja transformada da escuridão em luz.

Isso significa arrancar a própria vontade das vaidades do mundo, até que o próprio desejo se transforme e se volte somente para D'us. O salmista exprime isso assim: “Quem tenho eu nos céus? E contigo, nada desejo na terra.”

Tudo isso descreve ahavas olam, mencionada na bênção “Com amor eterno (ahavas olam), Tu nos amaste (ahavtanu).” O Alter Rebbe se apoia na palavra “ahavtanu”, cuja terminação significa “nos”: esse amor está investido em nossa alma.

Ahavas olam cabe na capacidade da alma, que pode contê-la plenamente, de modo que a alma fique “incrustada de amor”, uma expressão do Cântico dos Cânticos. Ahavah rabbah, porém, está enraizada na própria fonte da alma, pois a alma é “uma porção de Havayá”, literalmente, uma parte de D'us.

As palavras de Malachi, “Eu, Havayá, não mudei”, ensinam que D'us está inteiramente além dos mundos e não é afetado por eles. Os mundos não têm absolutamente nenhuma comparação com Ele, nem mesmo a comparação de uma gota com o oceano.

Uma gota é minúscula em comparação com o oceano, mas compartilha a natureza dele: ambas são água. Entre D'us e os mundos não há nem mesmo esse tanto em comum.

Como a raiz da alma está no próprio D'us, que está além de todos os mundos, o amor extraído dessa raiz excede a capacidade da alma. A alma, um recipiente com limites, não pode contê-lo, por isso ele permanece oculto; é por isso que é chamado de amor oculto.

Quando é revelado, manifesta-se como “com toda a tua força” (me’od, “muito”), um amor sem medida. O Alter Rebbe remete o leitor a Tanya, capítulos 43 e 19, onde esses amores são discutidos.

Ahavas olam depende da contemplação e, por isso, dura somente enquanto a mente se ocupa dela. Quando a pessoa se volta para outros assuntos e fica absorvida nos negócios mundanos, esse amor se desvanece.

A ahavah rabbah, enraizada na fonte da alma, nunca é interrompida. Cada nível de santidade tem um correspondente oposto, “um oposto ao outro”, mas esse amor não tem nenhum; assim, nada pode se pôr contra ele para perturbá-lo ou interrompê-lo.

Como nada se opõe a ele, esse amor permanece na alma como um reshimu, uma impressão, sua lembrança fixada no coração e jamais removida, “jamais será abalada, para todo o sempre”. Ele está sempre ali, embora oculto.

A questão é como esse amor oculto pode vir à luz, alcançando o nível de “com toda a tua força”. A resposta retoma a afirmação inicial: “o vinho entra, um segredo sai”, sendo o vinho a Torá.

Os Sábios chamam a Torá de “vinho”, como em sua afirmação de que as palavras dos escribas são mais queridas do que o vinho da Torá. A luz que D'us viu “que era boa” é identificada com o amor, e os Sábios dizem que ela foi ocultada na Torá; assim, a Torá contém a luz oculta do amor.

Quando o vinho da Torá entra numa pessoa, a luz oculta do amor emerge para a revelação, e a ahavah rabbah enraizada em sua alma se revela como amor “com toda a tua força”.

O versículo “Abres a Tua mão” alude a isso: a palavra yadecha, “Tua mão”, é lida como yudecha, “Teus yuds”. A pequena letra yud representa o tsimtsum (contração): os muitos e grandes tsimtsumim do Or Ein Sof que permitem que uma cadeia de níveis desça, de causa a efeito.

A criação de algo a partir do nada tem sua fonte na Vontade Suprema de D'us, que está oculta por trás das contrações. A Torá, sendo a sabedoria e a vontade de D'us, “abre” esses yudim, para que Sua vontade seja revelada.

O versículo continua: “e satisfaz todo ser vivente [com] vontade”. Isso significa que, em toda a vida e luz dos mundos, desde o nível mais elevado até os inferiores, a vontade de D'us deve repousar e se revelar; e, dentro de uma pessoa, deve revelar-se a Vontade Suprema presente em sua própria alma.

A vontade que há na alma é o ahavah rabbah enraizado em sua fonte, além do que a alma pode conter. Ele se revela quando a Vontade Suprema se manifesta nos trajes exteriores da alma, a fala e a ação, por meio da fala de palavras da Torá e da prática das mitsvot; por isso, no julgamento, pergunta-se à pessoa se ela estabeleceu tempos fixos para a Torá.

O estudo fixo da Torá desperta o amor do alto na raiz da alma, um amor que não está revestido em nenhum recipiente que oculte e esconda, e que não tem equivalente no lado oposto. Assim, ele não sofre interrupção: mesmo quando a pessoa está ocupada com outras coisas, esse amor permanece fixo em seu coração.

A partir disso, ele chega a “e falarás deles”: falar palavras da Torá em todos os momentos. O Alter Rebbe remete à epístola de Iggeres HaKodesh que começa com o ensinamento talmúdico sobre “aquele que se utiliza da coroa”, explicado como alguém que se utiliza de uma pessoa que estuda halachot.

Agora o versículo pode ser explicado. “Olhos” remete a “Meus olhos estão sempre voltados para Havayá” e “o olho de Havayá está voltado para os que O temem”: um olhar recíproco entre a pessoa e D'us.

Esse olhar é “contemplar a glória do Rei”: a luz do amor a D'us brilha no coração como a visão, e isso é chamado de amor deleitoso. É superior tanto a ahavah rabbah quanto a ahavas olam.

Em uma observação entre parênteses, o Alter Rebbe apresenta uma dificuldade: o Tanya, capítulo 43, identifica ahavah rabbah com o amor deleitoso, enquanto aqui o amor deleitoso está acima dela. Ele resolve a questão distinguindo dois níveis de ahavah rabbah; o primeiro é o amor oculto descrito no Tanya, capítulo 19, quando se revela, mas sem que o deleite se revele.

O nível superior é ahavah rabbah com deleite, isto é, o amor deleitoso. Ele cita sua explicação, em outro lugar, sobre “Minha irmã, minha amada, minha pomba”: “irmã” corresponde ao amor natural, e “pomba”, ao amor deleitoso.

O texto principal retoma “Teus olhos são pombas”: assim como as pombas olham constantemente uma para a outra e se deleitam nisso, o vínculo de amor da pessoa com D'us deve ser tão intenso que seus olhos e seu coração estejam sempre voltados a contemplar a glória do Rei. O Zohar, sobre “Desvia os teus olhos”, descreve olhos que inflamam D'us com chamas de amor.

O amor arde com tanta intensidade, enquanto a pessoa se deleita em D'us acima de tudo, que a alma não tem força para contê-lo no coração; ela se relaciona com ele apenas como visão, que percebe algo que permanece fora de si. O Alter Rebbe remete às suas explicações, em outro lugar, sobre “Teus olhos são pombas” e “Faze-me ver tua aparência”.

Esta é a “vermelhidão dos olhos” no versículo: olhos avermelhados pela intensidade das “centelhas de fogo” do amor que, nas palavras do Zohar, fazem D'us arder. O vermelho de chachlili [avermelhado] é o brilho desse amor nos deleites.

O amor nos deleites pertence ao Shabat, sobre o qual Isaías diz: “Então te deleitarás em Havayá” e “chamarás o Shabat de deleite”. Mas, como dizem os Sábios, “quem se esforçou na véspera do Shabat comerá no Shabat”: o deleite precisa ser preparado de antemão.

Durante os dias da semana, portanto, a pessoa precisa esforçar-se com a própria alma para despertar ahavah rabbah [grande amor] e ahavas olam [amor eterno]. Esse esforço a conduz, no Shabat, ao amor nos deleites que então se revela.

Tudo isso provém do vinho, o vinho da Torá. O Talmud interpreta chachlili como chech li li: “todo paladar que o prova diz: ‘Para mim, para mim’.”

O paladar que prova o vinho é Chochmá e os motivos das mitsvot (te’amim, que também significa “sabores”), o deleite supremo. Quando estes são revelados, a pessoa saboreia a doçura da sabedoria de D'us.

Por meio desse sabor, ele se eleva, ascensão após ascensão, dizendo “para mim, para mim”, até as alturas mais elevadas. Em uma nota entre parênteses, o Alter Rebbe identifica o paladar que prova com o amor em deleites que se revela no Shabat, o nível do Nome divino Av (o preenchimento de Havayá, cujo valor numérico é 72), que pertence a Chochmá.

O duplo “para mim, para mim” representa os dois amores contidos no amor em deleites: ahavah rabbah corresponde ao Nome Mah (45), e ahavas olam, ao Nome Ban (52). Mah refina Ban e, por meio da união dos dois no Shabat, revela-se o nível superior de Av: o amor em deleites.

A segunda metade do versículo, “brancos os dentes por causa do leite”, começa pelo que os dentes fazem. Os dentes trituram o alimento para que possa ser digerido e nutrir o corpo.

O alimento engolido sem ser mastigado não é digerido e não proporciona sustento nem satisfação. O próximo parágrafo aplica isso ao serviço divino.

As 248 mitsvot positivas são chamadas de “os 248 membros do Rei”. Para que o serviço de uma pessoa seja um verdadeiro alimento para eles, de modo que sua alma se torne uma “carruagem” para eles, totalmente unida a eles, ela precisa do equivalente espiritual dos dentes que trituram e reduzem as coisas a pedaços.

Os “dentes” são o autoexame: triturar e peneirar todos os atos, palavras e pensamentos, examiná-los minuciosamente e investigá-los, e estar entre os “mestres da prestação de contas”, que ponderam todos os seus caminhos e medem suas veredas.

A Gemara chama essa pessoa de “meticulosa em seus atos”. Por meio desse exame, seu serviço a D'us é “digerido” na alma: o bem é assimilado como alimento, e a mistura estranha nele contida é expelida como refugo.

O mesmo se aplica ao refinamento do amor e do temor de cada um. Cada pessoa, “conforme o que mede em seu coração”, pondera com seu intelecto o que é o verdadeiro amor a D'us.

Ele também deve ponderar o que realmente significa “transformar a escuridão em luz” e empenhar-se com sua alma para alcançar esse nível. A transformação deve fixar-se em seu coração com verdade, e não na imaginação.

Há muitos caminhos assim, conhecidos por aqueles que buscam D'us, que os reconhecerão por si mesmos. Todos exigem exame, autoanálise e esforço; esse é o trabalho dos “dentes”.

Depois do esforço dos “dentes”, vem o nível do leite.

Assim como o leite faz o bebê crescer, desenvolvendo seus membros, o “leite” da Torá faz crescer as emoções da pessoa, seu amor e temor a D'us, até que alcancem o grau mais elevado, oriundo de um intelecto maduro e expandido (gadlus hamochin).

Uma nota entre parênteses explica por que as emoções são chamadas de membros e chega aos 248 membros do corpo. As seis Sefirot emocionais, junto com Chochmá, Biná e Daat dentro delas, formam nove; cada uma contém todas as nove (81); cada uma delas tem cabeça, meio e fim (243); e sua raiz, os cinco Chasadim que promovem o crescimento, completa 248.

Essa é a imagem do Cântico dos Cânticos dos olhos “lavados com leite”: o leite da Torá lava as emoções, de modo que sua própria natureza é transformada. O coração da pessoa muda, e ela se torna como outra pessoa, com todos os seus traços transformados para o bem.

Daí vem o “branco dos dentes”: o refinamento de suas emoções se torna claro e luminoso, elevando-se cada vez mais. Ele já não precisa esforçar-se e trabalhar para ver a verdade; ela lhe chega imediatamente, com a clareza da visão física.

Assim, as partes do versículo se unem: os olhos vermelhos por causa do vinho e os dentes brancos por causa do leite tornam-se todos chachlili, “para mim, para mim”, elevando-se até as mais elevadas alturas.