ביאור על הנ״ל

1Una explicación de lo anterior.

2Para explicar lo dicho arriba acerca de [el versículo] «Jajlilí», etc.: Ahora bien, la Torá es llamada vino y leche, como está escrito: «Vengan y compren sin dinero y sin precio vino y leche». Para comprender esto, es necesario entender el asunto de los dos niveles: ahavá rabá [gran amor] y ahavat olam [amor eterno].

La ahavá rabá es [el amor] que viene de arriba, por el cual, espontáneamente y como algo natural, su alma arde como un horno de fuego; y ahavat olam es el amor que surge por medio de la contemplación. Y hay un tercer amor, mayor que ambos, llamado «amor en deleites» (ahavá betaanuguim [amor en deleites]), etc.

3Ahora bien, es sabido que hay cuatro Nombres: Av (72), Sag (63), Mah (45) y Ban (52). Y el Nombre Ban cayó en el quebrantamiento [de las vasijas], y el Nombre Mah es el que lo refina.

Sin embargo, primero Maljut (soberanía) del Mundo de Atzilut (Emanación), que es llamada el Nombre Ban, refina las 288 chispas que están en [los Mundos de] Beriá, Yetzirá y Asiá (Creación, Formación y Acción), etc.; y después se hace descender el Nombre Mah para refinar por segunda vez, etc.

4La explicación del asunto: es sabido que Maljut (soberanía) del Mundo de Atzilut (Emanación) desciende cada noche a los mundos de Beriá (Creación), Yetzirá (Formación) y Asiá (Acción) para realizar refinamientos. Como está escrito en el Zohar: “Mil montañas, que una gran bestia se come, y se las bebe de un solo trago”, etcétera.

Explicación: behemah («bestia») tiene el valor numérico de Ban (52); es decir, Maljut de Atzilut, que refina las chispas de Tohu. Pues cuando las chispas cayeron en Beriá, Yetzirá y Asiá, y en nogah (resplandor), son una mezcla de bien y mal y no se encuentran en el nivel de la Divinidad; y Maljut de Atzilut las refina para que se transformen y se vuelvan Divinidad.

5Por lo tanto, el Nombre Ban es llamado ahavas olam [amor del mundo], pues olam («mundo») deriva del término he’elem («ocultamiento»); es decir, el amor que se revela desde el ocultamiento: antes de la plegaria estaba oculto y, después, por medio de la plegaria, se revela.

Así, resulta que este amor proviene de la contemplación, etc. Y ahavas olam también significa que este despertar emocional y este amor provienen del nivel del mundo.

Es decir, como en la analogía de una persona que se conmueve y llega a sentir amor al ver maravillas que contradicen la naturaleza, como transformar agua en fuego o fuego en agua, de modo que una esencia se transforma en otra; por medio de esto ve la grandeza de D'os, bendito sea, y de allí nace en él el amor a D'os.

6Este amor se llama ahavat olam [amor provocado por el mundo], porque surge por medio de una causa del nivel del mundo. Del mismo modo, arriba, el refinamiento de las chispas del Nombre Ban, que refina en el Mundo de Beriá (Creación), el Mundo de Yetzirá (Formación) y el Mundo de Asiá (Acción), se llama ahavat olam, porque se refina [algo] del nivel del mundo hasta que se convierte en divinidad, etc.

Esto no ocurre con el Nombre Mah, que se llama ahavá rabá [gran amor], pues el Nombre Mah es divinidad en esencia (no proviene de aquello que se ha refinado del nivel del mundo, como el Nombre Ban, que refina los mundos de Beriá, Yetzirá y Asiá, y estos quedan incluidos en él.

Es decir, por medio de la transformación del mal en bien mencionada arriba, que queda incluida en el Nombre Ban; por eso se llama ahavat olam, tal como una persona se transforma por medio de milagros, etc., como se mencionó arriba).

Y él [el Nombre Mah] es quien refina el Nombre Ban. Y esto es análogo a ahavá rabá. Pues el concepto de ahavá rabá es, a modo de ejemplo, el amor que se inflama por sí mismo, por lo cual se lo llama con el término “grande” (rabá); ya que también en ahavat olam existe “esto frente a aquello”.

Por eso vemos que, aunque en el momento de la plegaria tenía amor, y este era ahavat olam, sin embargo, después se ocupa de asuntos mundanos, porque existe “esto frente a aquello”, ya que ambos pertenecen al nivel del mundo: esto es “mundo” y aquello es “mundo”, etc.

Pero no es así con el nivel de ahavá rabá: como proviene de la chispa misma de la divinidad, allí no existe “esto frente a aquello”, etc. Del mismo modo, arriba, el Nombre Mah es divinidad que no se alcanza mediante el refinamiento, como la ahavá rabá, que viene por sí misma desde arriba.

7Ahora bien, a pesar de todo esto, ahavah rabbah [amor intenso], que se denomina Má, sí se reviste en ahavas olam [amor eterno], que se denomina Ban, para llevar a cabo una segunda refinación, etc. Pero el tercer amor, denominado «amor en los deleites», que corresponde al Nombre Av, no se reviste en absoluto ni en ahavah rabbah ni en ahavas olam, etc.

8Sin embargo, la manera de hacer descender el Nombre Av, el amor en deleites, es cuando ahavah rabbah [amor abundante] y ahavas olam [amor eterno], el Nombre Mah y el Nombre Ban, se unen; entonces hacen descender también el Nombre Av, aunque es más elevado que ambos, etc.

La explicación del asunto: es sabido que en cada mundo —el Mundo de Atzilut (Emanación), el Mundo de Beriá (Creación), el Mundo de Yetzirá (Formación) y el Mundo de Asiá (Acción)— hay diez Sefirot, así como mundos y cámaras (heichalos).

9Ahora bien, las diez Sefirot son ellas mismas divinidad, que no necesita ser refinada; esto es como el concepto del Nombre Mah, como es sabido. En cambio, los mundos y los recintos necesitan ser refinados para poder quedar incluidos en las diez Sefirot, que son la divinidad misma.

Esto ocurre mediante el refinamiento de Ban, en el que quedan incluidos los refinamientos de los mundos y los recintos; después, el Nombre Mah desciende para investirse en Ban y refinar por segunda vez, etc. Este es el concepto de la unión de Havaiá [y] Elokim, que son masculino y femenino, Mah y Ban.

Ahora bien, está escrito: “Varón y mujer los creó, y los bendijo”, etc.; y el Zohar explica el motivo: el Santo, bendito sea, no mora en un lugar defectuoso, sino únicamente en un lugar íntegro, etc.

El concepto es que cuando dos niveles, lo masculino y lo femenino, se incluyen mutuamente, despiertan por ello un nivel que está por encima de ambos y excede la medida de los dos (como en el caso de la chuppah [palio nupcial], a la que entran el novio y la novia: puesto que ambos, masculino y femenino, llegan [allí], por eso también proviene allí una revelación del nivel de los makifim [luces circundantes], etc.).

Esto ocurre porque cuando el Nombre Ban refina Beriá, Yetzirá y Asiá, luego los eleva como mayin nukvin [“aguas femeninas”] al Nombre Mah, y este desciende para refinar, etc.

Y después, cuando ambos se invisten uno en el otro, en el nivel de la unión de Havaiá [y] Elokim, también desciende el Nombre Av, llamado “amor en los deleites”.

Y este es [el sentido de] “Varón y mujer los creó”: es decir, el masculino (dechar), el Nombre Mah, y lo femenino (Nukvá), el Nombre Ban; y entonces, “los bendijo”: el descenso de Jojmá (sabiduría), el Nombre Av, llamado “bendito” (baruj [bendito]), etc.

10Ahora bien, es sabido que la revelación de la Luz Infinita (Or Ein Sof) de Atika Kadisha (el Santo Anciano) se encuentra en el nivel de Jojmá (sabiduría) del Mundo de Atzilut (Emanación), pues Jojmá se halla en una autoanulación (bitul) absoluta. Y Atik es, a modo de analogía, el nivel del deleite, etc.

También vemos que el deleite se revela en Jojmá: cuando le llega una nueva comprensión desde el intelecto —lo cual constituye la revelación de Jojmá desde su fuente—, entonces se deleita con un deleite maravilloso, etc.

Del mismo modo, la revelación de la Luz Infinita de Atik Yomin y Arij Anpín se encuentra en el nivel de Jojmá de Atzilut, que es el Nombre Av.

Por eso el Nombre Av se llama «amor en deleites»: puesto que es la revelación del deleite supremo. Y esto es [por lo que es] «amor en deleites» específicamente, etc.

11Y esto es [el significado de] “Chachlili einayim mi-yayin” (“Sus ojos están rojos por el vino”). Y nuestros Sabios, de bendita memoria, dijeron: “Chachlili: todo paladar (chech) que prueba dice: ‘Para mí, para mí’”. Ahora bien, debe comprenderse la expresión duplicada “para mí, para mí”.

Pero el asunto es que esto se refiere a dos ascensos de los dos niveles, ahavah rabbah y ahavas olam, Mah y Ban, a Atik Yomin y Arich Anpin, como se mencionó arriba; pues ascienden al nivel del Nombre Av, donde se revelan Atik y Arich, etc.

12Y esto es [el significado de] “el paladar que prueba dice: ‘Para mí, para mí’”: la explicación es que “el paladar que prueba” es el nivel de Jojmá (sabiduría) del Mundo de Atzilut (Emanación), que se llama “paladar”, el Nombre Mah, y es el nivel de los te’amim (“sabores”), que están en el Nombre Av.

Como es sabido, hay cuatro niveles: los te’amim, los nekudos, los tagin y los osiyos (signos de cantilación, puntos vocálicos, coronas y letras), correspondientes a los cuatro Nombres Av, Sag, Mah y Ban. Y Jojmá de Atzilut es el nivel de “el paladar que prueba”, es decir, el nivel de los te’amim.

Así como, a modo de analogía, cuando una persona prueba algún alimento agradable y dulce, se deleita con ello, del mismo modo, en el nivel de los te’amim de Jojmá se revela Atik [la dimensión del deleite supremo], etc.

Y esto es [el significado de] “el paladar que prueba”, el nivel de Av, Jojmá, dice: “Para mí, para mí”: este es el nivel de los ascensos de ahavah rabbah [amor intenso] y ahavas olam [amor eterno].

13Ahora bien, los “ojos rojizos” (chachlili einayim) son “del vino”. Pues mediante “cuando entra el vino”, el vino de la Torá, “sale un secreto”.

El significado de “secreto” es la ahavah rabbah [gran amor] oculta, que debe salir de su ocultamiento y pasar a la revelación, de modo que ahavah rabbah, Mah, se invista en ahavas olam [amor eterno], Ban. Mediante esto, ambos se elevan y quedan incluidos en Jojmá (sabiduría). Y esto es [lo que significa] “Chachlili”, etc., “del vino”.

Es decir, aquello que “el paladar que prueba” dice —“Para mí, para mí”— es la elevación de Mah y Ban a Av; esto es “del vino”, pues mediante la entrada del vino de la Torá “sale un secreto”: la investidura de Mah en Ban. Y con ello despiertan el Nombre Av para que sea “el paladar que prueba”, etc.

14Ahora bien, el nivel de esta revelación del Nombre Av se manifiesta en Shabat, que corresponde al intelecto (mojín) de Aba (Jojmá). Es decir, la revelación y la atracción hacia abajo del deleite supremo —el nivel de Atika Kadisha (el Antiguo Santo)— al nivel de Jojmá.

Como está escrito: “Y llamarás al Shabat deleite”: para hacer descender y llamar el deleite a Jojmá, etc. Y como está escrito en otro lugar a propósito de la enseñanza de nuestros Sabios, de bendita memoria: “Quien dice Vayejulu en Shabat es como si se hubiera convertido en socio del Santo, bendito sea, en la obra de la creación”, etc.

Y esta es también toda la intención de comer en Shabat: hacer descender el nivel de Atik a Jojmá, etc. Sin embargo, nuestros Sabios, de bendita memoria, dijeron: “Quien se esforzó en la víspera de Shabat comerá en Shabat”.

Y esto es [el significado de] “Jajlili eináyim” (“ojos rojos”), etc. La explicación es que hay dos aspectos en los ojos: el primero, el enrojecimiento y el brillo de los ojos; y el segundo, la parte blanca del ojo.

15Ahora bien, el aspecto del enrojecimiento es el fervor y las llamaradas de fuego, «contemplar la gloria del Rey», como está escrito: «Aparta de mí tus ojos», etc., pues lo encienden con llamas de amor, como es sabido.

Y de manera similar, se explica en la Idra Rabá: cuando Zeir Anpín (los atributos emocionales) contempla la frente de Arij [Anpín], recibe 370 luces, y en el rostro (panim), 150 luces, como está escrito: «Si un nido de ave (kan, 150) se presenta delante de ti (lefanéja)», etc.

La cuestión es que Arij Anpín, que es Kéter (la Corona), constituye el nivel inferior del Emanador, y Zeir Anpín es la fuente de los mundos de Beriá, Yetzirá y Asiá; por eso Zeir Anpín es llamado «mundo» (olam), como está escrito: «El mundo (olam) se construye mediante la bondad», etc.

Por lo tanto, Zeir Anpín arde en deseo de quedar incluido en lo alto, en la Luz Infinita (Or Ein Sof), el nivel de Arij Anpín, etc. (Y del mismo modo, el servicio del hombre aquí abajo consiste en «contemplar la gloria del Rey»: «Mis ojos están siempre dirigidos hacia Havaiá»; es decir, el fervor que asciende desde abajo hacia arriba, que se produce específicamente por medio de los ojos).

Y este es el enrojecimiento de los ojos, que indica el fervor y las llamaradas de fuego, etc. Y, mediante la contemplación fervorosa de Zeir Anpín, después se atrae la afluencia desde Arij Anpín hacia Zeir Anpín.

Como está escrito: «El ojo de Havaiá está dirigido hacia quienes Le temen», etc. (Esto se debe a que primero comenzó con «Mis ojos están siempre dirigidos hacia Havaiá», que es el fervor que asciende desde abajo hacia arriba. Y este es el sentido de «Quien se esforzó en vísperas de Shabat», etc. A través de ello, después se atrae la luz de la afluencia desde arriba hacia abajo, para que haya «el ojo de Havaiá», etc.).

Y este es el asunto de las 370 luces o las 150 luces que Zeir Anpín recibe de Arij Anpín, es decir, la afluencia que viene de arriba, etc., que constituye el aspecto del ojo blanco, como se afirma en la Idra Rabá (folio 129b y folio 136b): «Y se bañan en la única blancura del buen ojo», etc.

Ahora bien, la visión pertenece a la dimensión exterior (jitzoniut), a diferencia de las demás facultades, como la facultad de Jojmá (sabiduría) o los atributos emocionales (midot), etc.

La razón es la siguiente: dado que [Zeir Anpín (los atributos emocionales)] contempla la frente de Arij Anpín y luego recibe de allí la revelación de la luz, es imposible recibir [esta] sino por medio de la vista, que proviene de afuera y no penetra en el interior.

16«Y blancos los dientes»: ahora bien, los dientes refinan, etc. Y este es el nivel de la gestación (ibur) en el vientre de Ima (Biná, entendimiento), como en la analogía de los atributos emocionales (midot) dentro del intelecto: ver con el ojo del intelecto la esencia de los atributos emocionales, y examinarlos e indagarlos [para ver] si hay en ellos alguna mezcla, etc. Y esto es «en el vientre de Ima», etc.

17Y arriba, en Zeir Anpín (los atributos emocionales), [hay] “tres incluidos dentro de tres”, etc.; y lo que ha sido refinado se convierte en el Mundo de Atzilut (Emanación) y en divinidad, mientras que el residuo es expulsado hacia afuera, etc. Y así sucesivamente, hasta las alturas más elevadas, etc.

Y después se produce el crecimiento mediante la leche que viene tras el nacimiento; y este crecimiento consiste en que se hacen descender luz y fuerza vital para que los atributos emocionales (midot) sean luminosos y claros, etc.

18Y esto es [el significado de] “y blanca de dientes”: los dientes mismos se vuelven blancos por la leche, pues en el momento del refinamiento todavía no son blancos, ya que uno está ocupado mirando y examinando, etc.

Y este es el nivel de katnus (pequeñez), a diferencia de “blanca de dientes”, [donde los dientes] se han vuelto blancos y luminosos, etc.; pues hay un refinamiento después de otro, etc.

Y todo esto ocurre por medio de “Abres Tu mano (yadecha)”: este es el nivel de los trece tikunim (adornos) de la barba, que son yuds y vavs, pelos y folículos; pues Aba (Jojmá) recibe sustento del octavo mazal, notzer, [cuyas] letras [son las de] ratzon (voluntad), etc.

Y por medio de esto, también se produce voluntad “para todo ser viviente”, etc. Y esto ocurre por medio de la Torá, Aba: uno atrae la luz de Aba sobre su alma; y Aba recibe sustento del octavo mazal, como se mencionó antes, y dentro de ella [el alma] se revela una voluntad que está muy por encima, etc.

Y la analogía de los yuds y los vavs: la yud es el tzimtzum (contracción) de la luz en la piel del rostro, que la cubre [y hace que] salga solo por un folículo; y la vav es la extensión de los pelos, etc. Y esto basta para quien entiende.