אסרי לגפן עירה ולשורקה בני אתונו

1“Amarrando seu potro à videira, e o filho de sua jumenta à videira escolhida; lavou sua veste no vinho”, etc.

Ora, este versículo é dito acerca dos dias de Mashiach, pois dá continuidade ao [versículo] que o precede: “O cetro não se afastará de Yehudah”, etc., “até que venha Shiloh, e a ele se reunirão os povos”; e então haverá também “Amarrando seu potro à videira”.

2A explicação do assunto: nossos Sábios, de abençoada memória, disseram: “Não há diferença entre este mundo e os dias de Mashiach, exceto a subjugação.”

Pois os dias de Mashiach não são o Mundo Vindouro que vem após a Ressurreição, que é [o tempo da] concessão da recompensa aos justos. Pelo contrário, os dias de Mashiach estão no nível de “Hoje, para fazê-los”, e não de receber sua recompensa.

3E o principal [cumprimento] de “Hoje, para cumpri-las”, e a perfeição última da ação, ocorrerão nos dias de Mashiach.

Da mesma forma, o principal serviço de Adam no Jardim do Éden era “cultivá-lo e guardá-lo”: “cultivá-lo” — estas são as mitsvot positivas; “guardá-lo” — estas são as proibições. Pois então havia o aspecto de “Hoje, para cumpri-las” em sua perfeição máxima; exceto que, depois, “expulsou o homem”, etc.

Depois, nossos antepassados também entraram na Terra para cumprir as mitsvot na ação, pois muitas mitsvot dependem especificamente da Terra, quase quatro quintos [delas].

E depois foram exilados de lá, e [as mitsvot] não foram cumpridas por eles até os dias de Mashiach, que venha rapidamente em nossos dias, quando haverá o aspecto de “Hoje, para cumpri-las” em sua perfeição máxima.

4Agora dizemos: “E ali ofereceremos diante de Ti nossas oferendas obrigatórias, etc., conforme o mandamento da Tua vontade”, etc. Pois a ação principal é o serviço das oferendas, que não podemos cumprir no exílio; em vez disso, no exílio foi instituída a oração em correspondência às oferendas. E, ainda assim, isso não é verdadeiramente “conforme o mandamento da Tua vontade”.

5Para compreender isso: aparentemente, a oração está num nível mais elevado do que as oferendas, pois a oração é a elevação da alma da pessoa ao recitar os louvores do Onipresente: “Bendito seja Aquele que falou, e o mundo veio a existir”, e todos os Halleluyah [salmos], etc., até chegar a “E amarás... com toda a tua alma”, etc.

As oferendas, em contrapartida, envolvem a alma de um animal: “E, no dia de Shabat, dois cordeiros.”

Por que, então, as oferendas deveriam estar num nível tão elevado a ponto de serem chamadas “conforme o mandamento da Tua vontade”, e por que isso deveria constituir a perfeição suprema dos dias de Mashiach, mais do que a oração do exílio?

Ora, está escrito: “Transplantaste uma videira do Egito”, pois a Congregação de Israel é comparada a uma videira, na qual crescem uvas, das quais o vinho é extraído ao serem pisadas no lagar.

6Ora, o vinho da melhor qualidade provém sobretudo das uvas próximas ao solo, como [os Sábios] disseram a respeito das libações: não traziam [vinho] das videiras conduzidas em latadas (daliyos), mas das videiras baixas (ragliyos), pois delas se obtém vinho de melhor qualidade.

Ora, o vinho divide-se em vários tipos: há vinho que alegra e há vinho que embriaga; há vinho tinto e há vinho branco. E, de modo semelhante, em cada detalhe dessa analogia, a Congregação de Israel é comparada [a ele], pois seus integrantes têm dentro de si um amor oculto pelo Onipresente, etc.

7Para trazê-lo do ocultamento à revelação, é preciso estar no nível de “ragliyos [videiras rasteiras]”, isto é, no nível de “Que minha alma seja como pó para todos”.

E também é preciso ser pisado no lagar, tendo um coração quebrantado e esmagado. Por meio disso, sai o vinho, que é o nível do amor oculto que estivera encoberto,

pois, a respeito do vinho, disseram: “Entra o vinho, sai o segredo.” Isso porque o vinho também estava inicialmente oculto nas uvas e, depois, foi revelado e saiu para fora.

8Ora, no amor há dois níveis. Há aquele que é despertado de modo que a alegria em D'us esteja em seu coração; este é o nível do “vinho que alegra” e do vinho branco, proveniente do nível do “vinho branco antigo” (chamar chivaryan atik), etc.

E há aquele que é despertado a sentir amargura no coração, por ser um dos “mestres da prestação de contas” (marei d’chushbana) de todos os seus pensamentos, palavras e atos que não são para D'us, e [é despertado] a clamar a D'us e a apegar-se a Ele; este é o nível do vinho tinto e do vinho inebriante, etc.

9Ora, no Shabat dizemos: “E que Israel — aqueles que santificam Teu Nome — descanse nele.” À primeira vista, isso não se compreende: acaso Ele, bendito seja, não é santo por Si mesmo? E está escrito: “Pois Eu sou santo” e “Minha santidade está acima da vossa santidade”.

Como, então, pode Sua santidade, bendito seja, depender especificamente de Israel, de modo que eles sejam chamados os que santificam Seu Nome? A questão, porém, é a seguinte: dizemos: “Tu és santo e Teu Nome é santo, e os santos Te louvam todos os dias, selah.”

O significado de “os santos… todos os dias” etc. é como na declaração: “Aquele que, em Sua bondade, renova a cada dia, continuamente, a obra da criação”: em cada dia, a obra inteira da criação vem a existir do nada para algo.

10E, quando apreendem, a cada dia, sua vinda à existência e sua força vital provenientes do nível que é santo e separado, pois a respeito d’Ele, bendito seja, diz-se: “Mestre das maravilhas”, isto é, muito, muito acima do nível das maravilhas, como está escrito: “Ele faz uma maravilha” (oseh fele [faz maravilhas]).

Pois o nível da maravilha é, para Ele, bendito seja, como uma ação física (assiá [ação]), uma vez que o sentido da maravilha é a admiração diante da vinda à existência de algo a partir do nada.

E o início da vinda à existência está em Chochmá (sabedoria), como está escrito: “E a Chochmá é encontrada a partir do nada (ayin [nada]).”

11E está escrito: “Tu fizeste todos com Chochmá (sabedoria)”, pois, para Ele, Chochmá é considerada como uma ação física (assiá), que é o último dos níveis — intelecto, fala, pensamento e ação. Do mesmo modo, Chochmá é considerada para Ele, pois Ele, bendito seja, está acima de Chochmá e elevado sem fim.

Por isso, eles “Te louvam, sela”, continuamente, [elevando-se] de uma elevação à seguinte, sem interrupção. E tudo isso está no nível de “e Teu Nome é santo”, pois o esplendor de Seu Nome está “sobre a terra e os céus”.

Como está escrito: “Pois com Yah, Havayá formou os mundos.” Isto é, “com Yah” é Seu Nome Havayá, pois as [letras] hei-vav-hei também são yud-hei, uma vez que o vav prolonga o yud, etc.

12E com o yud foi criado o Mundo Vindouro, como mencionado acima; isto é, os mundos ocultos (almin sesimin), que não são revelados: “Nenhum olho viu, ó D'us, senão Tu.”

E com o heh foi criado este mundo; isto é, os mundos revelados (almin d’isgalyan): aquilo que é apreendido e captado pela compreensão dos seres criados.

Até mesmo o Jardim Superior do Éden é chamado de “mundo revelado” (alma d’isgalya) em relação a esse nível, pois é lá que “os justos desfrutam”, etc.; apenas em relação a este mundo físico e inferior o Jardim Superior do Éden é chamado de Mundo Vindouro. Mas, em relação aos mundos superiores, é chamado de “este mundo” e de “mundo revelado”, pois lá as almas desfrutam e sentem deleite,

ao passo que o nível dos mundos ocultos é aquilo que não pode ser apreendido nem captado de modo algum: “Nenhum olho viu”, etc. E todos esses níveis provêm do nível de Seu Nome e do esplendor de Seu Nome, etc.

Mas isso não se aplica de modo algum ao próprio Infinito (Ein Sof), bendito seja Ele, pois Ele é santo e inteiramente apartado da categoria dos mundos; nem sequer o nível dos mundos ocultos se aplica [a Ele], etc. O nível dos mundos ocultos é, para Ele, como atos físicos de fazer, bendito seja.

13Como na expressão “Mestre das maravilhas”, e como está escrito: “Ele faz maravilhas”. E o fato de que “os santos Te louvam todos os dias, Selá” ocorre apenas no nível de “e Teu Nome é santo”; isto é, é dali que provém a santidade deles, e eles louvam para serem absorvidos e alcançarem a autoanulação em sua fonte.

Mas Israel são aqueles que “santificam Teu Nome”, pois de um despertar de baixo depende um despertar do alto: que o Infinito (Ein Sof), bendito seja Ele, Se revista de Chochmá (sabedoria) e Chessed (bondade), para dar vida e trazer à existência os mundos ocultos e os mundos revelados. E isso é “que nos santificou com Seus mandamentos”, literalmente: “O Santo, bendito seja Ele, põe tefilin”, etc.

14Por meio da colocação dos tefilin aqui embaixo, a santidade suprema do alto é despertada para repousar e revestir-se nos mundos. E essa santidade provém do nível da Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito seja Ele, em Seu próprio ser e glória, que está acima da categoria dos mundos.

[É] o nível de “Tu és santo”, que é “Mestre das maravilhas”, muito, muito acima do nível das maravilhas da Chochmá (sabedoria), que “é encontrada do nada”; pois as mitzvot são a própria vontade d'Ele, bendito seja Ele, e o nível da vontade é extremamente elevado, muito acima do nível da Chochmá.

15Portanto, eles santificam e exaltam Teu Nome, pois neles e por meio deles o nível de Seu Nome é elevado à santidade da própria Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito seja Ele.

Este é [o sentido de] “Melhor é uma hora de teshuvá (retorno) e boas ações neste mundo do que toda a vida do Mundo Vindouro”, que provém apenas do nível de Seu Nome, bendito seja Ele; porém, por meio das boas ações, atrai-se para baixo a santidade do Or Ein Sof, bendito seja Ele, como explicado acima.

16Agora, das mitsvot são feitas vestimentas para a alma, como consta no Zohar sobre o versículo “E Avraham era idoso, chegara aos dias”: “com aqueles dias supremos, que são vestimentas”, como mencionado acima.

Isso ocorre porque, por meio das mitsvot, faz-se descer uma luz circundante (Or Makif) do nível da luz que circunda todos os mundos (sovev kol almin); portanto, ela se torna uma vestimenta para sua alma, para que sua alma esteja “ligada ao vínculo da vida com Havayá” etc.

Mas [os Sábios] disseram que até mesmo os transgressores de Israel estão repletos de mitsvot como uma romã e, ainda assim, não fazem descer coisa alguma. A questão, porém, é que a santidade suprema é feita descer especificamente por meio da alegria de uma mitsvá, como está escrito: “Porque não serviste Havayá, teu D'us, com alegria.”

17E a alegria provém da contemplação desta própria realidade: de que as mitsvot são o nível da própria Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito seja Ele, o nível do “Mestre dos prodígios” etc.

Por isso, seu coração se alegrará ao cumprir as mitsvot, [pois Ele] “nos santificou com Seus mandamentos”, literalmente. Este é o nível do “vinho branco antigo” (chamar chivaryan atik), que é o nível do deleite supremo: deleitar-se em D'us, verdadeiramente.

Mas, primeiro, ele deve despertar em sua alma o nível do vinho tinto e do vinho inebriante, que é o nível das guevurot sagradas (contenções), a fim de transformar a escuridão em luz e a amargura em doçura; pois então eles se deleitarão em D'us com o deleite de atrair para baixo o Or Ein Sof, bendito seja Ele.

Pois o deleite pertence ao que vem após a realização da vontade: quando sua vontade e seu desejo se realizam — aquilo por que ansiava e que almejava —, então ele sente deleite,

ao passo que, se não tivesse um anseio tão grande, seu deleite não seria tão grande, mesmo quando tivesse aquilo. Portanto, é preciso primeiro despertar o nível das guevurot em relação à descida, [na consciência] de que se está completamente afastado de D'us.

18E especialmente quando ele se conta entre os “mestres da prestação de contas” acerca dos atos, das palavras e dos pensamentos que não foram para D'us. “Que retorne a Havayá, e Ele terá compaixão dele”, como na expressão: “D'us eterno, em Tua abundante compaixão”, etc., conforme explicado em outro lugar.

E então a alegria da alma ao cumprir as mitzvos será “em grau ainda mais elevado”, pois quanto mais crescem o anseio e a sede por causa do distanciamento provocado pelo corpo, tanto maior será a alegria da alma por fazer descer a Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito seja Ele, ao cumprir as mitzvos, e [por] deleitar-se em D'us com a realização de sua vontade e de seu desejo.

Isto é [o significado de] o que está escrito: “Esta é minha consolação em minha aflição, pois Tua palavra me deu vida”, e como diz a expressão: “Pois eles são nossa vida e a extensão de nossos dias”, etc. Não se deve misturar a alegria da alma com a tristeza do corpo, etc.

Mas, para extrair o nível do vinho mencionado acima, é preciso buscar na própria alma os meios de alcançar o nível de “Que minha alma seja como pó para todos”, [como no caso do vinho] proveniente das ragliyos [videiras rasteiras], etc., e por meio do pisoteio com os pés no lagar, que corresponde ao aspecto de um coração quebrantado e esmagado, etc.

19Agora, correspondendo aos dois níveis de vinho mencionados acima, são atraídos para baixo dois níveis de vestimentas. Este é [o significado de] “lavou sua veste no vinho”: que as vestimentas das mitsvot sejam lavadas, por analogia, como uma veste lavada da sujeira. Assim também, até mesmo os transgressores de Israel estão repletos de mitsvot, etc.

20E, apesar disso, foram “contados entre os transgressores”, pois as vestimentas de suas mitsvot estão revestidas de suas vestes manchadas. Em contrapartida, por meio do aspecto do vinho e da alegria de uma mitsvá, ocorre o aspecto da purificação da vestimenta e do despir das vestes de Nogá [a esfera em que bem e mal estão misturados], para deleitar-se somente em D'us.

E, por meio do aspecto do “sangue de uvas”, que é o aspecto do vinho tinto, isto é, a superação da alma [de si mesma] para transformar a escuridão em luz, e a amargura por seu afastamento da luz da face de D'us. É chamado “sangue” porque exige o esforço da alma e o esforço da carne, com sua alma, seu sangue.

Ainda assim, é chamado “sangue de uvas”, o aspecto do vinho, pois deve vir por meio do aspecto da alegria, que é o aspecto da contemplação da grandeza de D'us, o Infinito (Ein Sof), bendito seja Ele: “E volte para Havayá, e Ele terá compaixão dele.”

21“E terá compaixão dele”, especificamente: isto é, da fagulha de Divindade que há dentro dele, e de como ela desceu de modo espantoso, cada vez mais para baixo, como explicado em outro lugar.

E, por meio disso, surge o nível de “sua veste” (suso). Explicação: suso está relacionado à palavra masveh (véu), que é uma cobertura para a cabeça e o rosto. Pois há dois níveis de vestimentas: uma vestimenta para o corpo, a título de analogia, e uma vestimenta para a cabeça e o rosto, também a título de analogia.

22Agora, por meio do nível do “vinho que alegra”, faz-se descer uma vestimenta para o nível do corpo da alma, que é o nível das vestimentas dos atributos emocionais (midot) da alma — amor e temor etc.;

mas, por meio do nível do “sangue das uvas”, faz-se descer uma vestimenta para o nível da cabeça e do rosto da alma, que é o nível da visão e da audição.

23Como está escrito: “Olharam para Ele e se tornaram radiantes”, etc. Mas é possível contemplar a Shechiná (a Presença Divina), etc.? Antes, isso significa “contemplar a glória do Rei”, etc.

O ponto é, como disseram nossos Sábios, de abençoada memória: “No lugar onde se encontram os baalei teshuvá (aqueles que retornam)”, etc. Pois os perfeitamente justos, por meio da alegria de uma mitzvá e de seu deleite em D'us, fazem descer o deleite supremo de cima para baixo,

ao passo que o baal teshuvá, por superar o mal em sua alma com autossacrifício (mesirut nefesh), está no nível de uma ascensão de baixo para cima, à maneira das guevurot [forças de contenção] e das “labaredas de fogo”, etc. Portanto, também acima se forma uma vestimenta para sua alma, no nível da cabeça mencionado acima.

24Ora, todo o nosso serviço, no cumprimento das mitsvot neste tempo, consiste em fazer descer [luz] até a alma, para que ela se eleve de elevação em elevação, seja iluminada pela Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito seja Ele, e que a alma fique “atada” etc.

Mas a perfeição última dos dias de Mashiach, no cumprimento das mitsvot e na realização dos sacrifícios, consiste em que os sacrifícios — cordeiros e touros etc. — também sejam incluídos e elevados, de elevação em elevação, no Or Ein Sof, bendito seja Ele.

Mas, no tempo do exílio, é impossível à alma humana elevá-los e vinculá-los à sua fonte, uma vez que ela própria está vinculada embaixo.

Mas, nos dias de Mashiach, quando se cumprir “E a glória de Havayá será revelada, e toda carne verá” etc., pois as almas de Israel estarão então em um nível elevado, será o tempo de realizar a ação e elevar as centelhas que caíram até mesmo nos animais.

25Assim foi no início da criação do mundo: antes de o primeiro homem (Adam HaRishon) ser criado, está dito: “E não havia homem (adam) para trabalhar a terra” etc.

Depois, o homem foi formado, “e Ele o colocou no Jardim do Éden para trabalhá-lo e guardá-lo”. Mas, depois, “Ele expulsou o homem” etc.; isto é, ele ainda não estava no nível de adam, “homem”, e teve de partir e retificar sua alma.

26E a perfeição do nível de adam (homem) ocorrerá na época de Mashiach, a respeito de quem se diz: “Eis que Meu servo prosperará; será exaltado e elevado, e muito (me’od) alto.” Me’od (mem-alef-dalet) tem as mesmas letras que adam (alef-dalet-mem).

Da mesma forma, as letras iniciais de adam correspondem a Adam, David e Mashiach. Pois, nos dias de Mashiach, o nível de adam será completado, e então será o tempo de “Hoje, para fazê-los”, o tempo de cumprir as mitsvot com perfeição, quando serão oferecidos sacrifícios “conforme o mandamento da Tua vontade”.

Em contraste, durante o exílio, o cumprimento das mitsvot não é verdadeiramente “conforme a Tua vontade”, mas [é] para a elevação da alma, a fim de retificar o nível de adam, de modo que não haja “e não havia homem para trabalhar”.

Mas o serviço essencial de “trabalhá-la e guardá-la” ocorre especificamente nos dias de Mashiach.

E a oração, que é o nível da elevação da alma, corresponde aos sacrifícios, mas não está verdadeiramente no nível dos sacrifícios, pois ali [nos sacrifícios] está o nível da elevação de todos os mundos em geral, até mesmo da alma do animal, que desce até a terra.

27Agora, acerca do nível da videira e do vinho mencionados acima, está escrito: “Amarrando seu potro à videira.” Isso significa que, nos dias de Mashiach, quando o nível de adam (ser humano) estiver completo, todo o povo de Israel será elevado à mais alta posição, de modo que estará no nível da videira e do “vinho que alegra”, com a alegria de uma mitzvá;

e também haverá osri (“atar”), [isto é,] oser (“ata”) [e] yud: pois o nível da letra yud, que é o nível da Chochmá (sabedoria) suprema, ata e conecta ao nível da videira.

(O conceito de Chochmá é o nível da autoanulação (bitul), que deve estar presente na alegria; veja o que é explicado sobre o versículo “E D'us não os conduziu pelo caminho da terra dos filisteus” e sobre o versículo “No oitavo dia, uma assembleia”.) E por meio disso estarão no nível de iroh (“seu potro”).

Pois iroh admite duas interpretações: o sentido de ayir (potro), como em “um potro de jumento selvagem, o homem”, e o nível de ir (cidade), “a cidade de D'us”.

A explicação disso é que está escrito: “Um homem nasce como potro de jumento selvagem.” “Nasce” significa: quando seus atributos emocionais (midot) estão como eram ao nascer e segundo sua natureza, sem terem sido transformados nele de modo a se oporem à sua natureza; pois este é o serviço do homem: opor-se à sua natureza difícil por amor a D'us e temor a Ele.

Ao passo que, quando a natureza o auxilia, esse não é um serviço de todo o coração, e ele é chamado “potro de jumento selvagem, o homem”.

Mas, quando está ligado ao nível da videira, o nível do vinho que sai da videira por meio da pisa e das videiras rasteiras, etc., como mencionado acima, então se torna o nível de iroh, a cidade de D'us, que é o nível da “cidade de nosso D'us”, como disseram nossos Sábios, de abençoada memória: “Quando Ele é chamado grande? Quando está na cidade de nosso D'us”, etc.

28“E o filho de sua jumenta à videira escolhida (sorekah).” Ora, sorekah é um broto tenro e jovem, cujas uvas ainda são poucas e do qual sai pouco vinho; é chamada sorekah, [por causa da] vogal shuruk.

Pois a videira (gefen) corresponde ao nível de segol, e também todas as vogais de gefen são segol.

Como está escrito: “Transplantaste uma videira do Egito”, etc., “Os montes foram cobertos por sua sombra.” Explicação: “sua sombra” corresponde ao nível da sombra, como está escrito: “Havayá é tua sombra”; isto é, “Ele fez da escuridão Seu esconderijo”. E é isso que se eleva acima e cobre o nível dos “montes”, que são os Patriarcas.

29Ora, os Patriarcas são três, correspondendo ao nível do segol [vogal de três pontos], e isso é o nível da videira (gefen). Mas a sorekah [videira escolhida] é o nível da vogal shuruk; e o shuruk também tem os três pontos do segol, só que um abaixo do outro.

Assim, quando a pessoa está no nível da aproximação e do ardor intenso, pelo poder dos três pontos — de baixo para cima, de cima para baixo e o intermediário etc. —, conforme explicado em outro lugar, ela é chamada de nível do segol.

Mas quando ela está no nível do distanciamento, embora esteja no nível do reconhecimento, isto é, saiba que está distante de D'us, e se torne curvada e reconheça isso, seu coração não ousa aproximar-se, por causa de sua autoanulação (bitul); ela é chamada de nível do shuruk.

[Ele tem] três pontos, um abaixo do outro; isto é, ele se rebaixa cada vez mais, de modo que, a seus próprios olhos, está longe de alcançar isso, dizendo: “Quem sou eu?”, etc. E, por meio disso, do nível de “sua jumenta” passa-se ao nível de “filho de”, ao nível de um filho, como está escrito: “Vós sois filhos”, etc., para ser como “um filho é a perna de seu pai”.

30Ora, a transformação desses níveis ocorre por meio de “ele lavou no vinho”, etc. Kibbes (“lavou”) está no passado.

Pois a perfeição última dos dias de Mashiach, e a perfeição do nível de adam [ser humano], para que esteja no nível de iroh [cidade] e no nível de um filho, advém de ele já ter lavado no vinho do exílio: por meio de nosso serviço durante o exílio, ao despertarmos o amor e a alegria de uma mitsvá, a escuridão se transforma em luz, e esse é o propósito último dos dias de Mashiach, como explicado acima.