יהודה אתה יודוך אחיך וגו׳

1“Yehudah, tu — teus irmãos te reconhecerão”, etc. Ora, Yehudah recebeu esse nome por causa de “Desta vez reconhecerei” (odeh); isso corresponde à qualidade do reconhecimento (hodaá) presente em todas as almas de Israel: “Nós Te reconhecemos” e “dobramos os joelhos, inclinamo-nos e reconhecemos”.

Só que, abaixo, por estar sujeita ao tempo, ela é chamada “Desta vez (hapa’am) reconhecerei”, pois nem todos os momentos são iguais. Acima, porém, na fonte da qual suas almas são talhadas, ela está acima do tempo; ali, é chamada Yehudah, pois a letra yud indica o presente, como em “Assim fazia Iyov (ya’aseh)”.

E o sentido da palavra seria como yodeh [“ele reconhece”], com o acréscimo de um hei: Yehudah. (E em Nechemiah 11, Yehudah está escrito com um segol sob o dalet.)

E o sentido de “Desta vez reconhecerei” é [que isso ocorre] depois do nascimento e da revelação dos níveis de Reuven, Shimon e Levi, pois são eles mesmos que causam essa qualidade de reconhecimento.

E este é [o sentido de] “teus irmãos te reconhecerão”. A explicação disso é a seguinte: Reuven recebeu esse nome por causa de “Vede, um filho” (re’u ben), o nível da visão (re’iyah); e esse nível de visão é o que provoca a emanação do nível do amor.

Como está escrito: “A face de um leão à direita”; aryeh (leão) contém as mesmas letras que re’iyah (visão). E, da mesma forma, o estandarte do acampamento de Reuven ficava ao sul. Pois a visão é uma forma de aproximação afetuosa, como está escrito: “Como o figo temporão na figueira, em sua primeira estação, vi vossos pais”, etc.

2E este é [o sentido de] “Pois Havayá viu”, etc., “pois agora meu marido me amará”, etc.

E esta extensão na Congregação de Israel (Knesses Yisrael) é o aspecto de “contemplar a glória do Rei”, para despertar o amor até que este deseje apegar-se a Ele, bendito seja. E foi por isso que os Versículos de Louvor (Pesukei deZimra) e [a bênção] Yotzer Or foram instituídos antes do Shema, para que se chegue ao cumprimento de “E amarás” no Shema.

Pois o propósito principal de narrar o louvor do Onipresente é mostrar que o conhecimento, por si só, não basta, pois é um estado de ocultamento; e até mesmo “um ladrão à boca do túnel”, etc.

E não chegará ao cumprimento de “E amarás” a menos que saia do ocultamento para a revelação, e do nível do conhecimento ao nível da visão efetiva, que é o nível da revelação — especificamente, “contemplar”. Isto é, falando longamente de Seus louvores, bendito seja Ele, e aprofundando sua reflexão [sobre] como “Teu reinado é um reinado sobre todos os mundos”:

“Milhares de milhares e miríades de miríades”, etc.; e somente Ele, bendito seja, é único e singular, assim como era antes de o mundo ser criado, conforme as palavras: “Único, Vida dos mundos, Rei”, etc.

3O verdadeiro sentido do nome “Único” (yachid) é que somente Ele existe. E o sentido de “Um” (echad) é que o nível da alef é atraído para dentro da chet e da dálet, que são os sete céus e a terra etc.,

para que se anulem diante da unidade Dele, bendito seja: a força vital do céu e da terra ascende e é absorvida em sua fonte; e assim também ascende a força vital até mesmo da esfera espiritual [dos mundos], como está escrito: “Tua, Havayá, é a grandeza” etc. (e veja sobre isso no versículo “E apareci a Avraham”).

E somente em “Bendito seja o Nome da glória de Seu reino para todo o sempre” [se diz] que a existência de mundos separados provém apenas do nível de Sua Malchut (soberania), bendito seja Ele.

E quando ele se detém longamente neste assunto, na profundidade de seu entendimento, de modo que este se revele em sua mente e não permaneça apenas como conhecimento, então disso faz nascer amor revelado em seu coração,

de modo que “minha alma anseia e também desfalece” etc.; e ele chegará ao cumprimento efetivo de “Amarás Havayá, teu D'us” — isto é, apegar-se a Ele, ao próprio Infinito (Ein Sof), bendito seja Ele; como está escrito: “Quem tenho eu nos céus” etc.

4Ora, está escrito: “com todo o teu coração”, e nossos Sábios, de abençoada memória, disseram: “com ambas as tuas inclinações”. Isto é, o amor deve estar no nível de um baal teshuvá (aquele que retorna).

Pois a teshuvá (retorno) não se destina especificamente a quem tem pecados em suas mãos, D'us nos livre, mas [aplica-se] até mesmo a toda pessoa; pois o sentido da teshuvá é fazer a alma retornar à sua fonte e raiz, onde estava incluída em seu Emanador, bendito seja Ele, e “atada no vínculo da vida com o próprio Havayá”.

E ela desceu de seu lugar de glória e revestiu-se neste mundo físico, de modo que até mesmo todas as percepções espirituais que alcança enquanto revestida no corpo ficam sujeitas às categorias de tempo e espaço.

E é preciso fazê-la retornar por meio de “Clamaram a Havayá em sua aflição (tzar)”, pois “o lugar é estreito demais (tzar) para ele”, o que corresponde ao nível de constrição (meitzar) e de limite. E a respeito disso foi dito: “que tirei vocês da terra do Egito (Mitsráyim)” — do nível de constrição (meitzar), etc.

Pois, por meio da amargura que sentirá diante do [estado] oposto, o amor a D'us crescerá com intensidade ainda maior, para ser absorvido na Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito seja Ele — como a vantagem da luz que surge da escuridão.

5E a esse respeito nossos Sábios, de abençoada memória, disseram: “No lugar em que estão os baalei teshuvá (aqueles que retornam)”, etc. E, como é citado no Zohar, “eles a atraem com força maior”, de modo que haja uma revelação da própria Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito seja Ele, sobre sua alma, até que até mesmo a força vital do corpo, a alma animal e suas faculdades se transformem e retornem a D'us, e “a escuridão se transforme em luz”.

6E este é [o significado de] “Pois Havayá viu minha aflição.” A explicação: por meio de “minha aflição e meu vagar”, que é a amargura da alma — [isto é,] por meio de um despertar de baixo, atrai-se um despertar do alto; e “como na água, o rosto [responde] ao rosto”, etc.:

a vantagem da luz, no nível da visão de cima para baixo: “pois ele me amará” no nível de Ishi (“meu marido”), isto é, como está escrito: “Naquele dia, me chamarás de Ishi.”

E o significado de Ishi é, de fato, eish sheli, “meu fogo”. Isto é, o anseio de baixo para cima, o nível de “e o teu anseio será pelo teu marido (ishech)” — que é precisamente “meu fogo” — deve estar em estado de absorção na própria Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito seja Ele, até que Ele próprio seja Ishi, verdadeiramente “meu fogo”.

Pois “e Sua mão direita me abraça”, em um modo de abraço e absorção, para que o próprio Or Ein Sof, bendito seja Ele, seja revelado sobre minha alma por meio deste anseio.

7Ora, esse é o assunto de Reuven, que corresponde ao primeiro parágrafo do Shema, o nível de ratzo (correr adiante). E o segundo parágrafo do Shema é o nível de Shimon — “E será que, se ouvirdes atentamente (shamoa tishme’u)” — que corresponde ao nível de shov (retorno).

Pois a visão se dá de perto, e esse é o nível do amor que decorre da proximidade. Mas a audição se dá de longe e é ela que suscita o nível do temor, como está escrito: “Havayá, ouvi o relato a teu respeito; temi.” Pois o temor decorre do nível de distância que provém do nível de “a esquerda repele”.

Pois, uma vez que ele se afasta e se humilha, dizendo à sua alma: “Quem é ele, para que seu coração ouse aproximar-se...”, então o temor e o pavor caem sobre ele, em seu coração.

Como está escrito: “O povo viu, tremeu e ficou de pé à distância”: por causa de “tremeram”, pois o terror e o pavor caíram sobre eles; por isso, “ficaram de pé à distância”, no nível da audição. E isso corresponde ao conceito de “Se teu coração correr, retorna ao Um”.

8E este é o assunto do segundo parágrafo do Shemá, que corresponde ao nível do temor, como está escrito: “Tomai cuidado, para que [vosso coração] não seja seduzido”, etc. E é isso que está escrito: “Pois Havayá ouviu que sou odiada”, e [é] como no assunto de “Desprezado a seus próprios olhos, rejeitado”.

Isto é, por meio de um despertar de baixo — por ele ser considerado, aos próprios olhos, “odiado”, em virtude de “a esquerda repele” — surge um despertar do alto: “Pois Havayá ouviu”, o nível de ouvir de longe, a fim de atrair para baixo o nível do temor do alto.

(Com isso, compreender-se-á o assunto de Shemá e VeHayá, que correspondem a Chessed (bondade) e Guevurá (contenção), e aos Nomes Mem-Beis (42) e Ayin-Beis (72); há, porém, interinclusão: pois Shemá é Chessed, amor, Reuven, e também contém Guevurá, o nível de “Ele viu minha aflição”, mencionado acima; e, do mesmo modo, VeHayá, temor, contém amor.) (Veja a explicação disso sobre [o versículo] “Estas são as jornadas” (Eileh Masei) e sobre [o versículo] “E viveu” (Vayechi.)

Ora, depois do Shemá dizemos: “Verdadeiro e firme”, etc., “e amado, agradável e temível”, etc., “é este assunto sobre nós”; e este é o nível de Levi: “meu marido se unirá (yilaveh) a mim”.

E este é o assunto de “direita e esquerda, e entre elas, a noiva”. Pois “Sua mão esquerda está sob minha cabeça” — o nível de “a esquerda repele” — é o que provoca a elevação da cabeça, etc.; “e Sua mão direita me abraça” — a direita aproxima, para que haja inclusão, etc.

9E o nível de “meu marido se unirá a mim” é aquilo que dizemos em “Verdadeiro e firme” (Emes VeYatziv): “esta coisa” — isto é, a Torá, cuja raiz é extremamente elevada, mas que foi revestida de assuntos físicos; por isso, a Torá é comparada à água, que desce de um lugar alto etc.

E isto ele deve levar ao coração: é verdade que, por mérito próprio, não sou digno de ascender e ser absorvido pela luz de D'us, nem de fazer a alma retornar de baixo para cima, a fim de uni-la Àquele que a emanou, bendito seja Ele — pois “Quem subirá ao monte de Havayá?” etc.

Mas, apesar disso, eis que a Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito seja Ele, por Sua própria iniciativa, naturalmente também desce para baixo, de modo que repousa e se revela na Torá.

E assim esta unidade suprema se revela embaixo como em cima; portanto, por meio do estudo da Torá, ele pode atrair o próprio Or Ein Sof, bendito seja Ele, para baixo, sobre sua alma.

E este é o sentido de “Se teu coração corre, volta ao Um”: também embaixo, no nível de “retorno”, o nível de “Um” é atraído para baixo. E isto é “meu marido se unirá a mim”: o Or Ein Sof desce e é atraído de cima para baixo.

10E esta é a explicação de “Verdadeiro e firme” etc.: detemo-nos longamente em afirmar e sustentar “esta coisa” “sobre nós e sobre nossos pais” etc., “sobre as [gerações] anteriores” etc.,

e atraímos do alto “Verdadeiro, firme e estabelecido” etc., “amado e agradável” etc., para que o influxo da Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito seja Ele, repouse e se revele na luz da Torá.

11No entanto, os três níveis mencionados acima ainda pertencem ao nível da luz que preenche todos os mundos (memalê kol almin), pois são fluxos que se estendem da Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito seja Ele, até o nível da luz que preenche todos os mundos.

Pois o nível de Reuven consiste em despertar o amor, de modo a “ansiar e até mesmo definhar de desejo”, etc., e desejar ser absorvido e unido ao seu Emanador, bendito seja Ele — do que se conclui que ainda não está absorvido e unido ao Or Ein Sof, bendito seja Ele, que circunda todos os mundos (sovev kol almin).

(“nos céus acima e na terra abaixo”, tudo é igual, e o espiritual e o físico, igualmente, “são todos considerados diante Dele como verdadeiramente nada”). E assim também os outros níveis, mas eles são fluxos que se estendem para constituir a luz que preenche todos os mundos, etc.

Mas o nível de Yehudah, que é o nível do reconhecimento, é o nível da autoanulação (bitul) e da absorção no próprio Or Ein Sof, bendito seja Ele, que circunda todos os mundos; e esses são precisamente os níveis das inclinações na oração Shemoneh Esreh.

12Portanto, a oração é feita em voz baixa e em silêncio, no nível da luz que circunda todos os mundos (sovev kol almin), muito, muito acima do nível da cadeia descendente dos mundos (hishtalshelut), que não pertence de modo algum à categoria de atração e influência, etc.

E ela não é de modo algum chamada de “amor”, mas apenas o nível da autoanulação da [própria] existência, completa e inteiramente; isto é, o nível em que [a alma] se derrama no próprio seio de seu Pai, para ser verdadeiramente como nada e coisa alguma.

É a isso que alude a prostração: assim como alguém se prostra diante do rei, autoanulando-se, etc.

Somente que, para que este nível, que é o nível de Yehudah, esteja na condição de “Tu” (atá) — isto é, para que se revele como se Ele estivesse face a face [com ele] —, é necessário que “teus irmãos te reconheçam”: primeiro é preciso fazer preceder os níveis de Reuven, Shimon e Levi, nos quais e por meio dos quais será atraída a revelação deste nível de reconhecimento.

Pois, sem que primeiro precedam os níveis de Reuven, Shimon e Levi, o nível de Yehudah — que é o nível da autoanulação (bitul) e da absorção, etc. — não é atraído de maneira revelada, mas apenas de maneira oculta e abrangente (makif).

Portanto, não é possível começar a oração da Shemoneh Esreh sem antes recitar Pesukei deZimra, Yotzer Or e o Shema, etc. (E, em Minchah, quando se recita apenas a oração da Shemoneh Esreh, isso se deve ao fato de que o Shema e suas bênçãos já foram recitados anteriormente, em Shacharis. E, em Maariv, é preciso começar novamente pelo Shema e suas bênçãos antes da oração.)

E este é o sentido de “o início deles está cravado em seu fim”, e quem é perspicaz compreenderá. (E veja em outro lugar, a respeito de “e à videira escolhida (soreikah), o potro de sua jumenta”, de onde se depreende que o shuruk, que é o reconhecimento, está abaixo do segol, que corresponde ao nível do amor e temor, etc.)

E isso parece, à primeira vista, ser o oposto do que se diz aqui: que Yehudah, que é o reconhecimento, está acima de Reuven, Shimon e Levi, que correspondem ao segol. Mas, na verdade, não há dificuldade alguma: o reconhecimento está abaixo do amor e do temor, mas o reconhecimento de Yehudah é o nível da autoanulação que está acima do amor e do temor. E este é o nível de David: “Certamente aquietei e silenciei [minha alma]”,

Como está escrito: “E depois do fogo, uma voz de silêncio tênue.” Assim, a quietude e a autoanulação (bitul) são superiores ao fogo, que é o amor, pois “ali vem o Rei”; quanto ao fogo, porém, está escrito: “Havayá não está no fogo” — antes, o fogo é para Havayá, como explicado em outro lugar.

Além disso, é isso o que se diz aqui: “Yehudah, tu” — que Yehudah esteja no aspecto de “tu”, isto é, no aspecto da revelação, etc. Às vezes, não está revelado, mas apenas oculto, e então é o reconhecimento que está abaixo do amor e do temor. Mas, quando o reconhecimento está revelado, esse é o nível do verdadeiro bitul.)

13Agora, por meio disso, “tua mão [esteja] sobre a nuca dos teus inimigos”. “Teus inimigos” são os assuntos do mundo e as necessidades do corpo físico: embora a pessoa precise deles, ainda assim devem estar no nível da nuca, e não do rosto.

(O nível do rosto significa que a pessoa faz algo com o coração e a alma; e o nível da nuca significa o nível das costas, como alguém que lança [algo] por trás do ombro, contra a própria vontade, e “como se fosse coagido”, etc.).

E “tua mão” está sobre a nuca dos teus inimigos: não leias yadcha (“tua mão”), mas yudecha (“teus yuds”). E esse é o nível da própria “Tua mão”, pois “Tua mão direita está estendida para receber os que retornam”.

É o nível da direita e de Chessed (bondade), que se estende até os lugares mais baixos; e é como o que se diz: “Israel viu a grande mão que Havayá fizera no Egito”.

Pois eis que essa grande descida, que está no nível das costas e é “como se fosse coagida” — quem fez com que a pessoa fosse levada a ser obrigada a isso? Certamente, isso veio de D'us e de Sua mão, a fim de transformar a escuridão em luz: para que ela reze com a força que lhe vem da comida, etc., e coisas semelhantes.

Somente, ela não deve ser atraída [para isso] no nível da dimensão interior (pnimiyut), mas no nível da nuca; e esse nível da nuca poderá ser incluído no nível de “tua mão”, yudecha.

14E este é o nível da “tua mão” de Yehudah, etc., pois é o nível do reconhecimento e da autoanulação (bitul) diante da luz que circunda todos os mundos (sovev kol almin), [que] “é igual e iguala”, etc.: “nem mesmo a escuridão escurece” e “a escuridão é como a luz” — o físico e o espiritual são iguais.

Pois, eis que: “Tu fizeste todos com Chochmá (sabedoria)” — isto é, Chochmá é “fazer” (assiá), materialidade. Sendo assim, também a alimentação e os demais assuntos materiais são, diante Dele, bendito seja, como a espiritualidade da Chochmá, pois também Chochmá é materialidade, etc.

E esta é a virtude de “Yehudah, tu”, isto é, o nível do reconhecimento revelado na oração: que “tua mão” esteja “sobre a nuca de teus inimigos” enquanto ele está ocupado com “a nuca de teus inimigos”,

e então, [embora] o amor passe e se afaste dele, ainda assim permanece o reshimu (impressão), etc. Mas isso se dá especificamente no nível da nuca, e não do rosto.

15Mas a causa principal de toda a excelência deste nível — de que haja “Yehudah, és tu” — e a causa de que haja “teus irmãos te reconhecerão”: a respeito disso foi dito: “os filhos de teu pai se prostrarão diante de ti”.

Pois, eis que a prostração é o nível da atração para baixo; e este é o sentido das prostrações na Shemoneh Esreh, que são justamente atrações para baixo (veja o início da Parashat Vayeshev, [sobre] “e eis que o sol”, etc., “se prostravam diante de mim”).

E o nível de “teu pai” é o nível de “como um pai se compadece de [seus] filhos”, “nosso Pai, o Pai misericordioso”; pois a compaixão é o nível de um pai, e os frutos da compaixão são o nível da caridade e da bondade, “para reanimar o espírito dos humildes”. Assim, todo aquele que pratica a bondade com o atributo da misericórdia, compadecendo-se dos pobres e dos órfãos, está no nível dos “filhos de teu pai”.

Além disso, o nível de “teu pai” é a Torá, pois “a Torá procede de Chochmá (sabedoria)”, que é o nível de “pai”; como está escrito: “Ouve, meu filho, a instrução de teu pai” — esta é a Torá Escrita, etc. E os “filhos de teu pai” são aqueles que se dedicam à Torá.

E este é o sentido de “e os filhos de teu pai se prostrarão diante de ti”: “os filhos de teu pai”, aqueles que se dedicam à Torá e à prática de atos de bondade, são os que “se prostrarão diante de ti”.

E eles te atraem para baixo, de modo que “seu início está encravado em seu fim”; pois a Torá e a prática de atos de bondade são o que dão força à alma para despertar amor e temor, até que se alcance o nível de reconhecimento e autoanulação (bitul); e, por meio disso, “teus irmãos te reconhecerão”, de modo que haja “Yehudah, és tu”, como explicado acima.