בעטרה שעטרה לו אמו כי מצות התורה הן…

Le maamar s’ouvre sur Cantique des Cantiques 3:11, où le roi Shlomo est couronné par sa mère ; selon l’interprétation des Sages, le Roi est D.ieu et la « mère » est Israël. La « couronne » désigne les mitsvot : les 613 de la Torah, auxquelles s’ajoutent les sept mitsvot rabbiniques, donnent 620, valeur numérique de Kéter (couronne) ; c’est pourquoi les commandements sont appelés les 620 « piliers de lumière » et sont désignés à la fois comme Kéter et comme atarah, le mot même du verset pour « couronne ». Kéter est le niveau de la volonté de D.ieu, au-dessus de l’enchaînement ordonné des mondes et des niveaux.

Pour montrer comment les mitsvot peuvent former une telle couronne, l’Alter Rebbe se tourne vers une couronne réelle. Ses pierres précieuses scintillent, mais en elles-mêmes, ce ne sont que des pierres, la catégorie inanimée la plus basse de la création ; elles ne brillent que parce qu’elles ont été taillées et polies.

Pourquoi les pierres précieuses ont-elles tant de valeur ? Dans ses maamarim sur les paroles des Sages, l’Alter Rebbe présente ainsi la chose : une bougie qui éclaire n’a rien de nouveau, mais qu’une pierre sans vie éclaire est une grande merveille. C’est pourquoi une pierre précieuse est placée sur la tête, bien que celle-ci soit la partie la plus noble du corps, le siège de l’esprit : quelque chose d’encore supérieur à l’esprit repose sur elle.

L’analogie est la suivante : les mitsvot sont accomplies au moyen d’éléments matériels tels que la laine, le cuir et la nourriture, qui appartiennent à la kelipas nogah, le domaine neutre qui peut être orienté vers la sainteté ou vers son contraire. Lorsqu’une mitsva raffine (birur) cette matière, le « quelque chose » autonome (yesh) d’ordre physique entre dans l’état de bitoul devant D.ieu, tout en continuant d’exister ; cette merveille entraîne la descente de Kéter. Dans Likkutei Torah, Nasso, l’Alter Rebbe ajoute que des étincelles provenant d’un lieu très élevé sont tombées dans cette matière ; c’est pourquoi, une fois raffinées, elles s’élèvent pour devenir Kéter. « Au-dessus du soleil » (expression araméenne) signifie au-dessus de la nature, par opposition à ce qui est « sous le soleil ».

La Mishnah lit la suite des mots du verset : « le jour de ses noces » désigne le don de la Torah. Un maamar antérieur a expliqué que la Torah fait descendre la 'Hokhma supérieure, la sagesse propre de D.ieu, appelée le « cerveau » ; et que le plaisir de D.ieu, noyau le plus intime de Sa volonté, est enveloppé dans cette sagesse.

La Mishnah poursuit : « la joie de son cœur » désigne la construction du Temple. La joie, dit l’Alter Rebbe, signifie que le cœur s’ouvre.

En exil, le peuple juif, la fiancée du Cantique des cantiques, est « malade d’amour » : comme un corps dont le sang ne circule pas correctement du cœur aux membres. Elle demande donc : « Soutenez-moi », et le remède est la Torah, qu’un maamar antérieur a expliquée comme étant appelée guérison. À la place de la section finale de ce maamar, un manuscrit (Bukh 35, comme le rapporte une note de Kehot) explique pourquoi : la Torah est comme le médecin que le roi garde auprès de lui afin de ne jamais tomber malade, tandis que la techouva guérit les dommages déjà causés, et que l’étude de la Torah pour elle-même fait jaillir une lumière nouvelle et guérit comme la techouva.

L’Alter Rebbe distingue à présent deux sentiments qui semblent semblables : le plaisir (taanoug) et la joie (sim’ha). Ils paraissent ne faire qu’un, mais ce sont deux choses distinctes.

Il illustre cela par l’exemple d’un homme riche : il se réjouit de son trésor d’argent et d’or même lorsqu’il ne le regarde pas, et même lorsque celui-ci se trouve à des centaines de parsaos de lui (une parsah est une ancienne mesure de distance, d’environ quatre kilomètres).

Ce qui le réjouit, c’est de savoir que le trésor se trouve sûrement là et qu’il est intact. Telle est la nature de la joie : elle peut être éprouvée au sujet d’un bien qui n’est pas visible.

Le plaisir est différent : il exige que la chose elle-même soit vue. Un père prend plaisir à son enfant lorsque celui-ci se trouve devant lui.

À distance, on peut éprouver de la joie, mais pas de plaisir. C’est pourquoi les Sages ont institué une bénédiction lorsqu’on revoit un ami cher après une longue absence : la vision elle-même procure un plaisir nouveau.

L’analogie s’applique maintenant à la joie d’accomplir une mitsva. À présent, nous ne connaissons pas les raisons intérieures des mitsvot ; nous les accomplissons parce que telle est la volonté de D.ieu.

À l’époque future — l’ère du Machia’h — ces raisons seront révélées : elles sont le délice même de D.ieu dans chaque mitsva. Même à présent, nous savons que ce délice est revêtu dans la mitsva.

Nous savons que ce délice est présent, mais nous ne pouvons pas saisir ce qu’il est, comme le riche qui possède un trésor caché ; et cette seule connaissance peut procurer une grande joie. C’est la joie évoquée par le verset « dans la joie et le cœur heureux, grâce à l’abondance de tout » : la joie de celui qui sait qu’il détient un trésor.

À l’avenir, le délice lui-même sera révélé ; c’est le sens de « Qu’il m’embrasse des baisers de sa bouche » : une proximité intime et directe, au lieu d’une connaissance à distance. Rachi comprend le verset de la même manière : Israël aspire à retrouver la proximité du Sinaï et à la promesse de D.ieu de révéler à nouveau les raisons cachées de Sa Torah.

Cela explique pourquoi le Temple est appelé seulement « la joie de son cœur » et non son plaisir : même là, la lumière divine était dissimulée dans l’Arche et son couvercle. De même, l’amour et la crainte dans la prière ne permettent que de savoir que D.ieu est là, et non de percevoir ce qu’Il est ; ils procurent donc de la joie, et non du plaisir.

Lors du Don de la Torah, « le jour de son mariage », le plaisir même de D.ieu fut attiré vers le bas dans la Torah et les mitsvot ; pourtant, il n’est pas dévoilé ouvertement à présent.

Il est caché dans les vêtements matériels des mitsvot, et, dans l’avenir, il rayonnera de l’intérieur de ces vêtements. C’est pourquoi le verset dit « sortez et voyez » : il s’agit d’une vision véritable, comme Isaïe le promet : « ton Maître ne se cachera plus » et « tes yeux verront ». Le verbe yikanef vient de kanaf [le coin d’un vêtement] : comme l’explique Rachi, D.ieu ne se couvrira plus du coin de Son vêtement, image même d’un plaisir qui, à présent, est revêtu de vêtements.

L’Alter Rebbe applique maintenant le thème du « cœur » de D.ieu à un Midrash de Bereshis Rabbah sur Genèse 6:6, où D.ieu, voyant la corruption qui régnait avant le Déluge, « s’attrista à l’égard de Son cœur ». Au sens simple, le verset signifie que D.ieu éprouva du chagrin en Lui-même, pour ainsi dire.

La parabole de Rabbi Berechiah est celle d’un roi qui voit que son palais, construit par un architecte, ne lui plaît pas et se met en colère contre l’architecte. De même, « Il s’attrista à l’égard de Son cœur » : le Midrash comprend « à l’égard de Son cœur » comme désignant celui contre qui le chagrin est dirigé, comme si Son cœur était l’architecte du monde ; le maamar explique maintenant ce qu’est ce « cœur ».

Pour expliquer la parabole, il rappelle le paragraphe 3 : la Mal'hout de D.ieu, l’attribut par lequel Il crée et gouverne les mondes, est appelée « cœur », car, à l’image d’un cœur, elle transmet la vie à tous les membres, puis le sang revient des membres au cœur.

De même, la Mal'hout, « Ta royauté, la royauté de tous les mondes », transmet la force vitale aux trois mondes inférieurs, Béria, Yetsira et Assiya ; c’est la lumière qui remplit tous les mondes, laquelle donne vie à chacun selon sa mesure. Puis, à l’image du sang qui revient au cœur, « l’éveil d’en bas », le service de l’homme, monte de ces mondes vers la Mal'hout.

Cet éveil d’en bas est l’amour commandé par les mots « de tout ton cœur » : le cœur humain répond au « cœur » divin.

Les sacrifices du Temple constituaient un tel retour : l’élévation des mayin nukvin (« eaux féminines », l’élan ascendant de l’inférieur), par le raffinement des animaux physiques et de l’âme animale. C’est pourquoi le Temple est appelé « la joie de son cœur » : la joie ouvre le cœur et, en réponse, les mayin duchrin (« eaux masculines », le flux divin descendant) sont attirés de la lumière qui entoure tous les mondes vers celle qui les remplit.

La génération du Déluge fit l’inverse du service du Temple : au lieu d’élever leur cœur vers D.ieu, ils « ne cessaient de Le provoquer », expression de la Mishnah désignant les dix générations depuis Adam jusqu’à Noach. Dans l’analogie, un membre endommagé bloque la circulation dans les deux sens, puis l’influence du cerveau ne parvient plus non plus au cœur.

C’est le sens de « Il s’attrista en son cœur » : la lumière supérieure, qui entoure tous les mondes, n’était plus attirée ouvertement dans Mal’hout, la lumière qui remplit tous les mondes, puisque le flux ascendant depuis le bas s’était interrompu.

Après le Déluge, Noach offrit un sacrifice ; Havaya en sentit le parfum agréable, et le verset dit : « Havaya dit à son cœur » qu’Il ne maudirait plus le sol : selon le sens simple, Il en prit la résolution en Lui-même. Les mêmes mots « à son cœur », qui décrivaient le chagrin avant le Déluge, expriment maintenant le renversement de cette situation : l’offrande de Noach rouvrit le flux et fut un reflet du Temple, lieu des sacrifices, « la joie de son cœur ».