בעטרה שעטרה לו אמו כי מצות התורה הן…

El maamar comienza con Cantar de los Cantares 3:11, donde el rey Shlomo es coronado por su madre; según la interpretación de los Sabios, el Rey es D'os y la “madre” es Israel. La “corona” son las mitzvot: 613 de la Torá más las siete rabínicas suman 620, el valor numérico de Kéter (corona); por eso, los mandamientos son llamados 620 “pilares de luz” y son tanto Kéter como atará, la palabra que el propio versículo emplea para corona. Kéter es el nivel de la voluntad de D'os, por encima de la cadena descendente ordenada de los mundos y los niveles.

Para mostrar cómo las mitzvot pueden formar una corona así, el Alter Rebe recurre a una corona real. Sus piedras preciosas resplandecen, pero en sí mismas no son más que piedras, la categoría más baja de la creación, la inanimada; brillan únicamente porque han sido talladas y pulidas.

¿Por qué son tan preciosas las gemas? En sus maamarim sobre dichos de los Sabios, el Alter Rebe lo expresa así: una vela que da luz no tiene nada de novedoso, pero que una piedra sin vida dé luz es una gran maravilla. Por eso una gema se coloca sobre la cabeza, aunque esta sea la parte más noble del cuerpo, sede de la mente: sobre ella reposa algo incluso superior a la mente.

La analogía es la siguiente: las mitzvot se realizan con objetos físicos, como lana, cuero y alimentos, que pertenecen a la kelipat nogá, el ámbito neutro que puede orientarse a la santidad o a su opuesto. Cuando una mitzvá realiza el birur de esa materia, el «algo» físico que existe por sí mismo (yesh) queda anulado ante D'os; y esta maravilla es lo que atrae Kéter hacia abajo. En Likkutei Torah, Nasso, el Alter Rebe añade que chispas procedentes de un lugar muy elevado cayeron en esa materia, y por eso, una vez refinadas, ascienden para convertirse en Kéter. «Por encima del sol» (una expresión aramea) significa por encima de la naturaleza, en contraste con lo que está «bajo el sol».

La Mishná interpreta las palabras siguientes del versículo: “el día de su boda” es la Entrega de la Torá. Un maamar anterior explicó que la Torá hace descender la Jojmá suprema, la sabiduría propia de D'os, llamada el “cerebro”; y que, investido en esa sabiduría, está el deleite de D'os, el núcleo más íntimo de Su voluntad.

La Mishná continúa: “la alegría de su corazón” es la edificación del Templo Sagrado. La alegría, dice el Alter Rebe, significa que el corazón se abre.

En el exilio, el pueblo judío, la novia del Cantar de los Cantares, está “enferma de amor”: como un cuerpo cuya sangre no circula adecuadamente desde el corazón hacia los miembros. Por eso ella pide: “Sosténganme”, y el remedio es la Torá, que un maamar anterior explicó que es llamada curación. En lugar de la sección final de este maamar, un manuscrito (Bukh 35, según informa una nota de Kehot) explica por qué: la Torá es como el médico que un rey mantiene a su servicio para que nunca enferme, mientras que la teshuvá (retorno) sana el daño ya causado; y la Torá estudiada por sí misma atrae una luz nueva y sana como la teshuvá.

El Alter Rebe distingue ahora dos sentimientos que parecen similares: el deleite (taanug) y la simjá (alegría). Parecen una sola cosa, pero son dos.

Lo ilustra con un hombre rico: se alegra por su tesoro de plata y oro aunque no lo esté mirando, e incluso aunque se encuentre a cientos de parsaos de distancia (una parsá es una antigua medida de distancia, de unos cuatro kilómetros).

Lo que lo alegra es saber que el tesoro ciertamente está allí y está intacto. Esa es la naturaleza de la alegría: puede sentirse por algo bueno que está fuera de la vista.

El deleite es diferente: requiere que uno vea la cosa misma. Un padre se deleita con su hijo cuando este está frente a él.

Desde lejos puede haber alegría, pero no deleite. Por eso los Sabios instituyeron una bendición para cuando uno ve a un amigo querido después de una larga ausencia: la visión misma trae un nuevo deleite.

Ahora se aplica la analogía a la alegría de cumplir una mitzvá. En la actualidad no conocemos los motivos interiores de las mitzvot; las cumplimos porque esa es la voluntad de D'os.

En el Tiempo Venidero —la era del Mashíaj— se revelarán esos motivos, que son el deleite propio de D'os en cada mitzvá. Incluso ahora sabemos que ese deleite está investido en la mitzvá.

Sabemos que el deleite está allí, pero no podemos captar qué es, como el hombre rico que tiene un tesoro oculto; y ese solo conocimiento puede producir una gran alegría. Esta es la alegría del versículo “con alegría y con gozo de corazón, por la abundancia de todo”: la alegría de quien sabe que posee un tesoro.

En el futuro, el deleite mismo se revelará; esto es lo que significa “Que me bese con los besos de su boca”: una cercanía íntima y directa, en lugar de conocer desde lejos. Rashi interpreta el versículo de manera similar: Israel anhela la cercanía del Sinaí y la promesa de D'os de volver a revelar los motivos ocultos de Su Torá.

Esto explica por qué el Templo es llamado solo «la alegría de su corazón» y no su deleite: incluso allí la luz divina estaba oculta dentro del Arca y de su cubierta. Del mismo modo, el amor y el temor en la oración solo permiten saber que D'os está allí, no percibir qué es Él; por eso producen alegría, no deleite.

En la Entrega de la Torá, «el día de su boda», el deleite mismo de D'os fue hecho descender a la Torá y a las mitzvot; sin embargo, en la actualidad no está revelado abiertamente.

Está oculta en las vestiduras físicas de las mitzvot, y en el futuro brillará desde su interior. Por eso el versículo dice «salgan y vean»: se trata de una visión real, como promete Isaías: «tu Maestro ya no se ocultará» y «tus ojos verán». El verbo yikanef deriva de kanaf, la esquina de una vestidura: como explica Rashi, D'os ya no se cubrirá con el borde de su vestidura, imagen misma de un deleite que ahora está revestido en vestiduras.

El Alter Rebe aplica ahora el tema del «corazón» de D'os a un Midrash de Bereshit Rabbah sobre Bereshit 6:6, donde D'os, al ver la corrupción anterior al Diluvio, «se entristeció en Su corazón». En el sentido llano, el versículo significa que D'os se afligió en Su interior, por así decirlo.

La parábola de Rabí Berechiah: un rey que ve que no le agrada su palacio, construido por un arquitecto, se enoja con el arquitecto. Del mismo modo, «se entristeció con respecto a Su corazón»: el Midrash interpreta «a Su corazón» como aquel a quien se dirige la aflicción, como si Su corazón fuera el arquitecto del mundo; ahora el maamar explica qué es ese «corazón».

Para explicar la parábola, recuerda el párrafo 3: Maljut (soberanía) de D'os, el atributo mediante el cual Él crea y gobierna los mundos, se denomina «corazón» porque, como un corazón, envía vida a todos los miembros, y luego la sangre vuelve de los miembros al corazón.

Del mismo modo, Maljut, «Tu reinado, el reinado de todos los mundos», envía fuerza vital a los tres mundos inferiores, Beriá, Yetzirá y Asiá; esta es la luz que llena todos los mundos, que da vida a cada uno de acuerdo con su medida. Y luego, así como la sangre vuelve al corazón, el «despertar desde abajo», el servicio humano, asciende desde esos mundos de regreso a Maljut.

Ese despertar desde abajo es el amor que se ordena en «con todo tu corazón»: el corazón humano que responde al «corazón» divino.

Los sacrificios del Templo constituían ese retorno: la elevación de mayin nukvin («aguas femeninas», el impulso ascendente de lo inferior) mediante el refinamiento de animales físicos y del alma animal. Por eso el Templo es «la alegría de Su corazón»: la alegría abre el corazón y, como respuesta, mayin duchrin —el flujo divino descendente— es atraído desde la luz que circunda todos los mundos hacia la luz que los llena.

La generación del Diluvio hizo lo opuesto al servicio del Templo: en vez de elevar sus corazones a D'os, “no dejaban de provocarlo”, la expresión de la Mishná para las diez generaciones desde Adam hasta Noach. En la analogía, un miembro dañado bloquea la circulación en ambas direcciones y, entonces, tampoco llega al corazón la influencia del cerebro.

Esto es lo que significa “y Se entristeció hasta Su corazón”: la luz superior, que circunda todos los mundos, ya no se atraía abiertamente hacia Maljut, la luz que llena todos los mundos, pues se había interrumpido el flujo ascendente desde abajo.

Después del Diluvio, Noach ofreció un sacrificio, Havaiá olió su fragancia agradable y el versículo dice: “Havaiá dijo a Su corazón” que ya no volvería a maldecir la tierra; en el sentido simple, resolvió dentro de Sí mismo. Las mismas palabras “a Su corazón”, que describían el pesar antes del Diluvio, describen ahora su reversión: la ofrenda de Noach reabrió el flujo y fue una semejanza del Templo, el lugar de los sacrificios, “la alegría de su corazón”.