יהודה אתה יודוך אחיך וגו׳

1“Yehudah, tú: tus hermanos te reconocerán”, etc. Yehudah recibió su nombre de “Esta vez reconoceré (odeh)”, y esto es la cualidad del reconocimiento (hodaá) presente en las almas de Israel en conjunto: “Te reconocemos” y “nos arrodillamos, nos prosternamos y reconocemos”.

Sin embargo, abajo, puesto que está sujeto al tiempo, se lo llama “Esta vez (hapa’am) reconoceré”, pues no todos los momentos son iguales. Pero arriba, en la fuente de la que fueron talladas sus almas, está por encima del tiempo, y allí se lo llama Yehudah, pues la yud indica el presente, como en “Así hacía Iyov (ya’aseh)”.

Y el significado de la palabra sería como yodeh [“reconoce”], con el agregado de una hei: Yehudah. (Y en Nechemiah 11, Yehudah está escrito con un segol debajo de la dalet).

Y el significado de “Esta vez reconoceré” es [que ocurre] después del nacimiento y la revelación de los niveles de Reuven, Shimon y Levi, pues ellos son precisamente quienes hacen surgir esta cualidad de reconocimiento.

Y esto es [lo que significa] “tus hermanos te reconocerán”. La explicación de este asunto es la siguiente: Reuven recibió su nombre de “Vean, un hijo” (re’u ben), el nivel de la visión (re’iyah); y este nivel de visión es lo que hace surgir el nivel del amor.

Como está escrito: “El rostro de un león a la derecha”; aryeh (león) contiene las letras de re’iyah (visión). Y del mismo modo, el estandarte del campamento de Reuven estaba al sur. Pues la visión consiste en acercarse por afecto, como está escrito: “Como el primer higo maduro en la higuera al comienzo de su estación, vi a tus padres”, etc.

2Y esto es [lo que significa] “Pues Havaiá ha visto”, etc., “pues ahora mi esposo me amará”, etc.

Y este flujo en la Congregación de Israel (Knesses Yisrael) es el nivel de “contemplar la gloria del Rey”, para despertar amor hasta que este desee apegarse a Él, bendito sea. Y de esta manera se instituyeron los Versículos de alabanza (Pesukei deZimra) y [la bendición de] Yotzer Or antes del Shemá, para que uno llegue a cumplir “Y amarás” en el Shemá.

Pues el propósito principal de relatar las alabanzas del Omnipresente es que el conocimiento por sí solo no basta, ya que es un estado de ocultamiento; e incluso “un ladrón en la boca del túnel”, etc.

Y no llegará a cumplir “Y amarás” a menos que salga del ocultamiento a la revelación, y del nivel del conocimiento al nivel de la visión real, que es el nivel de la revelación —específicamente, “contemplar”—. Es decir, hablando extensamente de Sus alabanzas, bendito sea, y profundizando su pensamiento [en] cómo “Tu realeza es una realeza sobre todos los mundos”:

“Mil millares y miríadas de miríadas”, etc.; y Él solo, bendito sea, es único y singular, tal como antes de que el mundo fuera creado, como dicen las palabras: “Único, Vida de los mundos, Rey”, etc.

3El verdadero significado del nombre «Único» (yajid) es que solo Él existe. Y el significado de «Uno» (ejad) es que el nivel de la alef se prolonga en la jet y la dálet, que son los siete cielos y la tierra, etc.,

de modo que queden en estado de autoanulación ante Su unidad, bendito sea: la fuerza vital del cielo y de la tierra se eleva y queda absorbida en su fuente; y, de este modo, también se eleva la fuerza vital de los [ámbitos] espirituales, como está escrito: «Tuya, Havaiá, es la grandeza», etc. (y véase sobre esto en el versículo «Y Me aparecí a Avraham»).

Y solo en «Bendito sea el Nombre de la gloria de Su reino por siempre jamás» [se dice] que la existencia de mundos separados proviene únicamente del nivel de Su Maljut (soberanía), bendito sea.

Y cuando se detiene largamente en este asunto, con la profundidad de su entendimiento, de manera que se manifieste en su mente y no sea solo conocimiento, entonces de esto nace un amor revelado en su corazón,

de modo que «mi alma anhela e incluso desfallece», etc.; y llegará a cumplir realmente «Amarás a Havaiá, tu D'os»; es decir, a unirse a Él, al Infinito (Ein Sof), bendito sea, Él mismo; como está escrito: «¿A quién tengo en los cielos?», etc.

4Ahora bien, está escrito: «con todo tu corazón», y nuestros Sabios, de bendita memoria, dijeron: «con tus dos inclinaciones». Es decir, el amor debe estar en el nivel de un baal teshuvá (quien retorna).

Pues la teshuvá (retorno) no es exclusiva de quien tiene pecados en su haber, D'os no lo permita, sino que [se aplica] incluso a toda persona; porque el sentido de la teshuvá es devolver el alma a su fuente y raíz, donde estaba incluida en su Emanador, bendito sea, y «ligada en el vínculo de la vida con el propio Havaiá».

Y descendió de su lugar de gloria y se revistió en este mundo físico, de modo que incluso todas las percepciones espirituales que alcanza mientras está revestida dentro del cuerpo quedan sujetas a las categorías de tiempo y espacio.

Y es preciso devolverla mediante «Clamaron a Havaiá en su angustia (tzar [estrechez])», pues «el lugar es demasiado estrecho (tzar) para él», lo cual corresponde al nivel de constricción (meitzar [estrechez]) y límite. Y acerca de esto se dice: «que los saqué de la tierra de Egipto (Mitzrayim)», del nivel de constricción (meitzar), etc.

Pues, a través de la amargura que sentirá por el estado opuesto [a este], el amor a D'os crecerá con una intensidad mucho mayor, para quedar absorbido en la Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito sea, como la ventaja de la luz que surge de la oscuridad.

5Y acerca de esto dijeron nuestros Sabios, de bendita memoria: «En el lugar donde están los baalei teshuvá (quienes retornan)», etc. Y, como se cita en el Zohar, «lo atraen con una fuerza mayor», para que haya una revelación de la Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito sea Él, misma sobre su alma, hasta que incluso la fuerza vital del cuerpo y del alma animal, así como sus facultades, se transformen y vuelvan a D'os, y «la oscuridad se transforme en luz».

6Y esto es [el significado de] «Pues Havaiá ha visto mi aflicción». La explicación: mediante «mi aflicción y mi errancia», que es la amargura del alma —[es decir,] mediante un despertar desde abajo, se suscita un despertar desde arriba—; y «como en el agua, el rostro [responde] al rostro», etc.:

la ventaja de la luz, en el aspecto de ver desde arriba hacia abajo: «porque me amará» en el nivel de Ishi («mi esposo»); es decir, tal como está escrito: «En aquel día me llamarás Ishi».

Y el significado de Ishi es verdaderamente eish sheli («mi fuego»). Es decir, el anhelo que va de abajo hacia arriba, el aspecto de «y tu anhelo será por tu esposo (ishech)» —que es precisamente «mi fuego»—, debe darse en un estado de absorción en la propia Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito sea, hasta que Él mismo sea Ishi, verdaderamente «mi fuego».

Pues «y Su diestra me abraza», en la modalidad de abrazo y absorción, para que se revele el propio Or Ein Sof, bendito sea, sobre mi alma por medio de este anhelo.

7Ahora bien, esto es lo que concierne a Reuven: el primer párrafo del Shemá, que corresponde al nivel de ratzo (correr hacia adelante). Y el segundo párrafo del Shemá es el nivel de Shimon —«Y sucederá que, si escuchan atentamente (shamoa tishme’u)»—, que corresponde al nivel de shov (retorno).

Pues la visión se produce de cerca, y ese es el nivel del amor que proviene de la cercanía. Pero la escucha se produce desde lejos, y es lo que suscita el nivel del temor, como está escrito: «Havaiá, he oído lo que se cuenta de Ti (shim’acha); tuve temor». Pues el temor surge del nivel de distancia que se deriva del aspecto de «la izquierda rechaza».

Pues, como se aparta y se humilla, diciéndole a su alma: «¿Quién es aquel cuyo corazón se atrevería a acercarse...?», etc., entonces el temor y el pavor caen sobre su corazón.

Como está escrito: «El pueblo vio, y temblaron, y se mantuvieron a distancia»: a causa de que «temblaron» —pues el terror y el pavor cayeron sobre ellos—, por eso «se mantuvieron a distancia», en el nivel de la escucha. Y esto es semejante a lo expresado en: «Si tu corazón corre, vuelve al Uno».

8Y este es el sentido del segundo párrafo del Shemá, que corresponde al nivel del temor, como está escrito: «Cuídense, no sea que [su corazón] se deje seducir», etc. Y esto es lo que está escrito: «Pues el Nombre Havaiá ha oído que soy odiada», y es semejante a la idea de «Despreciado a sus propios ojos, rechazado».

Es decir, mediante un despertar desde abajo —que a sus propios ojos se considera «odiado» por medio de «la izquierda rechaza»—, se produce un despertar desde arriba: «Havaiá ha oído», el nivel de oír desde lejos, para hacer descender desde arriba el nivel del temor.

(Y con esto se comprenderá el sentido de Shemá y VeHayá, que corresponden a Jésed (bondad) y Guevurá (contención), y a los Nombres Mem-Beis (42) y Ayin-Beis (72); solo que hay una inclusión mutua: pues Shemá es Jésed, amor, Reuven, y también incluye Guevurá, el nivel de «Él vio mi aflicción» mencionado arriba; y, del mismo modo, VeHayá, el temor, incluye el amor.) (Véase la explicación de esto sobre [el versículo] «Estos son los viajes» (Eileh Masei) y sobre [el versículo] «Y vivió» (Vayechi).)

Ahora bien, después del Shemá decimos: «Verdadero y firme», etc., «y amado, agradable y temible», etc., «es esta cosa sobre nosotros»; y esto corresponde al nivel de Levi: «mi esposo se unirá (yilavé) a mí».

Y este es el sentido de «la derecha y la izquierda, y entre ellas, la novia». Pues «Su izquierda está bajo mi cabeza» —el nivel de «la izquierda rechaza»— es lo que hace que se eleve la cabeza, etc.; «y Su derecha me abraza» —la derecha acerca, para que el alma quede incluida—, etc.

9Y el nivel de “mi esposo se unirá a mí” es lo que decimos en “Verdadero y firme” (Emes VeYatziv): “esta cosa” —es decir, la Torá, cuya raíz es muy elevada, pero que ha sido investida en asuntos físicos; por eso la Torá se compara con el agua, que desciende de un lugar alto, etc.

Y esto debe tomarlo a pecho: es verdad que, por mis propios méritos, no soy digno de elevarme e incluirme en la luz de D'os, ni de hacer volver al alma de abajo hacia arriba para unirla con su Emanador, bendito sea; pues “¿quién subirá al monte de Havaiá?”, etc.

Pero, aun así, he aquí que la Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito sea, por sí misma, automáticamente y por iniciativa propia también es atraída hacia abajo, de modo que reposa y se revela en la Torá.

Y así, esta unidad suprema se revela abajo tal como arriba; por eso, mediante la dedicación a la Torá, él puede atraer al Or Ein Sof mismo, bendito sea, hacia abajo, sobre su alma.

Y esto es “Si tu corazón corre, vuelve al Uno”: que también abajo, en el nivel de “retorno”, se atrae el nivel de “Uno”. Y esto es “mi esposo se unirá a mí”: que el Or Ein Sof, bendito sea, desciende y es atraído desde arriba hacia abajo.

10Y esta es la explicación de «Verdadero y firme», etc.: que nos extendemos largamente en afirmar y sostener «esta cosa» «sobre nosotros y sobre nuestros padres», etc., «sobre las anteriores [generaciones]», etc.,

y hacemos descender desde arriba «Verdadero, firme y establecido», etc., «y amado y agradable», etc., para que el descenso de la Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito sea Él, repose y se revele en la luz de la Torá.

11Sin embargo, los tres niveles mencionados arriba todavía pertenecen al nivel de la luz que llena todos los mundos (memalé kol almin), pues son extensiones de la Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito sea, hacia el nivel de la luz que llena todos los mundos.

Pues el nivel de Reuven consiste en despertar el amor, de modo que “anhele y hasta se consuma de anhelo”, etc., y aspire a ser absorbido y unido con su Emanador, bendito sea; de ello se desprende que todavía no está absorbido ni unido con la Luz Infinita, bendito sea, que circunda todos los mundos (sovev kol almin).

(“en los cielos de arriba y sobre la tierra de abajo”, todo es igual, y lo espiritual y lo físico por igual “son todos considerados ante Él como verdaderamente nada”). Lo mismo ocurre con los demás niveles, solo que estos son extensiones para constituir la luz que llena todos los mundos, etc.

Pero el nivel de Yehudah, que es el nivel del reconocimiento, es el nivel de la autoanulación (bitul) y la absorción en la propia Luz Infinita, bendito sea, que circunda todos los mundos; y estos son precisamente los niveles de las inclinaciones durante la oración Shemoneh Esreh.

12Por lo tanto, la plegaria se dice en voz baja y en silencio, en el nivel de la luz que circunda todos los mundos (sovev kol almin), muy por encima del nivel de la cadena descendente de los mundos (hishtalshelut), que no pertenece en absoluto a la categoría de una extensión y una influencia, etc.

Y no se la denomina «amor» en absoluto, sino únicamente el nivel de la autoanulación de [su] existencia misma, por completo; es decir, el nivel de [el alma] derramándose en el regazo mismo de su Padre, para ser verdaderamente como nada y nulidad.

A esto alude la inclinación, como cuando uno se inclina ante el rey y se anula a sí mismo, etc.

Sin embargo, para que este nivel, que es el nivel de Yehudah, esté en la modalidad de «tú» (atah) —es decir, para que se revele, como si Él estuviera frente a frente [con él]—, debe cumplirse «tus hermanos te reconocerán»: primero hay que anteponer los niveles de Reuven, Shimon y Levi, en los cuales y por medio de los cuales se hará extensiva la revelación de este nivel de reconocimiento.

Porque, si no se anteponen los niveles de Reuven, Shimon y Levi, el nivel de Yehudah —que es el nivel de autoanulación (bitul) e integración, etc.— no se hace extensivo de manera revelada, sino únicamente de manera oculta y abarcante (makif).

Por lo tanto, es imposible comenzar la plegaria de la Shemoné Esré sin decir antes Pesukei deZimrá, Yotzer Or y el Shemá, etc. (Y cuando en Minjá se dice únicamente la plegaria de la Shemoné Esré, es porque el Shemá y sus bendiciones ya se dijeron antes, en Shajarit. Y en Maariv hay que volver a comenzar con el Shemá y sus bendiciones antes de la plegaria).

Y este es el sentido de «su comienzo está enclavado en su final», y el entendido comprenderá. (Véase también en otro lugar, acerca de «y al sarmiento escogido (soreikah), la cría de su asna», de lo cual se infiere que el shuruk, que es reconocimiento, está por debajo del segol, que es el nivel del amor y el temor, etc.

Y esto parece contradecir lo que se dice aquí: que Yehudah, que es reconocimiento, está por encima de Reuven, Shimon y Levi, que son el segol. Pero, en verdad, no hay ninguna dificultad: el reconocimiento está por debajo del amor y el temor, pero el reconocimiento de Yehudah es el nivel de autoanulación que está por encima del amor y el temor. Y este es el nivel de David: «Ciertamente he aquietado y silenciado [mi alma]»,

como está escrito: “Y después del fuego, una voz apacible y tenue”. Así, la quietud y la autoanulación (bitul) son superiores al fuego, que es el amor, pues “allí viene el Rey”; mientras que, con respecto al fuego, está escrito: “Havaiá no está en el fuego”; más bien, el fuego es para Havaiá, como se explica en otro lugar.

Además, esto es lo que se dice aquí: “Yehudah, tú”: que Yehudah esté en el aspecto de “tú”, es decir, en un estado revelado, etc. A veces no está revelado, sino solo oculto, y entonces se trata del reconocimiento que está por debajo del amor y el temor. Pero cuando el reconocimiento está revelado, este es el nivel de una verdadera autoanulación.)

13Ahora, mediante esto: “tu mano [estará] sobre la nuca de tus enemigos”. “Tus enemigos” son los asuntos del mundo y las necesidades del cuerpo físico: aunque la persona los necesita, sin embargo, deben estar al nivel de la nuca y no del rostro.

(El nivel del rostro significa que hace algo con el corazón y el alma, mientras que el nivel de la nuca significa el nivel de la espalda, como quien arroja [algo] por encima del hombro, contra su voluntad, y “como si lo obligaran”, etc.).

Y “tu mano” está sobre la nuca de tus enemigos: no leas yadja (“tu mano”), sino yudeja (“tus yudim”). Y este es el nivel de “Tu mano” misma, pues “Tu mano derecha está extendida para recibir a quienes retornan”.

Es el nivel de la derecha y de Jésed (bondad), que se ha extendido hasta lo más bajo; como en el caso de “Israel vio la gran mano que Havaiá había obrado en Egipto”.

Pues bien, esta gran caída, que está al nivel de la espalda y es “como si lo obligaran”: ¿quién causó que la persona fuera llevada a verse obligada a esto? Sin duda, esto provino de D'os, y de Su mano vino esto, para transformar la oscuridad en luz: que rece con la fuerza de la comida, etc., y de manera similar.

Sin embargo, no debe dejarse arrastrar [a ello] al nivel de la dimensión interior (pnimiut), sino al nivel de la nuca; y este nivel de la nuca quedará incluido en el nivel de “tu mano”, yudeja.

14Y este es el nivel de «tu mano» de Yehudah, etc., pues es el nivel del reconocimiento y la autoanulación (bitul) en el nivel de la luz que circunda todos los mundos (sovev kol almin), [que] «es igual y equipara», etc.: «ni siquiera la oscuridad oscurece» y «la oscuridad es como la luz»; lo físico y lo espiritual son iguales.

Pues, he aquí, «a todos los hiciste con Jojmá (sabiduría)», lo que significa que Jojmá es «hacer» (asiyá), materialidad. Y, por lo tanto, también la comida y los demás asuntos físicos están ante Él, bendito sea, como la espiritualidad de Jojmá, puesto que también Jojmá es materialidad, etc.

Y esta es la virtud de «Yehudah, tú»: es decir, el nivel del reconocimiento revelado en la plegaria, para que «tu mano» esté «sobre la nuca de tus enemigos» cuando se ocupa de «la nuca de tus enemigos»,

y entonces, [aunque] el amor pasa y se aleja de él, sin embargo queda una impresión (reshimu), etc. Pero esto ocurre específicamente en el nivel de la nuca, y no del rostro.

15Pero la causa principal de toda la virtud de este nivel —que haya «Yehudah, tú»— y la causa de que «tus hermanos te reconocerán» es lo que se expresa en las palabras: «los hijos de tu padre se inclinarán ante ti».

Pues bien, inclinarse es el nivel de la extensión hacia abajo; y este es el sentido de las inclinaciones en la Shemoneh Esreh, que son precisamente extensiones hacia abajo (véase el comienzo de la Parashat Vayeshev, [sobre] «y he aquí el sol», etc., «se inclinaban ante mí»).

Y el nivel de «tu padre» es el nivel de «como un padre se compadece de sus hijos», «nuestro Padre, Padre misericordioso»: pues la compasión es el nivel de un padre, y los frutos de la compasión son el nivel de la caridad y la bondad, «para vivificar el espíritu de los humildes». Por eso, quienquiera que practique la bondad con el atributo de la compasión, apiadándose de los pobres y los huérfanos, está en el nivel de «los hijos de tu padre».

También el nivel de «tu padre» es la Torá, pues «la Torá proviene de Jojmá (sabiduría)», que es el nivel de «padre»; como está escrito: «Escucha, hijo mío, la instrucción de tu padre» —esto es la Torá Escrita, etc. Y «los hijos de tu padre» son quienes se ocupan de la Torá.

Y esto es «y los hijos de tu padre se inclinarán ante ti»: pues «los hijos de tu padre», quienes se ocupan de la Torá y de los actos de bondad, son ellos quienes «se inclinarán ante ti».

Y te hacen descender, de modo que «su comienzo está enclavado en su final»; pues la Torá y los actos de bondad son lo que da fuerza al alma para despertar amor y temor, hasta alcanzar el nivel de reconocimiento y bitul; y por medio de esto «tus hermanos te reconocerán», de modo que haya «Yehudah, tú», como se explicó arriba.