חכלילי עינים מיין ולבן שנים מחלב

El maamar comienza con la bendición de Yaakov a Yehudah: sus ojos están rojizos por el vino y sus dientes, blancos por la leche. Primero, el Alter Rebe recuerda que las Escrituras describen el vino como algo que “alegra a D'os”, lo que plantea una pregunta.

El vino puede alegrar a las personas, pero ¿cómo puede alegrar a D'os? La respuesta comienza con la afirmación de los Sabios: “Entra el vino, sale el secreto”. La palabra para vino (yayin [vino]) y la palabra para secreto (sod [secreto]) tienen ambas el valor numérico de setenta, y el maamar mostrará que el vino es la Torá y que el secreto es un amor oculto en el alma.

El vino y la leche son dos dimensiones de la Torá, como muestra el llamado de Isaías: “Vengan, compren… sin dinero y sin precio, vino y leche”. El versículo se interpreta como referido a la Torá, que se adquiere gratuitamente, y menciona ambas imágenes de nuestro versículo: el vino y la leche.

Para explicar estas dos dimensiones, el Alter Rebe introduce dos clases de amor a D'os: ahavas olam y ahavah rabbah. Ahavas olam es el amor “revelado”, que se siente abiertamente en el corazón. Su nombre suele significar “amor eterno”, pero este maamar también entiende olam como “mundo”: un amor que surge de contemplar los mundos, como explica el siguiente párrafo.

La ahavá rabá se llama amor oculto porque yace escondida en el alma. Antes de explicar por qué se la llama «amor grande», el Alter Rebe define la ahavat olam: un amor que surge de contemplar los mundos y cómo D'os «renueva con Su bondad» Su creación, en las palabras de la bendición matutina antes del Shemá, y la hace existir de la nada cada día por medio de Su Maljut, Su soberanía.

El versículo dice que Su soberanía es «la soberanía de todos los mundos»: todos los mundos viven de ella, y tanto la luz que llena los mundos como la que los circunda proceden de este nivel. Contemplarlo da lugar a la ahavat olam.

La manera en que D'os da vida a los mundos no es como la manera en que el alma da vida al cuerpo, donde la vitalidad del alma realmente se extiende dentro del cuerpo y se inviste en él. D'os permanece santo y separado de los mundos; lo que se extiende a ellos es solo Su «nombre», una mera expresión de Él, porque es llamado su Rey.

«Que Tu Nombre sea alabado para siempre», de las oraciones matutinas, significa que la extensión de Su Nombre no tiene fin. En la respuesta al Kaddish, «Que Su gran Nombre sea bendito», el Alter Rebe entiende «bendito» en el sentido de hacer descender: pedimos que este Nombre, ahora oculto, sea llevado a la revelación.

El peligro es que la soberanía de D'os permanezca oculta para nosotros y solo la conozcamos como algo aprendido, como en «mandamiento de hombres aprendido de memoria», de Isaías; semejante conocimiento no es más que reconocimiento. «Bendición» significa que aquello se revela verdaderamente en la mente y el corazón de la persona.

La expresión aramea le’alam ule’almei almaya, que suele entenderse como «por siempre jamás», se lee aquí como «al mundo y a los mundos de los mundos»: pedimos que la revelación alcance todos los mundos, incluso este mundo físico. El versículo «Bendito sea Havaiá… desde el mundo hasta el mundo» expresa la misma idea.

Los Sabios dispusieron Pesukei deZimrá, los salmos y alabanzas de las oraciones matutinas desde Baruj Sheamar hasta el Shemá, con este propósito: detenerse largamente en cómo la soberanía de D'os se extiende sobre todos los mundos, para que quien reza llegue a sentirlo.

Los Pesukei deZimrah [versículos de alabanza] también describen cómo D'os permanece santo y separado de los mundos sobre los que gobierna; esta contemplación debe continuar hasta quedar fijada profundamente en la persona, “dentro de un hombre y en un corazón profundo”. Esto lo prepara para cumplir debidamente el Shemá.

“Shemá”, “escucha”, también significa “comprende”; por eso, el Shemá exige contemplar que D'os es Uno. La palabra ejad (Uno) se escribe alef (1), jet (8) y dálet (4): el ocho representa los siete cielos y la tierra; el cuatro, las cuatro direcciones; y todos se anulan ante la alef, que alude al aluf, el Soberano del mundo.

Así como el mundo físico tiene siete cielos, los mundos espirituales tienen muchos niveles, uno por encima del otro, y todos están anulados ante D'os. Lo que aún les permite existir como mundos es «Bendito sea el nombre de la gloria de Su reino», que se dice después del primer versículo del Shemá.

La dálet grande de «Ejad» («Uno»), escrita en tamaño más grande en la Torá, es la fuente de la que el «nombre» de D'os desciende a los mundos como «el nombre de la gloria de Su reino». Esta contemplación conduce a la persona al versículo siguiente: «Y amarás».

«Veahavta» («amarás») está relacionado con la palabra avá [querer]. El mandato es que tu voluntad sea que Havaiá sea tu D'os, «con todo tu corazón», que los Sabios interpretan como con ambas inclinaciones, de modo que incluso la inclinación al mal se transforme de la oscuridad a la luz.

Esto significa desarraigar la propia voluntad de las vanidades del mundo hasta que el deseo mismo cambie y se dirija únicamente hacia D'os. El salmista lo expresa así: «¿A quién tengo en los cielos? Y contigo no deseo nada en la tierra».

Todo esto describe ahavas olam, que se menciona en la bendición «Con amor eterno (ahavas olam) nos has amado (ahavtanu)». El Alter Rebe se apoya en la palabra «ahavtanu», cuya terminación significa «nos»: este amor está investido dentro de nuestra alma.

Ahavas olam cabe dentro de la capacidad del alma, que puede contenerla plenamente, de modo que el alma está «recamada de amor», una frase del Cantar de los Cantares. Ahavah rabbah, en cambio, está arraigada en la fuente misma del alma, pues el alma es «una porción de Havaiá», literalmente una parte de D'os.

Las palabras de Malají «Yo, Havaiá, no he cambiado» enseñan que D’os está completamente más allá de los mundos y que estos no lo afectan. Los mundos no tienen absolutamente ninguna comparación con Él, ni siquiera la comparación de una gota con el océano.

Una gota es diminuta en comparación con el océano, pero comparte su naturaleza: ambas son agua. Entre D’os y los mundos ni siquiera existe este grado de semejanza.

Como la raíz del alma está en D’os mismo, que está más allá de todos los mundos, el amor que se extrae de esa raíz supera la capacidad del alma. El alma, que es una vasija limitada, no puede contenerlo, por lo que permanece oculto; por eso se lo llama el amor oculto.

Cuando se revela, se manifiesta como «con todas tus fuerzas» (meod, «muchísimo»), un amor sin medida. El Alter Rebe remite al lector a los capítulos 43 y 19 de Tanya, donde se habla de estos amores.

Ahavas olam depende de la contemplación, de modo que perdura solo mientras la mente se concentra en ella. Cuando una persona se vuelve hacia otros asuntos y queda absorbida por los negocios mundanos, este amor se desvanece.

La ahavah rabbah, arraigada en la fuente del alma, nunca se interrumpe. Cada nivel de santidad tiene una contraparte opuesta, un “uno frente al otro”, pero este amor no tiene ninguna, por lo que nada puede oponérsele para perturbarlo o interrumpirlo.

Como nada se le opone, este amor permanece en el alma como el reshimu (impresión), con su recuerdo fijo en el corazón y sin ser jamás removido: «sin que jamás sea removido, por siempre y para siempre». Siempre está allí, aunque oculto.

La pregunta es cómo puede sacarse a la luz este amor oculto, de modo que alcance el nivel de «con todas tus fuerzas». La respuesta vuelve a la frase inicial: «Cuando entra el vino, sale el secreto», donde el vino es la Torá.

Los Sabios llaman “vino” a la Torá, como en su dicho de que las palabras de los Escribas son más queridas que el vino de la Torá. La luz que D'os vio “que era buena” se identifica con el amor, y los Sabios dicen que fue ocultada en la Torá; así, la Torá contiene la luz oculta del amor.

Cuando el vino de la Torá entra en una persona, la luz oculta del amor emerge y se revela, y la ahavá rabá arraigada en su alma se manifiesta como amor “con toda tu fuerza”.

El versículo “Abres Tu mano” alude a esto: la palabra yadeja, “Tu mano”, se lee como yudeja, “Tus yuds”. La pequeña letra yud representa el tzimtzum (contracción): las numerosas y poderosas contracciones de la Luz Infinita que permiten el descenso de una cadena de niveles, de causa a efecto.

La creación de algo a partir de la nada tiene su fuente en la Voluntad Suprema de D'os, que está oculta tras los tzimtzumim. La Torá, por ser la sabiduría y la voluntad de D'os, “abre” estas yudim, para que Su voluntad se revele.

El versículo continúa: “y sacia a todo ser viviente [con] voluntad”. Esto significa que en toda la vida y la luz de los mundos, desde el nivel más elevado hacia abajo, debe reposar y revelarse la voluntad de D'os; y que en la persona se revele también la Voluntad Suprema presente en su propia alma.

La voluntad que hay en el alma es la ahavá rabá arraigada en su fuente, más allá de lo que el alma puede contener. Se revela cuando la Voluntad Suprema se manifiesta en las vestimentas exteriores del alma, el habla y la acción, mediante el habla de palabras de Torá y el cumplimiento de las mitzvot. Por eso, en el juicio se le pregunta a la persona si fijó tiempos para la Torá.

El estudio regular de la Torá despierta el amor desde arriba en la raíz del alma: un amor que no está investido en ninguna vasija que lo oculte y que no tiene contraparte en el lado opuesto. Por eso no se interrumpe: incluso cuando la persona está ocupada en otras cosas, este amor permanece fijo en su corazón.

De esto llega a “y hablarás de ellas”: hablar palabras de Torá en todo momento. El Alter Rebbe remite a la epístola de Iggeres HaKodesh que comienza con la enseñanza talmúdica sobre “quien hace uso de la corona”, explicada como referida a quien hace uso de una persona que estudia halajot.

Ahora puede explicarse el versículo. “Ojos” remite a “Mis ojos están siempre dirigidos hacia Havaiá” y “el ojo de Havaiá está sobre quienes Le temen”: una mirada recíproca entre la persona y D'os.

Esta contemplación es “contemplar la gloria del Rey”: la luz del amor a D'os ilumina el corazón como una visión, y esto se denomina amor en los deleites. Es superior tanto a ahavah rabbah como a ahavas olam.

En esta nota entre paréntesis, el Alter Rebbe plantea una dificultad: Tanya, capítulo 43, identifica ahavah rabbah con el amor en los deleites, mientras que aquí el amor en los deleites es superior a ella. La resuelve distinguiendo dos niveles de ahavah rabbah; el primero es el amor oculto descrito en Tanya, capítulo 19, cuando se revela, pero sin que haya deleite revelado.

El nivel superior es ahavah rabbah con deleite, que es el amor en los deleites. Cita su explicación en otro lugar de “Mi hermana, mi amada, mi paloma”: “hermana” es el amor natural, y “paloma” es el amor en los deleites.

El texto principal retoma “Tus ojos son palomas”: así como las palomas se miran constantemente y se deleitan en ello, el vínculo de amor de la persona con D'os debe ser tan intenso que sus ojos y su corazón estén siempre dirigidos a contemplar la gloria del Rey. El Zohar, a propósito de “Aparta tus ojos”, describe ojos que encienden a D'os con llamas de amor.

El amor arde con tal intensidad, mientras la persona se deleita en D'os por encima de todo, que el alma no tiene fuerza para contenerlo dentro del corazón; solo se relaciona con él como con una visión, que percibe algo que permanece fuera de uno mismo. El Alter Rebbe remite a sus explicaciones en otro lugar de “Tus ojos son palomas” y “Déjame ver tu aspecto”.

Este es el «enrojecimiento de los ojos» del versículo: ojos enrojecidos por la intensidad de las «chispas ardientes» del amor que, según las palabras del Zohar, hacen arder a D'os. El rojo de chachlili [“ojos rojizos”] es el resplandor de este amor en los deleites.

El amor en los deleites pertenece al Shabat, del que Isaías dice: «Entonces te deleitarás en Havaiá» y «llamarás al Shabat deleite». Pero, como dicen los Sabios: «Quien se esforzó en la víspera de Shabat comerá en Shabat»: el deleite debe prepararse de antemano.

Por lo tanto, durante los días de la semana la persona debe esforzarse con su alma para despertar ahavah rabbah y ahavas olam. Ese esfuerzo la conduce, en Shabat, al amor en los deleites que se revela entonces.

Todo esto proviene del vino, el vino de la Torá. El Talmud interpreta chachlili como chech li li: «todo paladar que lo prueba dice: “Para mí, para mí”».

El paladar que prueba el vino es Jojmá y las razones de las mitzvot (te’amim, que también significa «sabores»), el deleite supremo. Cuando estos se revelan, la persona saborea la dulzura de la sabiduría de D'os.

Por medio de este sabor, él asciende, ascenso tras ascenso, diciendo «para mí, para mí», hasta las alturas más excelsas. En una nota entre paréntesis, el Alter Rebe identifica el paladar que prueba con el amor en deleites que se revela en Shabat, el nivel del Nombre Av (la forma expandida de Havaiá, cuyo valor numérico es 72), que corresponde a Jojmá.

La repetición de «para mí, para mí» representa los dos amores que están incluidos en el amor en deleites: ahavah rabbah corresponde al Nombre Mah (45), y ahavas olam, al Nombre Ban (52). Mah refina a Ban y, mediante su unión en Shabat, se revela el nivel superior de Av: el amor en deleites.

La segunda mitad del versículo, «blancos los dientes por la leche», comienza con lo que hacen los dientes. Los dientes trituran el alimento para que pueda digerirse y nutrir el cuerpo.

El alimento tragado sin masticar no se digiere y no aporta sustento ni saciedad. El párrafo siguiente aplica esto al servicio divino.

Las 248 mitzvot positivas son llamadas «los 248 miembros del Rey». Para que el servicio de una persona sea un verdadero sustento para ellos, de modo que su alma se convierta en un «carro» para ellos y esté completamente unida a ellos, necesita el equivalente espiritual de los dientes que muelen y desmenuzan.

Los «dientes» representan el examen de uno mismo: desmenuzar y depurar todos sus actos, palabras y pensamientos, examinarlos y escrutarlos, y estar entre los «maestros de cuentas» que sopesan todos sus caminos y miden sus sendas.

La Gemara llama así a una persona “meticulosa en sus actos”. Mediante este examen, su servicio se “digiere” en el alma: lo bueno se absorbe como alimento, y la mezcla extraña que hay en él es expulsada como desecho.

Lo mismo se aplica a refinar el amor y el temor. Cada persona, “según lo que mide en su corazón”, sopesa con su intelecto qué es el amor verdadero a D'os.

También debe ponderar qué significa realmente “transformar la oscuridad en luz” y esforzarse con su alma para alcanzar ese nivel. El cambio debe quedar fijado en su corazón con verdad, no en la imaginación.

Hay muchos caminos semejantes, conocidos por quienes buscan a D'os, que los reconocerán por sí mismos. Todos requieren examen minucioso, introspección y esfuerzo; este es el trabajo de los “dientes”.

Después del esfuerzo de los “dientes” viene el nivel de la leche.

Así como la leche hace crecer al niño y desarrollar sus miembros, la “leche” de la Torá hace crecer las emociones de la persona, su amor y temor a D'os, hasta que alcanzan la mayor magnitud, nacidos de un intelecto maduro y expandido (gadlut hamojín).

Esta nota entre paréntesis explica por qué se llama miembros a las emociones y llega a los 248 miembros del cuerpo. Las seis Sefirot emocionales, junto con Jojmá, Biná y Daat que hay en ellas, dan nueve; cada una comprende las nueve (81); cada una tiene cabeza, medio y final (243); y su raíz, los cinco Jasadim que hacen crecer, completa 248.

Esta es la imagen del Cantar de los Cantares de los ojos “lavados con leche”: la leche de la Torá lava las emociones, de modo que se transforman en su propia naturaleza. El corazón de la persona cambia y ella se vuelve como otra persona, con todos sus rasgos transformados para bien.

De esto proviene la “blancura de los dientes”: el refinamiento de sus emociones se vuelve claro y luminoso, y asciende cada vez más. Ya no necesita esforzarse y trabajar para ver la verdad; esta le llega de inmediato, con tanta claridad como la vista física.

Así se unen las partes del versículo: los ojos rojos por el vino y los dientes blancos por la leche se convierten todos en jajlilí, “para mí, para mí”, y ascienden hasta las alturas supremas.