ביאור על הנ״ל

Este maamar ofrece una explicación adicional del maamar anterior, “Yehudah, a ti te reconocerán tus hermanos”, que interpretó la bendición de Yaakov a Yehudah a través de los nacimientos y los nombres de Reuven, Shimon, Levi y Yehudah. Aquí se exponen las mismas ideas en términos cabalísticos: las Sefirot, sus tres líneas y el orden de las plegarias matutinas.

Las doce tribus encarnan dos movimientos: ascender de abajo hacia arriba y hacer descender de arriba hacia abajo. El Zohar los denomina el “mundo femenino”, que recibe y asciende con anhelo, y el “mundo masculino”, que da e imparte hacia abajo.

Este paréntesis recuerda el maamar anterior sobre el sueño de Yosef de las gavillas. Las almas de las tribus proceden de Beriá, el primer mundo de existencia separada, y su tarea es ascender a Atzilut; sin embargo, su raíz está en Atzilut mismo, en los doce “límites diagonales” del Zeir Anpín, un término del Sefer Yetzirah que designa las doce aristas donde se encuentran las seis direcciones. Estos son llamados “las tribus de Yah”, con un Nombre divino, y desde allí las tribus descienden.

La regla general, “por medio de un despertar desde abajo viene un despertar desde arriba”, se aplica ahora a Reuven. Reuven también tiene dos aspectos: el esfuerzo humano que asciende y la respuesta divina que desciende; el esfuerzo de abajo es lo que atrae hacia abajo la respuesta de arriba.

Esto se debe a que el nombre de Reuven se interpreta como re’u ven, “¡Miren, un hijo!”, por lo que representa la visión, y la palabra hebrea para visión, re’iyah, tiene las mismas letras que aryeh, “león”. Desde abajo, esta “visión” es la contemplación del alma de la grandeza de D'os, “contemplar la gloria del Rey”, que enciende un amor intenso; ese amor es el rostro del león a la derecha del Carro Divino en la visión de Yejezkel, pues la derecha es el lado de Jésed (bondad).

La respuesta de arriba refleja el esfuerzo de abajo: la propia “visión” de D'os se dirige hacia la persona, como dijo Leah al ponerle nombre a Reuven: “Pues Havaiá ha visto mi aflicción”. Esta visión divina es un acercamiento, expresado en su esperanza: “porque ahora mi esposo me amará”.

El versículo “y su mano derecha me abraza” completa la imagen de Reuven: la mano derecha representa amor y cercanía. Shimon actúa del mismo modo por medio de la escucha: la “escucha” de la persona, como en “si escuchan diligentemente”, despierta como respuesta la “escucha” de D'os, como en las palabras de Leah al nacer Shimon: “Pues Havaiá ha oído”.

La vista corresponde a lo que está cerca y la escucha, a lo que está lejos, como dice el profeta Habakuk: “Havaiá, he oído Tu noticia; tuve miedo”. En el lenguaje cabalístico, la escucha es el nivel de los “oídos” (udnin); Habakuk oyó desde lejos, en la postura de shov [retorno], es decir, de dar un paso atrás con temor reverencial, como el pueblo en el Sinaí, que “tembló y se quedó de pie a lo lejos”.

Precisamente esa distancia atrae una respuesta desde arriba: Leah llamó Shimon a su hijo diciendo: “Havaiá ha oído que soy odiada”, y de esa escucha surgió una cercanía desde arriba. El paréntesis atenúa la palabra “odiada”: Leah era amada, solo que menos que Rachel, pues la Escritura dice que Yaakov amó a Rachel “también, más que a Leah”.

La cercanía surge precisamente porque la persona se mantiene a distancia, en el espíritu de “la mano izquierda aparta”; esta humildad es lo que aquí significa “odiada” y corresponde a “su mano izquierda está bajo mi cabeza”, pues la izquierda representa la contención. Después de la derecha (Reuven) y la izquierda (Shimon) viene Levi, que en las plegarias corresponde a la bendición Emes Veyatziv, después del Shemá, conocida por sus quince palabras que comienzan con la letra vav (“y”).

Los tres hermanos corresponden a las tres “líneas” de las Sefirot: la línea derecha (Jojmá, Jésed, Nétzaj), la línea izquierda (Biná, Guevurá, Hod) y la línea media (Daat, Tiféret, Yesod), que corresponde a Levi. La línea media une y armoniza los dos lados.

A través de estos tres viene Yehudah, cuyo nombre deriva del reconocimiento (hodaá): “tus hermanos te reconocerán”. A este reconocimiento se lo llama Kéter de Maljut, la corona de la soberanía.

Maljut no tiene nada propio y solo recibe; sin embargo, una vez que ha recibido, gobierna sobre quienes le dieron: es una “corona de abajo hacia arriba”, aunque ellos le hagan descender sus luces y sus perakin (“articulaciones”, término cabalístico para las secciones de una sefirá). El Zohar, en la parashat Balak, al que se refiere el Alter Rebbe, interpreta “que cumplen Su palabra” como los poderosos que reconstruyen Maljut, llamada “palabra”, desde un mero punto hasta su forma plena; entonces todos se disponen “a escuchar la voz de Su palabra”, y ella reina entre ellos como un rey entre sus huestes.

Una parábola: un rey humano recibe impuestos, plata y oro de su pueblo y, aun así, sigue siendo su soberano. El hecho de recibir de ellos no lo sitúa por debajo de ellos.

Maljut puede gobernar porque su raíz está en Kéter, el nivel más elevado, como enseña el principio «su fin está enclavado en su comienzo»: el último nivel tiene su raíz en el primero. Pero Kéter es «el más oculto de todos los ocultos», por lo que debe hacerse descender hasta que se revele; este es el significado de «tú» (atá) en «Yehudah, tú»: D'os es llamado como alguien presente y revelado.

Por eso el reconocimiento de los hermanos se extiende de Kéter a Maljut por medio de las tres líneas, que ahora se corresponden con las plegarias matutinas. Reuven es el primer párrafo del Shemá, vinculado al Nombre de Cuarenta y Dos, y Shimon es el segundo párrafo, vinculado al Nombre de Setenta y Dos; estos son dos Nombres divinos de la Cábala, denominados según su valor numérico.

El paréntesis responde a una objeción: el Nombre de Cuarenta y Dos suele corresponder a Guevurá y el de Setenta y Dos a Jésed, por lo que vincular el primero con el primer párrafo (amor) y el segundo con el segundo (temor) parece invertirlos. La respuesta es que las luces y las vasijas están intercambiadas: la luz de Guevurá se encuentra en una vasija de Jésed, y a la inversa. Leví es «Emes Veyatziv», la bendición intermediaria después del Shemá, llamada la Cámara de la Voluntad, que está por encima de la Cámara del Amor correspondiente a la bendición anterior al Shemá; las «cámaras» (heijalot) son los recintos ascendentes por los que, según la Cábala, se eleva la plegaria.

La cámara más elevada, el Santo de los Santos, es la Amidá, que comienza con «Ado-nai, abre mis labios» y debe seguir inmediatamente a la bendición de la redención. Allí se alcanza el reconocimiento de «tus hermanos te reconocerán»: la autoanulación completa, el nivel de Kéter.

Después del nacimiento de Yehudah, Leah «dejó de dar a luz», y los Sabios enseñan que «estar de pie» significa plegaria, es decir, la Amidá. La palabra también implica quietud y silencio, características de Kéter: Kéter es un término que expresa silencio, como en «Espera (kater) un poco por mí» y, en palabras de Rabí Akiva en Pirkei Avos (3:13), «la cerca de la sabiduría es el silencio», pues Kéter está por encima de Jojmá, la sabiduría, como una cerca a su alrededor.

Ahora se explica la segunda cláusula de la bendición de Yehudah: “tu mano estará sobre la nuca de tus enemigos”. Maljut asciende y desciende: asciende al dar gracias: “Esta vez daré gracias”.

Por la noche desciende a los mundos inferiores de Beriá, Yetzirá y Asiá para depurarlos, separando el bien que hay en ellos; esta es la noche en que la mujer virtuosa “da alimento”. La depuración tiene lugar únicamente a través de la “parte posterior” (ajoráyim), mediante una relación exterior, como la nuca mencionada en el versículo; la dimensión interior (pnimiut) no depura, pues simplemente es absorbida, como la llama de una vela ante una antorcha.

La tercera cláusula, “los hijos de tu padre se postrarán ante ti”, es un flujo desde Aba, que es Jojmá, hacia Maljut, como en la frase “Aba fundó a la Hija”; la Hija es Maljut.

Esto difiere de “tus hermanos te darán gracias”, que procede de Kéter a través de las tres líneas: “los hijos de tu padre” corresponden solo a dos líneas: Reuven, la línea de Jojmá, Jésed y Nétzaj, alcanzada mediante actos de bondad; y Levi, la línea de Daat, Tiféret y Yesod, alcanzada mediante el estudio de la Torá. La Torá es llamada “el fruto caído de la Sabiduría de lo Alto”, por lo que transmite el flujo de Aba, que es Jojmá.

Ahora se explican las palabras de Leah al nacer Reuven: «Pues Havaiá ha visto mi aflicción». Refinar los mundos inferiores y hacer teshuvá son un mismo proceso: todo lo que descendió de un lugar elevado y debe volver a ascender es «retorno».

También el alma misma descendió al cuerpo con miras a un ascenso mayor.

El acercamiento que se alcanza por medio de «mi aflicción», la amargura del alma por su alejamiento de D'os, llega hasta tal punto que incluso el alma animal y el cuerpo se transforman (is’hapcha). Es un acercamiento mayor, así como la luz que surge de la oscuridad tiene una ventaja sobre la luz ordinaria. El Alter Rebbe se refiere a lo explicado en otro lugar acerca de «Y Yaakov bendijo al faraón» y cita solo las palabras «tal como ese lado…»; «ese lado» es la sitra ajra (el otro lado), el ámbito opuesto a la santidad.