אסרי לגפן עירה ולשורקה בני אתונו

El maamar comienza con parte de la bendición de Yaakov a Yehudah (Génesis 49:11), que habla de un pollino atado a una vid, del hijo de un asna atado a una vid escogida y de una vestidura lavada en vino. El resto del maamar explica sus palabras una por una.

El Alter Rebbe establece primero que el versículo describe los días del Mashíaj, porque continúa el versículo anterior: “El cetro no se apartará de Yehudah… hasta que venga Shiloh”, y se entiende que Shiloh se refiere al Mashíaj, hacia quien se congregarán los pueblos. Por lo tanto, la imagen de atar un pollino a la vid describe lo que sucederá en sus días.

Los Sabios enseñaron que los días del Mashíaj se diferenciarán de nuestro mundo solo en que Israel ya no estará sometido a las naciones. El Alter Rebe trae esta enseñanza para mostrar que los días del Mashíaj todavía pertenecen al orden de este mundo.

Así pues, los días del Mashíaj todavía no son el Mundo Venidero, la era posterior a la Resurrección de los Muertos, cuando los justos reciben su recompensa. Siguen perteneciendo a “Hoy, para cumplirlas”, que los Sabios interpretan como “hoy para cumplirlas, y mañana para recibir su recompensa”: una época de cumplir las mitzvot, no de recibir recompensa por ellas.

Como los días del Mashíaj son la culminación de “Hoy, hacerlas”, el cumplimiento pleno de las mitzvot mediante la acción concreta corresponde a esa era.

El Alter Rebe compara esto con Adam en el Jardín del Edén, cuya tarea entera era “trabajarla y guardarla”. Según el Zohar y otras fuentes, “trabajarla” significa cumplir los preceptos positivos y “guardarla” significa observar las prohibiciones; así, Adam en el Edén se encontraba en el nivel perfecto de “Hoy, hacerlas”, hasta que fue expulsado del Jardín.

Una segunda oportunidad surgió cuando el pueblo judío entró en la Tierra de Israel, ya que una gran cantidad de mitzvot —según el cálculo de este texto, casi cuatro quintas partes— solo pueden cumplirse allí.

Pero fueron exiliados y, desde entonces, esas mitzvot no se han observado plenamente; solo podrán cumplirse en los días del Mashíaj, cuando “Hoy, hacerlas” alcance su perfección completa.

El Alter Rebe cita la plegaria de Musaf, en la que pedimos regresar al Santo Templo y ofrecer allí las ofrendas “conforme al mandato de Tu voluntad”. Como no se pueden ofrecer las ofrendas en el exilio, se instituyó la plegaria en correspondencia con ellas; sin embargo, la formulación misma de la plegaria implica que solo las ofrendas propiamente dichas son verdaderamente “conforme al mandato de Tu voluntad”.

Esto plantea una dificultad. La plegaria parece ser más elevada que las ofrendas, porque en ella la persona eleva su propia alma mientras relata las alabanzas de D'os, desde “Bendito sea Aquel que habló” y los salmos de Haleluyá del servicio matutino hasta “Y amarás... con toda tu alma”, del Shemá, donde entrega su propia alma.

Una ofrenda, en cambio, involucra únicamente el alma de un animal, como los dos corderos que se ofrecían en Shabat.

Si es así, ¿por qué solo a las ofrendas se las llama “conforme al mandato de Tu voluntad”, y por qué su retorno habría de ser la perfección de los días del Mashíaj, por encima de la plegaria del exilio? Esta es la pregunta que el maamar se propone responder.

El Alter Rebe comienza su respuesta con la imagen de la vid. El pueblo judío es comparado con una vid, cuyas uvas solo dan su vino cuando se las pisa en el lagar.

El vino más fino proviene de las uvas más cercanas al suelo: la Mishná dictamina que el vino para las libaciones del Templo se traía de vides bajas y no de vides elevadas sobre espalderas. En el párrafo siguiente, este detalle se convierte en la imagen de la humildad.

El vino también viene en distintas clases: vino que alegra y vino que embriaga, tinto y blanco. Cada una de estas clases corresponde a algo en el pueblo judío, cuyos integrantes albergan un amor oculto por D'os que debe hacerse aflorar, así como el vino está oculto en la uva.

Para sacar a la luz este amor oculto, la persona debe ser como las vides rastreras, cuyos racimos descansan sobre el suelo. Esto expresa la humildad de la plegaria: «Que mi alma sea como polvo para todos».

También debe ser pisado como en el lagar; es decir, debe tener un corazón quebrantado y abatido. Así fluye el vino: el amor que yacía oculto en el alma sale a la luz.

El Alter Rebe sustenta esta imagen con el dicho talmúdico: «Entra el vino, sale el secreto». El vino revela lo que está oculto porque él mismo estaba oculto dentro de la uva antes de ser extraído al prensarla.

El amor a D'os adopta dos formas. La primera es una alegría en D'os que llena el corazón; es el «vino que alegra» y el vino blanco, que proviene del «vino blanco antiguo», identificado más adelante en el maamar con el deleite supremo.

La segunda forma es la amargura del corazón que siente quien hace un examen honesto de todos sus pensamientos, palabras y actos que no fueron para D'os, y se siente movido a clamar a Él y apegarse a Él. Este es el vino tinto y el vino embriagador.

En la Amidá de Shabat decimos que Israel es quien «santifica Tu Nombre». Esto parece desconcertante, pues D'os es santo por Sí mismo, y el Midrash sobre «Porque Yo soy santo» enseña que Su santidad está por encima de la nuestra.

¿Cómo puede entonces Su santidad depender de Israel, de modo que se los llame quienes Lo santifican? El Alter Rebe comienza su respuesta a partir de otra frase de las plegarias: «Tú eres santo, Tu Nombre es santo y los seres santos Te alaban cada día, selá».

Las palabras «cada día» aluden a que D'os renueva la creación a diario, como dice la bendición matutina anterior al Shemá: «Quien, en Su bondad, renueva cada día, continuamente, la obra de la creación». Cada día, toda la creación vuelve a llegar a existir de la nada.

Los “seres santos” perciben cada día que su existencia y su fuerza vital provienen de un nivel sagrado, es decir, completamente separado y más allá de ellos. A D'os se lo llama “Amo de las maravillas”, una expresión de las plegarias matutinas que significa que Él está muy por encima incluso de las maravillas; el versículo dice que Él “hace una maravilla”, de modo que la maravilla es solo algo que Él hace.

Lo que para nosotros es maravilloso, para Él es como un mero acto físico de hacer. La maravilla a la que se alude aquí es la creación misma: algo que llega a existir a partir de la nada.

La creación comienza con Jojmá, el primer punto de sabiduría, que el versículo describe como algo que se encuentra “desde la nada (ayin)”. En su sentido simple, el versículo de Job pregunta: “La sabiduría, ¿dónde (me’ayin) puede encontrarse?”. Pero el maamar interpreta me’ayin como “desde la nada”.

El versículo “Tú los hiciste a todos con Jojmá” presenta a la propia Jojmá como una especie de acción (asiá), la más baja de las facultades de intelecto, habla, pensamiento y acción. Del mismo modo, ante D'os, Jojmá es como una mera acción física, pues Él está infinitamente por encima de ella.

Por eso los “santos” lo alaban sin fin, elevándose de un nivel a otro sin pausa: por más alto que lleguen, Él permanece más allá de ellos. Sin embargo, toda su alabanza solo alcanza “Tu Nombre es santo”: Su Nombre, cuyo esplendor está sobre la tierra y el cielo.

Se cita este versículo para mostrar que los mundos provienen del Nombre de D'os: el Talmud (Menachos 29b) interpreta “con Yah” como “con yud-heh”, las dos letras con las que fueron formados los dos mundos. El Alter Rebe explica que aquí “Yah” representa el Nombre Havaiá completo, pues la vav no es más que una extensión de la yud; por lo tanto, las letras restantes también son una forma de yud y heh.

El Alter Rebbe continúa con el versículo acerca de “Yah”: como enseña el Talmud, el Mundo Venidero fue creado con la yud. Lo identifica con los “mundos ocultos”, que están más allá de toda percepción, acerca de los cuales se dice: “Ningún ojo ha visto, D'os, sino a Ti”.

Este mundo fue creado con la heh, y corresponde a los “mundos revelados”: todo nivel que los seres creados pueden percibir y captar.

En este sentido, incluso el Jardín Superior del Edén cuenta como revelado, pues allí los justos disfrutan del resplandor de la Presencia Divina (Berachos 17a); se lo llama el “Mundo Venidero” solo en comparación con nuestro mundo físico bajo. En comparación con los mundos superiores, él mismo es “este mundo”, porque las almas allí experimentan disfrute y deleite.

Los mundos ocultos, en cambio, no pueden captarse en absoluto, y acerca de ellos se dice: “Ningún ojo ha visto”. Sin embargo, tanto los mundos ocultos como los revelados provienen únicamente del Nombre de D'os y del esplendor de Su Nombre, no de Su esencia.

D'os mismo, el Infinito, está completamente más allá de la categoría de los mundos, incluso de los ocultos. Para Él, incluso los mundos ocultos son como meros actos materiales de creación, tal como se dijo antes acerca de Jojmá.

La alabanza de los “santos” llega únicamente al nivel de “Tu Nombre es santo”, porque esa es la fuente de la que se deriva su propia santidad. Su alabanza expresa el anhelo de elevarse, ser absorbidos y quedar en autoanulación en esa fuente.

Israel, sin embargo, son llamados quienes “santifican Tu Nombre”, porque sus acciones abajo despiertan una respuesta desde arriba: el Infinito mismo se inviste en Jojmá y Jésed para dar vida a todos los mundos, ocultos y revelados. Este es el significado de “que nos santificó con Sus mandamientos” y de la afirmación de los Sabios de que el Santo, bendito sea, mismo se pone tefilín.

Cuando un judío se pone tefillin abajo, se despierta la santidad suprema para que repose en los mundos y entre en ellos. Esta santidad proviene de la Luz Infinita misma, que está más allá de todos los mundos.

Es el nivel de “Tú eres santo”, no solo “Tu Nombre es santo”: el “Amo de las maravillas”, muy por encima incluso de la maravilla de Jojmá, que surge de la nada. La razón es que las mitzvot son la mismísima voluntad de D'os, y la voluntad está muy por encima de la sabiduría.

Por eso se dice que Israel santifica y exalta el Nombre de D'os: por medio de Israel y de sus mitzvot, el nivel de Su Nombre se eleva a la santidad de la Luz Infinita misma. No añaden santidad a D'os; hacen descender Su propia santidad al nivel de Su Nombre, que está relacionado con los mundos.

Esto explica la enseñanza de la Mishná: una hora de teshuvá y buenas acciones en este mundo es mejor que toda la vida del Mundo Venidero. El Mundo Venidero es una revelación que proviene únicamente del nivel del Nombre de D'os, mientras que las buenas acciones hacen descender la santidad de la Luz Infinita misma.

Las mitzvot también hacen vestiduras para el alma. El Zohar interpreta «Avraham era anciano, entrado en días» como diciendo que llegó con sus «días supremos»: los días de la vida de una persona se convierten en vestiduras para su alma.

La razón es que una mitzvá hace descender una luz circundante del nivel de sovev kol almin, la luz que circunda todos los mundos. Como una vestidura, esta luz rodea el alma, para que quede «atada en el vínculo de la vida con Havaiá».

Pero los Sabios dijeron que incluso los transgresores de Israel están tan llenos de mitzvot como una granada está llena de semillas, y aun así no hacen descender nada. Por eso el Alter Rebe concluye que la santidad suprema desciende específicamente por medio de la alegría de una mitzvá, y cita la reprensión: «Porque no serviste a Havaiá, tu D'os, con alegría».

La alegría de una mitzvá proviene de contemplar qué es una mitzvá: la Luz Infinita misma, el “Amo de las maravillas”, que está más allá de todos los mundos. Comprender esto es lo que hace que el corazón se alegre.

Una alegría así es el “vino blanco antiguo” mencionado antes, que el Alter Rebe identifica ahora como el deleite supremo: deleitarse en D'os mismo. Al cumplir las mitzvot, la persona siente que D'os “nos ha santificado con Sus mitzvot” en el sentido más literal.

Sin embargo, antes de esta alegría, la persona debe despertar primero el vino tinto y embriagador: las guevurot sagradas, una amargura por su distancia de D'os. Esto transforma la oscuridad en luz y la amargura en dulzura, de modo que el deleite de atraer hacia abajo la Luz Infinita se vuelve completo.

La razón radica en un principio del alma: el deleite llega cuando se satisface un deseo. Uno se deleita al alcanzar aquello que ha anhelado y deseado.

Sin un anhelo intenso, incluso tener aquello brinda poco deleite. Por lo tanto, la persona debe sentir primero el dolor de haber descendido tan lejos de D'os, para que la alegría de la mitzvá, cuando llegue, satisfaga un anhelo verdadero.

La amargura alcanza su mayor profundidad en quien hace un balance de todas sus acciones, palabras y pensamientos que no fueron para D'os. Entonces retorna a D'os, quien “tendrá compasión de él”, como rezamos: “D'os eterno, con Tu abundante compasión”.

Después, su alegría en las mitzvot será mucho mayor: cuanto más profunda sea la sed causada por la distancia del cuerpo respecto de D'os, mayor será la alegría del alma al hacer descender la Luz Infinita mediante una mitzvá. El alma se deleita en D'os porque se han cumplido su propia voluntad y su deseo.

Este es el sentido de “Este es mi consuelo en mi aflicción, pues Tu palabra me ha dado vida”: la palabra de D'os en las mitzvot es la vida del alma, como decimos en las plegarias: “ellas son nuestra vida y la duración de nuestros días”. La amargura pertenece al cuerpo y no debe mezclarse con la alegría del alma.

Para sacar a la luz este vino, la persona debe esforzarse por alcanzar la humildad expresada en “Que mi alma sea como polvo para todos”, como las vides bajas. También necesita el pisoteo en el lagar, que corresponde a un corazón quebrantado y aplastado.

Los dos tipos de vino producen dos tipos de vestiduras, y esto es lo que significa “lavó en vino su vestidura”. Las vestiduras formadas por las mitzvot deben quedar limpias, como una prenda lavada de la suciedad; pues incluso los transgresores de Israel están colmados de mitzvot, aunque, como explica el párrafo siguiente, sus vestiduras siguen manchadas.

Incluso con todas sus mitzvot, esas personas son “contadas entre los transgresores”, porque las vestimentas de sus mitzvot están envueltas en sus propias vestimentas sucias. El vino de la alegría en una mitzvá lava la vestimenta y quita las vestimentas de Nogah, el ámbito donde se mezclan el bien y el mal, para que la persona se deleite únicamente en D'os.

“La sangre de las uvas”, al final del versículo, es el vino tinto: la lucha del alma por transformar la oscuridad en luz y su amargura por estar lejos de la luz del rostro de D'os. Se la llama “sangre” porque exige esfuerzo del alma y del cuerpo, como si uno entregara la vida misma.

Sin embargo, sigue llamándose “la sangre de las uvas”, una especie de vino, porque también debe venir acompañada de alegría, mediante la contemplación de la grandeza infinita de D'os. El versículo “Y que vuelva a Havaiá, y Él tendrá compasión de él” describe este retorno, que el párrafo siguiente explica.

Se hace hincapié en las palabras “de él”: la compasión de D'os recae sobre la chispa de divinidad que hay en la persona, que ha caído a una profundidad tan asombrosa.

Por medio de esta compasión surge el nivel que el versículo llama suso, “su manto”. El Alter Rebe entiende que suso está relacionado con masveh, el velo que Moshe se puso sobre el rostro, por lo que se trata de una cobertura de la cabeza y el rostro; por así decirlo, el alma tiene dos clases de vestiduras: una para su “cuerpo” y otra para su “cabeza y rostro”.

El «vino que alegra», la alegría de una mitzvá, produce una vestimenta para el «cuerpo» del alma, es decir, sus emociones. Estas son las vestimentas del amor y el temor del alma.

La «sangre de las uvas», la amarga lucha del retorno, produce una vestimenta más elevada para la «cabeza y el rostro» del alma: su vista y su oído. El siguiente párrafo explica por qué esta vestimenta es más elevada.

El versículo “Lo miraron y quedaron radiantes” habla de ver a D'os, una facultad de la “cabeza y el rostro”. Como nadie puede contemplar literalmente a la Shejiná, el Alter Rebe lo explica como contemplar “la gloria del Rey”.

Los Sabios enseñaron que los baalei teshuvah se encuentran en un lugar donde ni siquiera los perfectamente justos pueden estar. Los perfectamente justos sirven mediante la alegría de una mitzvá y su deleite en D'os, y así atraen el deleite supremo desde arriba hacia abajo.

El baal teshuvah, sin embargo, vence el mal que hay en su alma mediante el autosacrificio; su servicio es una elevación desde abajo hacia arriba, como las gevuros [fuerzas de rigor] y las “llamaradas de fuego” que se elevan impetuosamente. Por eso, su alma recibe también una vestidura en un nivel superior, para su “cabeza”.

En nuestro tiempo, todo el propósito de observar las mitzvot es elevar el alma de un nivel a otro, para que resplandezca con la Luz Infinita y quede «ligada en el vínculo de la vida». Nuestra labor actual beneficia principalmente al alma misma.

Sin embargo, en los días del Mashíaj, la perfección de las mitzvot y de los sacrificios consistirá en que los propios animales —los corderos y los toros de los sacrificios— también sean incluidos y elevados en el Or Ein Sof. Esto es algo que la plegaria no puede lograr.

En el exilio, la persona no puede elevar a los animales y vincularlos con su fuente, porque su propia alma todavía está ligada abajo.

En los días del Mashíaj, cuando «se revelará la gloria de Havaiá y toda carne verá», las almas de Israel estarán en un nivel elevado. Entonces llegará el verdadero momento de la acción, cuando se elevarán incluso las chispas de santidad que cayeron en los animales.

El mismo patrón se manifestó en la creación del mundo. Antes de que Adam fuera creado, la Torá dice: “No había hombre que trabajara la tierra”: al mundo le faltaba alguien que lo sirviera.

Entonces el hombre fue creado y puesto en el Edén “para trabajarlo y cuidarlo”, pero después del pecado fue expulsado. Esto muestra que aún no estaba verdaderamente en el nivel de adam, “hombre”, y tuvo que salir y reparar su alma.

El nivel pleno de adam, “hombre”, solo se alcanzará en la era del Mashíaj, de quien Isaías dice: “He aquí que Mi siervo prosperará; será exaltado y elevado, y muy alto”. La palabra me’od, “muy”, contiene las mismas letras que adam.

Las letras de adam también representan a Adam, David y Mashíaj, lo que muestra que lo que comenzó con Adam se completa con Mashíaj. Entonces será verdaderamente el tiempo de “Hoy, para hacerlas”, cuando las mitzvot se cumplan a la perfección y se traigan ofrendas “conforme al mandato de Tu voluntad”.

En el exilio, por el contrario, las mitzvot aún no se cumplen verdaderamente “conforme a Tu voluntad”. Su efecto ahora es elevar el alma y reparar el nivel de adam, para que el mundo ya no se encuentre en el estado de “y no había hombre para trabajar”.

El servicio esencial de “trabajarla y cuidarla”, es decir, el cumplimiento de las mitzvot en su plena perfección, corresponde específicamente a los días del Mashíaj.

La oración, la elevación del alma, fue instituida para corresponder a las ofrendas, pero no es una ofrenda propiamente dicha: una ofrenda eleva todos los mundos a la vez, incluso el alma de un animal, que desciende hasta la tierra. Esto responde a la pregunta planteada al comienzo del maamar.

El Alter Rebe aplica ahora la vid y su vino al versículo. En los días del Mashíaj, cuando se perfeccione el nivel de adam, todo Israel ascenderá al nivel de la vid y del «vino que alegra»: la alegría de una mitzvá.

Interpreta osri, «atar», como oser («ata») y yud: la yud, que representa la Jojmá suprema, es lo que ata y conecta con la vid, el pueblo judío en su alegría.

En una nota entre paréntesis, el Alter Rebe explica que Jojmá significa autoanulación (bitul), que debe acompañar a la alegría, y remite a sus explicaciones de otros dos versículos. Por medio de este vínculo, Israel alcanzará el nivel de iroh, que se explica a continuación.

La palabra iroh puede significar «su pollino» (ayir), lo que evoca el versículo de Job «el hombre nace como pollino de asno salvaje», o «su ciudad» (ir), como en «la ciudad de D'os». El Alter Rebe explica cómo uno se convierte en lo otro.

El versículo de Job dice: «El hombre nace como pollino de asno salvaje». «Nace» describe a una persona cuyos rasgos de carácter siguen siendo como eran al nacer, guiados por su naturaleza; el verdadero servicio a D'os significa oponerse a la propia naturaleza tosca por amor y temor a D'os.

Cuando la naturaleza de una persona resulta ayudarla, su servicio no es completo y sigue siendo «pollino de asno salvaje».

Pero cuando está ligado a la vid, al vino exprimido mediante la humildad y un corazón quebrantado, como se explicó antes, se convierte en iroh en su segundo sentido, «su ciudad»: la ciudad de D'os. Los Sabios enseñan que a D'os se lo llama grande cuando está «en la ciudad de nuestro D'os»; por eso, la persona que se convierte en esa ciudad es el lugar donde D'os es llamado grande.

El Alter Rebe pasa a la frase siguiente: “el hijo de su asna a la vid selecta”. Una sorekah es un brote joven y tierno, con pocos racimos y del que sale poco vino, y él relaciona su nombre con la vocal shuruk.

La vid adulta, gefen, corresponde a la vocal segol, tres puntos dispuestos en triángulo, pues ambas vocales de la palabra gefen son segol.

El Alter Rebe cita el salmo sobre la vid de Egipto, que continúa: “Las montañas quedaron cubiertas por su sombra”. La “sombra” de la vid es el nivel de “Havaiá es tu sombra”, es decir, “Hizo de la oscuridad Su escondite”: un nivel oculto de divinidad, que se eleva por encima de las “montañas”, los Patriarcas, y las cubre.

Los tres Patriarcas corresponden al segol, la vocal de tres puntos, y por eso también a la vid, gefen, cuyas vocales son segol. La sorekah corresponde al shuruk, que también tiene tres puntos, pero dispuestos uno debajo del otro.

Una persona que está cerca de D'os y arde de entusiasmo es como el segol. Al igual que los Patriarcas, sirve mediante los tres movimientos: de abajo hacia arriba, de arriba hacia abajo y el camino intermedio entre ambos.

Una persona que se siente lejos de D'os, pero lo reconoce, inclinándose con humildad y sin atreverse a acercarse debido a su autoanulación, es llamada shuruk.

Los tres puntos del shuruk, uno debajo del otro, representan a una persona que se humilla cada vez más, sintiendo que la cercanía a D'os está muy lejos de su alcance y preguntando: “¿Quién soy yo?”. Precisamente por medio de esto, “su asna” se convierte en “hijo de”: alcanza el nivel de “Ustedes son hijos” de D'os, como en “el hijo es la pierna de su padre”.

La transformación del «pollino» en una «ciudad» y de la «pollina» en un «hijo» se produce mediante «lavó en vino». La palabra kibbes, «lavó», está en tiempo pasado: la perfección de los días del Mashíaj depende de un lavado que ya se ha realizado.

Ese lavado tiene lugar ahora, durante el exilio: al despertar el amor a D'os y la alegría de una mitzvá, nuestro servicio transforma la oscuridad en luz. Este es el propósito que se cumple en los días del Mashíaj, como se explicó a lo largo del maamar.