אסרי לגפן עירה ולשורקה בני אתונו

Маамар начинается с части благословения Яакова Йеуде (Берешит 49:11), где говорится об ослёнке, привязанном к виноградной лозе, о сыне ослицы, привязанном к отборной лозе, и об одежде, омываемой в вине. В оставшейся части маамара каждое из этих слов объясняется одно за другим.

Сначала Алтер Ребе устанавливает, что стих описывает дни Машиаха, поскольку он продолжает предшествующий ему стих: «Не отойдет скипетр от Йеуды… пока не придет Шило». Шило понимается как Машиах, к которому соберутся народы. Поэтому образ привязывания ослёнка к виноградной лозе описывает то, что произойдет в его дни.

Мудрецы учили, что дни Машиаха будут отличаться от нашего мира лишь тем, что Израиль больше не будет порабощён народами. Альтер Ребе приводит это изречение, чтобы показать, что дни Машиаха по-прежнему принадлежат к порядку этого мира.

Таким образом, дни Машиаха — это ещё не Будущий мир, эпоха после Воскрешения мёртвых, когда праведники получают свою награду. Они по-прежнему относятся к «Сегодня — исполнять их», что мудрецы толкуют так: «сегодня исполнять их, а завтра получить за них награду»: это время исполнения мицвот, а не получения награды за них.

Поскольку дни Машиаха станут завершением слов «сегодня — исполнять их», полное исполнение мицвот на деле относится именно к той эпохе.

Альтер Ребе сравнивает это с Адамом в Эденском саду, чьей задачей целиком было «возделывать его и хранить его». В соответствии с Зоаром и другими источниками, «возделывать его» означает исполнять положительные мицвот, а «хранить его» — соблюдать запреты; поэтому Адам в Эденском саду пребывал на совершенном уровне «сегодня — исполнять их», пока его не изгнали из сада.

Еще одна возможность представилась, когда еврейский народ вошел в Землю Израиля, поскольку великое множество мицвот, по подсчету текста почти четыре пятых из них, можно исполнить только там.

Но они были изгнаны, и с тех пор эти мицвот не соблюдались в полной мере; их исполнение станет возможным лишь в дни Машиаха, когда «сегодня — исполнять их» достигнет своего полного совершенства.

Альтер Ребе цитирует молитву Мусаф, в которой мы просим о возвращении в Святой Храм, чтобы приносить там приношения «согласно повелению воли Твоей». Поскольку в изгнании невозможно приносить приношения, была установлена молитва, соответствующая им; однако сама формулировка молитвы подразумевает, что поистине «согласно повелению воли Твоей» — лишь сами приношения.

Здесь возникает вопрос: молитва, по-видимому, выше жертвоприношений, потому что в молитве человек возносит собственную душу, перечисляя хвалы Б‑га: от слов «Благословен Тот, Кто сказал» и псалмов «Аллилуйя» утренней молитвы до слов Шма «И возлюби… всей душой своей», где он отдает саму свою душу.

При жертвоприношении, напротив, участвует лишь душа животного, например двух ягнят, которых приносят в жертву в Шабат.

Если так, почему только жертвоприношения называют совершаемыми «по повелению Твоей воли» и почему их возвращение должно стать совершенством дней Машиаха, превосходящим молитву в изгнании? Именно на этот вопрос маамар намерен ответить.

Alter Rebbe начинает ответ с образа виноградной лозы. Еврейский народ уподобляется лозе, ягоды которой дают вино лишь тогда, когда их давят в точиле.

Самое лучшее вино получают из винограда, растущего ближе всего к земле: Мишна постановляет, что вино для возлияний в Храме приносили с низких лоз, а не с лоз, поднятых на шпалеры. В следующем абзаце эта подробность становится образом смирения.

Вино тоже бывает разных видов: вино, которое веселит, и вино, которое опьяняет, красное и белое. Каждому из них соответствует нечто в еврейском народе: у всех в его среде есть сокрытая любовь к Б‑гу, которую нужно раскрыть, подобно тому как в виноградине сокрыто вино.

Чтобы вывести эту сокрытую любовь наружу, человек должен уподобиться низко стелющимся лозам, чьи гроздья лежат на земле. Это означает смирение, выраженное в молитве: «Пусть моя душа будет как прах для всех».

Человек должен также быть растоптан, как в винодельне, то есть иметь сокрушенное и разбитое сердце. Благодаря этому изливается вино: любовь, скрытая в душе, выходит наружу.

Alter Rebbe подкрепляет этот образ талмудическим изречением: «Вино входит — тайна выходит». Вино раскрывает сокрытое, потому что и само оно прежде было скрыто внутри виноградины, пока его не выдавили.

Любовь к Б‑гу проявляется в двух формах. Первая — радость о Б‑ге, наполняющая сердце; это «вино, которое радует», и белое вино, исходящее от «древнего белого вина», которое далее в маамаре определяется как высшее наслаждение.

Второй вид — это горечь сердца, которую испытывает человек, честно разбирающий все свои мысли, слова и поступки, совершенные не ради Б‑га, и побуждаемый взывать к Нему и прилепиться к Нему. Это красное и опьяняющее вино.

В молитве Амида на Шабат мы говорим, что Израиль — это те, кто «освящает имя Твое». Это кажется загадочным, ведь Б‑г свят Сам по Себе, а Мидраш на слова «Ибо Я свят» учит, что Его святость выше нашей.

Как же тогда Его святость может зависеть от Израиля, так что именно они называются теми, кто освящает Его? Альтер Ребе начинает ответ с другой строки молитвы: «Ты свят, и имя Твое свято, и святые каждый день восхваляют Тебя, сэла».

Слова «каждый день» указывают на то, что Б‑г ежедневно обновляет творение, как сказано в утреннем благословении перед Шма: «Который по Своей благости каждый день, постоянно, обновляет дело творения». Каждый день все творение возникает заново из ничего.

«Святые» каждый день осознают, что их бытие и жизненная сила исходят от уровня святости, то есть от того, что совершенно отделено от них и превосходит их. Б‑г называется «Владыкой чудес» — это выражение из утренней молитвы, означающее, что Он намного выше самих чудес; в стихе сказано, что Он «творит чудо», а значит, чудо — лишь то, что Он творит.

То, что кажется чудесным нам, для Него — лишь простое физическое созидание. Здесь под чудом подразумевается само творение: возникновение чего-либо из ничего.

Творение начинается с Хохмы — первой точки мудрости, о которой стих говорит, что она обретается «из ничего (айн)». Буквально стих в книге Йова спрашивает: «Мудрость — откуда (ме-айн) её можно обрести?»; маамар понимает слова ме-айн как «из ничего».

Стих «Ты сотворил их всех посредством Хохмы» представляет саму Хохму как своего рода действие (асия) — низшую из способностей интеллекта, речи, мысли и действия. Так и для Б‑га Хохма подобна простому физическому действию, поскольку Он бесконечно выше неё.

Вот почему «святые» бесконечно восхваляют Его, поднимаясь от уровня к уровню без перерыва: как бы высоко они ни поднялись, Он остаётся выше них. Однако всё их восхваление достигает лишь уровня «и имя Твоё свято» — Его имени, великолепие которого над землёй и небом.

Этот стих приводится, чтобы показать, что миры происходят от имени Б‑га: Талмуд (Menachos 29b) истолковывает слова «с помощью Йа» как «с помощью йуд-хей» — двух букв, которыми были созданы два мира. Алтер Ребе объясняет, что здесь «Йа» обозначает всё имя Авая, поскольку вав — лишь продолжение йуд, а потому и остальные буквы также представляют собой форму йуд и хей.

Альтер Ребе продолжает стихом об имени «Йа»: как учит Талмуд, Будущий мир был сотворен буквой йуд. Он отождествляет Будущий мир со «скрытыми мирами», недоступными всякому постижению, о которых сказано: «Глаз не видел, Б‑г, кроме Тебя».

Этот мир был сотворен буквой хей, и ему соответствуют «раскрытые миры»: любой уровень, который сотворенные существа могут воспринимать и постигать.

В этом смысле даже Высший Ган Эден считается раскрытым, поскольку там праведники наслаждаются сиянием Б‑жественного присутствия (Брахот 17a); Будущим миром он называется только в сравнении с нашим низким материальным миром. По сравнению с высшими мирами он сам является «этим миром», поскольку души там испытывают удовольствие и наслаждение.

Скрытые миры, напротив, совершенно невозможно постичь, и о них сказано: «Глаз не видел». Однако и скрытые, и раскрытые миры происходят лишь от Имени Б‑га и великолепия Его Имени, а не от Его сущности.

Сам Б‑г, Бесконечный, полностью находится вне категории миров, даже скрытых. Для Него даже скрытые миры подобны простым физическим действиям созидания, как выше было сказано о Хохме.

Восхваление «святых» достигает лишь уровня «имя Твое свято», поскольку именно оттуда проистекает их собственная святость. Своим восхвалением они стремятся подняться, включиться в этот источник и самоустраниться перед ним.

Израиль же именуется теми, кто «освящает имя Твое», потому что их поступки внизу пробуждают ответ свыше: Сам Бесконечный облекается в Хохму и Хесед, чтобы даровать жизненную силу всем мирам — как сокрытым, так и раскрытым. В этом состоит смысл слов «Который освятил нас Своими заповедями», а также изречения мудрецов о том, что Сам Святой, благословен Он, надевает тфилин.

Когда еврей внизу накладывает тфилин, пробуждается высшая святость, чтобы пребывать в мирах и входить в них. Эта святость исходит от самого Бесконечного света, который выше всех миров.

Это уровень «Ты свят», а не только «Имя Твоё свято»: «Владыка чудес», намного превосходящий даже чудо Хохмы, которая возникает из ничего. Причина в том, что мицвот — сама воля Б‑га, а воля намного выше мудрости.

Вот почему говорится, что еврейский народ освящает и возвеличивает имя Б‑га: посредством него и совершаемых им мицвот уровень Его имени возносится к святости самого Бесконечного света. Евреи не прибавляют святости Б‑гу, но привносят Его собственную святость на уровень Его имени, связанный с мирами.

Так объясняются слова Мишны о том, что один час тшувы и добрых дел в этом мире лучше всей жизни Будущего мира. Будущий мир — это откровение, исходящее лишь от уровня имени Б‑га, тогда как добрые дела нисводят святость самого Бесконечного света.

Мицвот также создают одеяния для души. Зоар толкует слова «Авраам был стар, пришел в дни» так, что он пришел со своими «высшими днями»: дни жизни человека становятся одеяниями его души.

Причина в том, что мицва ниспускает окружающий свет с уровня совев коль альмин — света, окружающего все миры. Подобно одеянию, этот свет окружает душу, чтобы она была «связана узлом жизни с Авая».

Но мудрецы сказали, что даже грешники Израиля полны мицвот, как гранат полон зерен, и все же они ничего не ниспускают. Поэтому Алтер Ребе заключает, что высшая святость ниспускается именно благодаря радости мицвы, и приводит слова упрека: «За то, что ты не служил Авая, Б‑гу твоему, с радостью».

Радость от мицвы возникает, когда человек размышляет о том, что такое мицва: это сам Бесконечный свет, «Владыка чудес», пребывающий выше всех миров. Понимание этого наполняет сердце радостью.

Такое наслаждение — это упомянутое выше «древнее белое вино», которое Алтер Ребе теперь определяет как высшее наслаждение: наслаждение самим Вс‑вышним. Исполняя мицвот, человек ощущает, что Вс‑вышний «освятил нас Своими заповедями» в самом буквальном смысле.

Однако прежде этой радости человек должен сначала пробудить красное, опьяняющее вино — святые гвурот, горечь из-за своей отдаленности от Вс‑вышнего. Это превращает тьму в свет, а горечь — в сладость, и тогда наслаждение от нисхождения Бесконечного света становится полным.

Причина заключается в закономерности души: наслаждение приходит, когда исполняется желание. Человек наслаждается, получая то, чего он долго желал и к чему стремился.

Без сильного стремления даже обладание желанным приносит мало наслаждения. Поэтому человек должен сначала ощутить боль оттого, что он так далеко отдалился от Вс‑вышнего, чтобы радость от мицвы, когда она приходит, исполняла подлинное стремление.

Горечь особенно глубока у того, кто подводит итог своим делам, словам и мыслям, бывшим не ради Б‑га. Затем он возвращается к Б‑гу, Который «помилует его», как мы молимся: «Вечный Б‑г, по великому милосердию Твоему».

После этого радость человека в исполнении мицвот становится еще больше: чем сильнее жажда, вызванная удаленностью тела от Б‑га, тем больше радость души от привлечения вниз Бесконечного света посредством мицвы. Душа наслаждается Б‑гом, поскольку исполняются ее собственные воля и желание.

Таков смысл слов: «Это — утешение мое в скорби моей, ибо слово Твое оживило меня»: слово Б‑га в мицвот — жизнь души, как мы говорим в молитве: «они — жизнь наша и долголетие дней наших». Горечь относится к телу, и ее не следует смешивать с радостью души.

Чтобы извлечь это вино, человек должен работать над собой, чтобы достичь смирения, выраженного словами: «И да будет душа моя как прах для всех», подобно низкорастущим лозам. Ему также нужно пройти через попрание ногами в давильне — состояние разбитого и сокрушенного сердца.

Два вида вина порождают два вида одеяний, и в этом смысл слов «Он выстирал одежду свою в вине». Одеяния, создаваемые мицвот, должны быть очищены, подобно одежде, отстиранной от грязи; ведь даже грешники Израиля полны мицвот, однако, как объясняется в следующем абзаце, их одеяния остаются запачканными.

Даже исполняя все мицвот, такие люди «причислены к преступникам», потому что одеяния их мицвот окутаны их собственными запачканными одеждами. Вино радости мицвы очищает одеяние и снимает одежды Ноги — области, где смешаны добро и зло, — чтобы человек наслаждался лишь Б‑гом.

«Кровь винограда», упомянутая в конце стиха, — это красное вино: борьба души, стремящейся превратить тьму в свет, и горечь от того, что она далека от света лица Б‑га. Оно называется «кровью», потому что требует труда души и тела, словно человек отдает саму свою жизнь.

И все же это называется «кровью винограда», своего рода вином, потому что и оно должно сопровождаться радостью, возникающей благодаря размышлению о бесконечном величии Б‑га. Слова стиха «И пусть он возвратится к Авая, и Он смилуется над ним» описывают это возвращение, которое разъясняется в следующем абзаце.

Особое ударение делается на словах «над ним»: сострадание Б‑га обращено к искре Б‑жественности внутри человека, которая упала так удивительно низко.

Благодаря этому состраданию возникает тот уровень, который стих называет сусо — «его одеяние». Альтер Ребе связывает сусо со словом масве — покрывалом, которым Моше закрыл лицо; поэтому речь идёт о покрове головы и лица. Таким образом, у души есть, так сказать, два вида одеяний: одно для её «тела», а другое для её «головы и лица».

«Вино, веселящее сердце» — радость от исполнения мицвы — создает облачение для «тела» души, то есть для ее эмоций. Это облачения любви и трепета души.

«Кровь винограда» — горькая борьба возвращения — создает более высокое облачение для «головы и лица» души, то есть для ее зрения и слуха. В следующем абзаце объясняется, почему это облачение выше.

Стих «Взглянули на Него и просияли» говорит о видении Б‑га — способности, относящейся к «голове и лицу». Поскольку буквально взирать на Шхину невозможно, Альтер Ребе объясняет эти слова как взирание на «славу Царя».

Мудрецы учили, что баалей тшува стоят там, куда не могут встать даже совершенно праведные. Совершенно праведные служат Б‑гу с радостью исполнения мицвы и наслаждением Им, и потому низводят высшее наслаждение свыше вниз.

Баал тшува, однако, одолевает зло в своей душе посредством самопожертвования; его служение представляет собой восхождение снизу вверх, подобное гвурот и «вспышкам огня», устремляющимся вверх. Поэтому и душа его получает одеяние на более высоком уровне — для своей «головы».

В наше время всё предназначение исполнения мицвот — вознести душу от одного уровня к другому, чтобы она сияла Бесконечным светом и была «связана узлом жизни». Ныне наше служение приносит пользу главным образом самой душе.

В дни Машиаха совершенство исполнения мицвот и принесения жертв будет состоять в том, что и сами животные — ягнята и быки, приносимые в жертву, — будут включены в Бесконечный свет и возвышены в нём. Этого невозможно достичь молитвой.

В изгнании человек не может возвысить животных и связать их с их источником, поскольку его собственная душа сама ещё связана внизу.

В дни Машиаха, когда «откроется слава Авая, и увидит всякая плоть», души Израиля будут пребывать на высоком уровне. Тогда наступит подлинное время действия: будут вознесены даже искры святости, упавшие в животных.

Та же закономерность проявилась при сотворении мира. До сотворения Адама Тора говорит: «Не было человека, чтобы возделывать землю»: миру недоставало того, кто служил бы в нем.

Затем человек был создан и помещен в Эденский сад, «чтобы возделывать его и хранить», но после греха был изгнан. Это показывает, что он еще не достиг подлинного уровня адам, «человека», и ему пришлось отправиться и исправить свою душу.

Полный уровень адам — «человека» — будет достигнут лишь во времена Машиаха, о котором пророк Йешаягу говорит: «Вот, Мой раб преуспеет; он возвысится, поднимется и станет очень высоким». Слово меод — «очень» — состоит из тех же букв, что и адам.

Буквы слова адам также указывают на имена Адам, Давид и Машиах, показывая, что начатое Адамом завершится с приходом Машиаха. Тогда наступит подлинное время «сегодня исполнять их», когда мицвот будут исполняться в совершенстве, а жертвы приноситься «по повелению Твоей воли».

В изгнании, напротив, мицвот еще не исполняются подлинно «по Твоей воле». Сейчас их действие состоит в том, чтобы возвысить душу и исправить уровень адам, дабы мир больше не пребывал в состоянии «не было человека, чтобы работать».

Основная служба «обрабатывать ее и хранить ее» — исполнение мицвот во всей полноте — относится именно ко дням Машиаха.

Молитва, возносящая душу, была установлена в соответствие жертвоприношениям, но сама не является настоящим жертвоприношением: жертвоприношение поднимает все миры вместе, включая даже душу животного, нисходящую вниз, на землю. Это отвечает на вопрос, поставленный в начале маамара.

Теперь Альтер Ребе соотносит лозу и её вино со стихом. В дни Машиаха, когда будет завершён уровень адама, весь Израиль поднимется до уровня лозы и «вина, дарующего радость», — радости мицвы.

Он толкует слово «осри» («связывание») как «осер» («связывает») и йуд: именно йуд, соответствующая высшей Хохме, связывает и соединяет с лозой — еврейским народом в его радости.

В этом пояснении в скобках Альтер Ребе объясняет, что Хохма означает самоустранение (битуль), которое должно сопровождать радость, и отсылает к своим объяснениям двух других стихов. Благодаря этому связыванию Израиль достигнет уровня иро, который объясняется далее.

Слово «иро» может означать либо «его ослёнок» (айир), напоминая стих из книги Иова «человек рождается диким ослёнком», либо «его город» (ир), как в выражении «город Б‑га». Альтер Ребе объясняет, как одно становится другим.

В стихе из книги Иова сказано: «Человек рождается диким ослёнком». Слова «рождается» описывают человека, чьи черты характера остаются такими, какими были при рождении, и следуют его природе; настоящее служение Б‑гу означает противостояние своей суровой природе из любви к Б‑гу и трепета перед Ним.

Если природа человека помогает ему, его служение не является полноценным, и он всё ещё остаётся «диким ослёнком».

Но когда человек связан с лозой — с вином, выжатым благодаря смирению и сокрушённому сердцу, как объяснялось выше, — он становится иро во втором значении этого слова: «его город», то есть городом Б‑га. Мудрецы учат, что Б‑г называется великим, когда Он пребывает «в городе нашего Б‑га»; поэтому человек, ставший этим городом, становится местом, где Б‑г называется великим.

Альтер Ребе переходит к следующей части фразы: «сына своей ослицы — к лозе отборной». Сорека — это молодой нежный побег, на котором мало гроздей и из которого получают немного вина; он связывает его название с гласным звуком шурук.

Зрелая лоза, гефен, соответствует гласному звуку сеголь, который обозначается тремя точками, расположенными треугольником, поскольку оба гласных звука в слове «гефен» — сеголь.

Альтер Ребе приводит стих из псалма о лозе, пересаженной из Египта, который продолжается словами: «Горы покрылись ее тенью». «Тень» лозы соответствует аспекту «Авая — тень твоя», то есть словам «Он сделал тьму Своим убежищем»: это сокрытый уровень Б‑жественности, который поднимается выше «гор» — праотцев — и покрывает их.

Три Праотца соответствуют сеголю — огласовке из трех точек, — а потому и лозе, гефен, в слове для которой стоит огласовка сеголь. Сорека соответствует шуруку, в котором тоже есть три точки, но расположенные одна под другой.

Человек, который близок к Б‑гу и горит воодушевлением, подобен сеголю. Подобно Праотцам, он служит Б‑гу, совершая все три движения: снизу вверх, сверху вниз и по среднему пути между ними.

Человек, который чувствует себя далеким от Б‑га, но признает это, смиренно склоняется и не решается приблизиться из-за своего самоустранения — это аспект шурука.

Три точки шурука, расположенные одна под другой, изображают человека, который все больше и больше смиряет себя, чувствуя, что приближение к Б‑гу недостижимо для него, и спрашивая: «Кто я?» Именно благодаря этому «его ослица» становится «сыном»: он достигает уровня «Вы — дети» Б‑га, подобно тому, о ком сказано: «сын — нога своего отца».

Превращение «ослёнка» в «город» и «ослицы» в «сына» происходит посредством слов «он омыл в вине». Слово кибес («омыл») стоит в прошедшем времени: совершенство дней Машиаха зависит от омовения, которое уже совершилось.

Это омовение совершается сейчас, во время изгнания: пробуждая любовь к Б‑гу и радость мицвы, своим служением мы превращаем тьму в свет. Это цель, которая осуществится в дни Машиаха, как объяснялось на протяжении всего маамара.