חכלילי עינים מיין ולבן שנים מחלב

Маамар начинается с благословения Яакова Йеуде: его глаза красны от вина, а зубы белы от молока. Сначала Альтер Ребе напоминает, что Писание описывает вино как то, что «радует Б‑га», и это вызывает вопрос.

Вино может радовать людей, но как оно может радовать Б‑га? Ответ начинается со слов мудрецов: «Вино входит — тайна выходит»: слово «вино» (яин) и слово «тайна» (сод) имеют одинаковое числовое значение — семьдесят. Маамар покажет, что вино — это Тора, а тайна — это любовь, скрытая в душе.

Вино и молоко — это два аспекта Торы, как показывает призыв Исайи: «Придите, покупайте… без денег и без платы — вино и молоко». Этот стих толкуют как относящийся к Торе, которую получают даром; в нём названы оба образа из нашего стиха — вино и молоко.

Чтобы объяснить эти два аспекта, Алтер Ребе вводит два вида любви к Б‑гу: ахават олам и ахава раба. Ахават олам — это «раскрытая» любовь, явно ощущаемая в сердце. Обычно её название означает «вечная любовь», но в этом маамаре олам понимается также как «мир»: эта любовь возникает из размышления о мирах, как объясняется в следующем абзаце.

Ахава раба называется сокрытой любовью, потому что она таится в душе. Прежде чем объяснить, почему она называется «великой любовью», Альтер Ребе определяет ахават олам: это любовь, порождаемая созерцанием миров и размышлением о том, как Б‑г «обновляет Своей благостью» Свое творение — словами утреннего благословения перед чтением Шма — и каждый день творит его из небытия благодаря Своей Малхут, Своему царству.

В стихе говорится, что Его царство — «царство всех миров»: все миры получают от него жизнь, и от этого уровня исходят как свет, наполняющий миры, так и свет, окружающий их. Созерцание этого пробуждает ахават олам.

То, как Б‑г дает жизнь мирам, не подобно тому, как душа оживляет тело: жизненная сила души действительно распространяется в теле и облекается в него. Б‑г остается святым и отделенным от миров; в них распространяется лишь Его «имя» — простое выражение Его, поскольку Он именуется их Царем.

Слова «Да будет прославлено Имя Твое навеки», из утренней молитвы, означают, что распространение Его имени не имеет конца. В ответе на Кадиш слова «Да будет благословенно Его великое Имя» Альтер Ребе понимает «благословенно» как привлечение: мы просим, чтобы это имя, ныне сокрытое, раскрылось.

Опасность состоит в том, что владычество Б‑га остается для нас сокрытым, а мы знаем о нем лишь как о чем-то усвоенном, подобно словам Исаии о «заповеди людей, выученной наизусть»; такое знание не более чем признание. «Благословение» означает, что оно действительно раскрывается в разуме и сердце человека.

Арамейское выражение леалам улеальмей альмая, обычно понимаемое как «навсегда и навеки», здесь прочитывается как «в мир и в миры миров»: мы просим, чтобы раскрытие достигло каждого мира, даже этого материального мира. Стих «Благословен Авая… из мира в мир» выражает ту же мысль.

Мудрецы установили Псукей де-зимра — псалмы и славословия утренней молитвы от «Барух ше-амар» до Шма — именно с этой целью: чтобы подробно говорить о том, как царство Б‑га распространяется на все миры, и молящийся проникся этим.

Псукей де-зимра (стихи хвалы) также описывают, как Б‑г остается святым и отделенным от миров, которыми Он правит; это размышление должно продолжаться, пока не укоренится глубоко в человеке — «внутри человека и в глубоком сердце». Это подготавливает его к тому, чтобы как следует исполнить заповедь чтения Шма.

«Шма» означает не только «слушай», но и «понимай», поэтому в Шма призывают размышлять о том, что Б‑г един. Слово эхад («один») пишется буквами алеф (1), хет (8) и далет (4): восемь — это семь небес и земля, четыре — четыре стороны света; все они пребывают в состоянии самоустранения перед алефом, обозначающим Алуфа, Владыку мира.

Подобно тому, как в материальном мире есть семь небес, в духовных мирах есть множество уровней, один выше другого, и все они пребывают в самоустранении перед Б‑гом. Существовать как миры им позволяет произнесение слов «Благословенно имя славы Его царства» после первого стиха Шма.

Большая буква далет в слове «Эхад» («Одно»), написанная в Торе крупнее остальных букв, — источник, откуда имя Б‑га привлекается в миры как «имя славы Его царства». Это размышление приводит человека к следующему стиху: «И будешь любить».

«Веаавта» («и будешь любить») связано со словом «ава» (желать). Заповедь состоит в том, чтобы твоей волей было, чтобы имя Авая было для тебя Б‑гом, «всем сердцем твоим». Мудрецы объясняют эти слова как относящиеся к обоим началам, чтобы даже дурное начало обратилось из тьмы в свет.

Это означает искоренить свою волю к мирским суетам, пока само желание человека не изменится и не обратится к одному лишь Б‑гу. Псалмопевец выражает это так: «Кого имею я на небесах? И с Тобой не желаю ничего на земле».

Всё это описывает ахават олам — любовь, о которой говорится в благословении: «Вечной любовью (ахават олам) Ты возлюбил нас (ахавтану)». Альтер Ребе обращает внимание на слово «ахавтану», в котором есть окончание «нас»: эта любовь облекается внутрь нашей души.

Ахават олам вмещается в пределах возможностей души: душа может полностью вместить эту любовь, так что она «выложена любовью» — это выражение из Песни песней. Ахава раба, однако, укоренена в самом источнике души, ибо душа — «часть Авая», то есть буквально часть Б‑га.

Слова Малахи «Я, Авая, не изменился» учат, что Б‑г совершенно выше миров и не подвержен их влиянию. Миры вообще несопоставимы с Ним — даже в той мере, в какой капля соотносится с океаном.

Капля ничтожна по сравнению с океаном, но природа у них одна: и то и другое — вода. Между Б‑гом и мирами нет даже такого общего.

Поскольку корень души — в Самом Б‑ге, Который выше всех миров, любовь, исходящая из этого корня, превосходит возможности души. Душа, являющаяся сосудом с пределами, не может вместить её, поэтому она остаётся скрытой; именно поэтому её называют скрытой любовью.

Когда эта любовь раскрывается, она проявляется как любовь «всей своей силой» — без меры. «Меод» означает «очень много». Альтер Ребе отсылает читателя к главам 43 и 19 «Тании», где говорится об этих видах любви.

Ахават олам зависит от размышления и длится лишь до тех пор, пока человек сосредоточен на нем. Когда он обращается к другим делам и погружается в мирские занятия, эта любовь угасает.

Ахава раба, укорененная в источнике души, никогда не прерывается. У каждого уровня святости есть противостоящий ему уровень — «одно напротив другого», — но у этой любви такого соответствия нет, поэтому ничто не может противостоять ей, тревожить ее или прерывать.

Поскольку ей ничто не противостоит, эта любовь остается в душе в виде решимо — отпечатка; память о ней запечатлена в сердце и никогда не исчезает: «не поколеблется вовек и навсегда». Она всегда присутствует, хотя и скрыта.

Вопрос состоит в том, как раскрыть эту скрытую любовь, чтобы она достигла ступени «всей своей мощью». Ответ возвращает нас к словам, с которых начинается маамар: «Входит вино — выходит тайна», где вино — это Тора.

Мудрецы называют Тору «вином», говоря, что слова книжников дороже вина Торы. Свет, который Б‑г увидел «что он хорош», отождествляется с любовью, и мудрецы говорят, что он был сокрыт в Торе; значит, в Торе заключён сокрытый свет любви.

Когда в человека входит вино Торы, сокрытый свет любви выходит к раскрытию, и проявляется ахава раба, укоренённая в его душе, — любовь «всеми силами твоими».

Стих «Ты открываешь руку Твою» намекает на это: слово йадеха — «Твоя рука» — читается как йудеха — «Твои йуды». Маленькая буква йуд символизирует цимцум: многочисленные великие сокращения Бесконечного света, благодаря которым ступени могут нисходить одна за другой, от причины к следствию.

Сотворение миров из ничего в нечто берет начало в высшей воле Б‑га, сокрытой за цимцумами. Тора, будучи мудростью и волей Б‑га, «открывает» эти йуды, чтобы Его воля раскрылась.

Стих продолжается словами: «и насыщает всякое живое [волей]». Это означает, что во всей жизненной силе и свете миров, от высшего уровня и далее, должна пребывать и раскрываться воля Б‑га; а в человеке должна раскрыться высшая воля, присутствующая в его душе.

Воля, заключенная в душе, — это агава раба, укорененная в ее источнике и превосходящая то, что душа способна вместить. Она раскрывается, когда высшая воля становится явной во внешних одеждах души — речи и действии, через произнесение слов Торы и исполнение мицвот. Поэтому на суде человека спрашивают, выделял ли он постоянное время для изучения Торы.

Постоянное изучение Торы пробуждает свыше любовь в корне души — любовь, не облеченную ни в какой сосуд, который скрывал бы ее, и не имеющую соответствия в противоположной стороне. Поэтому она не прерывается: даже занимаясь другими делами, человек сохраняет эту любовь в своем сердце.

Благодаря этому он придет к словам «и будешь говорить о них», то есть будет говорить слова Торы постоянно. Альтер Ребе отсылает к посланию в «Игерес а-Кодеш», которое начинается с талмудического высказывания о «пользующемся венцом» и объясняет его как указание на того, кто пользуется человеком, изучающим галахот.

Теперь можно объяснить этот стих. «Глаза» напоминают о словах «Мои глаза всегда обращены к Авае» и «глаз Авая обращен к боящимся Его»: речь идет о взаимном взгляде человека и Б‑га.

Это взирание — «взирание на славу Царя»: свет любви к Б‑гу озаряет сердце подобно зрению, и такая любовь называется любовью в наслаждениях. Она выше и ахавы раба, и ахават олам.

В этом примечании Альтер Ребе указывает на затруднение: в главе 43 «Тании» ахава раба отождествляется с любовью в наслаждениях, тогда как здесь любовь в наслаждениях названа более высокой. Он разрешает это затруднение, различая два уровня ахавы раба. Первый — это скрытая любовь, описанная в главе 19 «Тании», которая раскрывается, но без раскрытого наслаждения.

Более высокий уровень — ахава раба, сопряженная с наслаждением, то есть любовь в наслаждениях. Альтер Ребе ссылается на свое объяснение слов «Сестра моя, возлюбленная моя, голубка моя»: «сестра» — это естественная любовь, а «голубка» — любовь в наслаждениях.

Основной текст продолжается словами «Глаза твои — голубки»: как голуби постоянно смотрят друг на друга и наслаждаются этим, так и связь человека с Б‑гом должна быть столь сильной, чтобы его глаза и сердце всегда были обращены к созерцанию славы Царя. В «Зоаре» слова «Отведи глаза твои» истолкованы как взгляд, воспламеняющий Его пламенем любви.

Любовь горит столь сильно, когда человек наслаждается Б‑гом больше всего, что душа не в силах вместить ее в сердце; она соотносится с любовью лишь как зрение, воспринимающее то, что остается вне самого человека. Альтер Ребе отсылает к своим объяснениям слов «Глаза твои — голубки» и «Покажи мне облик твой».

Именно это — «краснота глаз» в стихе: глаза краснеют от силы «огненных искр» любви, которые, по словам Зоара, воспламеняют Б‑га. Краснота слова «хахлили» — это сияние этой любви в наслаждениях.

Любовь в наслаждениях относится к Шабату, о котором Исайя говорит: «Тогда ты будешь находить наслаждение в Авая» и «назовешь Шабат отрадой». Однако, как говорят мудрецы: «Тот, кто трудился в канун Шабата, будет есть в Шабат»: наслаждение нужно заранее подготовить.

Поэтому в будние дни человек должен трудиться душой, чтобы пробудить ахава раба и ахават олам. Этот труд приводит его в Шабат к любви в наслаждениях, которая раскрывается тогда.

Всё это исходит от вина — вина Торы. Талмуд читает «хахлили» как «хех ли ли»: «всякое нёбо, вкусившее его, говорит: „Мне, мне“».

Нёбо, вкушающее вино, — это Хохма и причины мицвот (теамим, что также означает «вкусы»), высшее наслаждение. Когда они раскрываются, человек ощущает сладость мудрости Б‑га.

Благодаря этому вкусу человек поднимается всё выше и выше, говоря: «Мне, мне», — до высочайших вершин. В пояснении Альтер Ребе отождествляет вкушающее нёбо с любовью в наслаждениях, раскрывающейся в Шабат, — с уровнем имени Ав (развернутого написания имени Авая, числовое значение которого — 72), относящегося к Хохме.

Повторение «мне, мне» означает две любви, заключённые в любви в наслаждениях: ахава раба соответствует имени Ма (45), а ахават олам — имени Бан (52). Ма очищает Бан, и благодаря их соединению в Шабат раскрывается более высокий уровень Ав — любовь в наслаждениях.

Вторая половина стиха — «белизна зубов — от молока» — начинается с того, что делают зубы. Зубы перемалывают пищу, чтобы она могла перевариться и питать тело.

Пища, проглоченная без пережевывания, не переваривается и не дает ни питания, ни насыщения. В следующем абзаце этот образ будет применен к служению Б‑гу.

248 положительных мицвот называют «248 членами Царя». Чтобы служение человека действительно питало их, а его душа становилась для них «колесницей» и была с ними полностью едина, необходимо духовное подобие зубов, которые пережёвывают и измельчают пищу.

«Зубы» — это самоанализ: измельчать и отбирать все свои поступки, слова и мысли, тщательно исследовать их и быть среди «счетоводов», которые взвешивают все свои пути и выверяют свои стези.

Гемара называет такого человека «тщательно разбирающим свои поступки». Благодаря такому разбору служение Б‑гу «переваривается» в душе: добро усваивается как пища, а смешанная с ним чуждая примесь отторгается, словно отходы.

То же относится к очищению любви и трепета. Каждый, «согласно тому, что он измеряет в своем сердце», взвешивает своим разумом, что такое истинная любовь к Б‑гу.

Ему также следует взвесить, что в действительности означает «превращение тьмы в свет», и трудиться душой, чтобы достичь этой ступени. Перемена должна воистину утвердиться в его сердце, а не быть плодом воображения.

Есть много таких путей, известных ищущим Б‑га, которые сами распознают их. Все они требуют внимательного разбора, самоисследования и труда; такова работа «зубов».

После труда «зубов» наступает уровень молока.

Как молоко помогает младенцу расти и развивает его конечности, так «молоко» Торы развивает эмоции человека — его любовь и трепет перед Б‑гом, — пока они не достигнут высочайшей степени, рождаясь из зрелого, расширенного интеллекта (гадлус а-мохин).

В примечании в скобках объясняется, почему эмоции называются конечностями, и выводится число 248 — число конечностей тела. Шесть эмоциональных Сфирот вместе с Хохмой, Биной и Даат внутри них составляют девять; каждая включает в себя все девять — всего 81. Каждая из них имеет голову, середину и конец — всего 243. А их корень — пять Хасадим, способствующих росту, — доводит число до 248.

Таков образ из Песни песней: глаза «омываются молоком». Молоко Торы омывает эмоции, преобразуя их саму природу. Сердце человека меняется, и он становится словно другим человеком: все его черты обращаются к добру.

Отсюда возникает «белизна зубов»: очищение его эмоций становится ясным и светлым, поднимаясь всё выше. Ему больше не нужно трудиться и прилагать усилия, чтобы увидеть истину: она сразу становится ему доступна, столь же ясно, как физическое зрение.

Так складываются вместе части стиха: краснота глаз от вина и белизна зубов от молока становятся хахлили — «мне, мне», — поднимаясь вплоть до высочайших высот.