יהודה אתה יודוך אחיך וגו׳

Маамар начинается с благословения Яакова Йеуде; Тора связывает его имя со словами Леи при его рождении: «На этот раз я признаю». Альтер Ребе отождествляет это с ходаа — признанием, присущим каждой еврейской душе, как выражено в молитве: «Мы признаём Тебя» (Модим) в Амиде и «мы преклоняем колени, склоняемся и признаём» в Алейну.

Внизу, в этом мире, признание души связано со временем: выражение «на этот раз» подразумевает, что один миг отличается от другого. В источнике души наверху, который выше времени, имя — Йеуда; его начальная буква йуд указывает на продолжающееся настоящее, как в стихе, где сказано, что Иов постоянно приносил жертвы: «Так поступал Иов».

При таком прочтении имя Йеуда образовано от глагола йоде — «он признаёт» — с добавлением буквы ה: это признание, которое никогда не прекращается. В скобках приводится подтверждение из Нехемии 11: те же буквы там огласованы как глагол, с сеголем под буквой далет.

Лея сказала «На этот раз я признаю» лишь после рождения Реувена, Шимона и Леви. Подобным образом полное признание Йеуды проявляется в душе только после того, как рождаются и раскрываются качества, которые олицетворяют эти три брата, поскольку именно они приводят к нему.

Именно поэтому в стихе сказано: «братья твои будут признавать тебя»: братья становятся причиной признания Йеуды. Объяснение начинается с Реувена: его имя прочитывается как реу бен — «смотри, сын». Реувен олицетворяет видение, а видение вызывает нисхождение любви.

Два знака связывают Реувена и видение с правой стороной: лев (арье) справа в видении колесницы Йехезкеля состоит из тех же букв, что и реия — «видение», а стан Реувена в пустыне располагался на юге, который соответствует правой стороне. Видение сближает и пробуждает привязанность, как в словах Б‑га о том, что Он «увидел» праотцев Израиля с тем же наслаждением, с каким смотрят на первый созревший плод смоковницы.

Лея назвала Реувена, сказав: «Ибо Авая увидел мое страдание; теперь муж мой будет любить меня». Алтер Ребе рассматривает это как образец Реувена: „видение“ Б‑га пробуждает любовь.

В общине Израиля, коллективной душе еврейского народа, это привлечение означает «созерцать славу Царя»: размышлять о величии Б‑га, пока не пробудится любовь и не возникнет желание прилепиться к Нему. Поэтому Псукей де-зимра и благословение «Йоцер Ор», повествующие о величии Б‑га, читают перед Шма, первая часть которого повелевает: «И будешь любить».

Одного лишь знания о том, что Б‑г существует, недостаточно, чтобы породить любовь, поскольку такое знание остается сокрытым и не затрагивает сердце. Это видно из изречения о воре, который просит Б‑га о помощи у входа в подкоп, который сам вырыл: он знает о Б‑ге, однако это знание не меняет его поступков.

Любовь приходит лишь тогда, когда знание становится «видением» — настолько ярким, что оно ощущается; именно это означает «созерцать». Этого достигают, подробно размышляя о хвалах Б‑га и углубленно созерцая, как Его царство простирается на все миры.

Размышление охватывает бесчисленные множества ангелов и миров — «тысячи тысяч и мириады мириадов» — и позволяет увидеть, что один лишь Б‑г остается единственным и уникальным, точно так же, как до сотворения мира. Таков смысл слов из Псукей де-зимра: «Единственный, Жизнь миров, Царь».

Алтер Ребе различает два слова, обозначающих единство Б‑га. Яхид, «единственный», означает, что существует только Он один; эхад, «один», описывает мир, соединенный с Ним: алеф, числовое значение которого — один, вовлекается в хет (восемь: семь небес и земля) и далет (четыре), который традиция соотносит с четырьмя сторонами света.

В эхад всё творение самоустранено перед единством Б‑га: его жизненная сила поднимается и вновь включается в свой источник. То же относится к духовным мирам, как говорит Давид: «Тебе, Авая, принадлежит величие… ибо всё, что на небесах и на земле»; слова в скобках отсылают к маамару «И явился Я Аврааму» («Тора Ор», Ваэра), где объясняется то же понимание слова «Один».

Лишь в словах, произносимых после первого стиха Шма, «Благословенно имя славы царства Его во веки веков», допускается существование отдельных миров, и даже они существуют только благодаря царственному владычеству Б‑га — Малхут.

Когда человек глубоко размышляет об этом, и понимание становится живым и ясным в его уме, а не остается одним лишь знанием, в его сердце рождается раскрытая любовь.

Эта любовь выражена в словах псалма: «душа моя тоскует и томится» — любовь столь сильная, что душа изнывает от тоски. Таково подлинное исполнение слов «И возлюби Авая, Б‑га твоего»: прилепиться к Самому Бесконечному, как сказано: «Кого имею я на небесах [кроме Тебя]?»

Слово левавха («сердце твое») в этом стихе написано с удвоенной буквой бет, и мудрецы прочитывают его как «с обоими побуждениями» — добрым и дурным. Это означает, что любовь должна быть подобна любви баал тшува, человека, возвращающегося к Б‑гу.

Тшува, буквально «возвращение», предназначена не только для того, кто согрешил; она относится к каждому человеку, поскольку означает возвращение души к ее корню. До своего нисхождения душа была включена в Того, Кто ее излучил, и «связана в узел жизни» с Самим Б‑гом.

Душа спустилась с возвышенного места и облеклась в этот материальный мир. Теперь даже ее духовное понимание, приобретаемое ею в теле, ограничено временем и пространством.

Душу возвращают посредством воззвания к Б‑гу из этого стеснения, как сказано: «Воззвали к Авая в своей тесноте». Узость ограниченного существования (мейцар) — это внутренний смысл Египта (Мицраим), из которого Б‑г вывел нас.

Горечь, которую человек испытывает из-за своей удаленности от Б‑га, усиливает его любовь, так что он стремится включиться в Бесконечный свет. Свет, появляющийся из тьмы, сияет ярче света, который никогда не знал тьмы.

Именно эту любовь имели в виду Мудрецы, говоря, что баалей тшува находятся там, где не могут находиться даже совершенно праведные; в Зоаре объясняется, что возвращающиеся притягивают свет «с большей силой». Их стремление столь мощно низводит сам Бесконечный свет на душу, что даже жизненная сила тела, животная душа и её способности преобразятся и обратятся к Б‑гу. Это и есть «тьма, превращённая в свет»: то, что противостояло святости, не просто сдерживается, но преобразуется в святость.

Слова Леи «Авая увидел мое страдание» прочитываются как выражение горечи души из-за ее отдаленности от Б‑га — «моего страдания и моего скитания». Эта горечь есть пробуждение снизу, которое вызывает соответствующее пробуждение свыше, подобно тому как лицо получает ответ в своем отражении в воде.

Ответ свыше — это «преимущество света», возникающее из тьмы, то есть видение сверху вниз. Тогда «он будет любить меня» как Иши — «мой муж», именем, которым, как говорит Б‑г, Его будут называть «в тот день».

Иши прочитывается как эш шели — «мой огонь»: огненное стремление души вверх, как в словах «и твое стремление будет к мужу твоему (ишех)». Это стремление должно завершиться включением в Бесконечный свет, пока Сам Б‑г не станет огнем души.

Это слова «правая рука Его обнимает меня»: правая рука Б‑га, Его доброта, обнимает душу и принимает ее в Себя. Благодаря этому стремлению душе раскрывается Сам Бесконечный свет.

Реувен соответствует первому разделу Шма, в котором заповедано любить, и рацо — устремлению души к Б‑гу. Шимон, чье имя связано с «услышанием» Б‑га, соответствует второму разделу — «И будет: если вы будете внимательно слушать» — и шов, возвращению.

Видение происходит вблизи, поэтому рождает любовь, основанную на близости; слух доносит до человека то, что находится далеко, и вызывает трепет, как сказал пророк Хавакук: «Авая, я услышал весть о Тебе; я устрашился». Трепет возникает из ощущения отдаленности — качества, которое называется «левая отталкивает».

Когда человек отстраняется и смиряет себя, спрашивая, кто он такой, чтобы осмелиться приблизиться к Нему, в его сердце нисходят трепет и страх.

Во время дарования Торы народ содрогнулся от страха и поэтому стоял поодаль — в положении слушающего, а не видящего. В этом состоит «возвращение» в словах «Если сердце твое устремляется, вернись к Единому»: устремившись к Б‑гу, душа отступает в смирении.

Второй отрывок Шма — это отрывок о трепете, в котором содержатся предостережения, такие как: «Берегитесь, чтобы ваше сердце не соблазнилось». Лея дала имя Шимон, сказав: «Авая услышала, что я ненавистна», а слова из псалма «презренный в его глазах» здесь понимаются как описание человека, который сам считает себя низким и презренным (в самом псалме праведник презирает в своих глазах порочного).

Когда человек считает себя «ненавистным» и отталкивает себя — проявляя качество «левая отталкивает», — это самоуничижение становится пробуждением снизу и вызывает ответное пробуждение свыше: «Авая услышала», то есть услышала издали. Так трепет нисходит к нему свыше.

В этой скобочной вставке, которую примечание издательства «Кеот» называет добавлением Цемах-Цедека, объясняется, что два отрывка Шма соответствуют Хеседу и Гвуре и Б‑жественным именам 42 и 72, однако каждый включает в себя другой: первый, о любви, включает в себя «страдание», которое увидел Б‑г, а второй, о трепете, включает любовь. В примечании сказано, что неясно, к какому именно маамару о Ваехи относится заключительная ссылка.

После Шма мы произносим благословение, начинающееся словами «Истинно и верно» (Эмет ве-Яцив), где «это слово» называется любимым, приятным и грозным. Это соответствует Леви, чье имя связано с тем, что Лея сказала: «Мой муж присоединится (йилаве) ко мне»: имя Леви происходит от слова, означающего присоединение.

«Присоединение» Леви — это невеста, стоящая между правой и левой сторонами, как сказано в гимне для вечера пятницы «Азамер бишвахин». «Его левая рука под моей головой»: левая сторона, отталкивающая и выражающая смирение, именно она поднимает голову. «Его правая рука обнимает меня»: правая сторона приближает, чтобы душа включилась в нее.

«Присоединение» Леви — это то, о чем говорится в молитве «Эмес ве-яцив» применительно к «этому слову», то есть к Торе. Корень Торы очень высок, но она облеклась в материальные вещи, поэтому ее уподобляют воде, стекающей с высокого места вниз.

Человеку следует признать перед собой, что своими заслугами он недостоин подняться и раствориться в свете Б‑га, возвратив душу к ее источнику. Как спрашивает псалом: «Кто взойдет на гору Авая?»

И все же Бесконечный свет нисходит вниз сам по себе и пребывает в Торе. Это нисхождение зависит не от достоинств человека, а от Самого Б‑га.

Поскольку Тора проводит это высшее единство вниз, оно раскрывается внизу так же, как наверху. Поэтому, занимаясь Торой, человек может привлечь сам Ор Эйн Соф к своей душе.

Таков смысл слов «возвратись к Единому»: даже в состоянии отступления (шов) вниз привлекается Единое. Это также и слова Леви: «Муж мой присоединится ко мне», — Бесконечный свет нисходит сверху и присоединяется к душе.

Благословение «Эмет веяцив» подробно говорит об утверждении «этого слова» — Торы — как обязательной для нас, наших отцов и прежних поколений.

С помощью многочисленных слов восхваления — «истинно, твердо и установлено… желанно и приятно» — мы привлекаем Бесконечный свет свыше, чтобы он пребывал и раскрывался в свете Торы.

Все три уровня — Реувен, Шимон и Леви — все еще относятся к свету, наполняющему все миры, к свету, который входит в каждый мир в соответствии с его мерой.

Любовь Реувена, например, выражается в тоске — «жаждать и даже изнывать». Стремление быть включенным в Б‑га и соединиться с Ним означает, что человек еще не включен в Бесконечный свет, окружающий все миры, и не соединен с ним.

Перед светом, окружающим все миры, небо и земля равны, и духовное и материальное — ничто. Шимон и Леви тоже представляют собой нисхождения в свет, наполняющий миры.

Признание Йеуды отличается от прочего: это самоустранение, включение в сам Бесконечный свет — свет, окружающий все миры. Это выражается в поклонах молитвы Шмоне-Эсре — тихой стоячей молитвы (Амиды), состоящей из восемнадцати благословений.

Вот почему молитву Шмонэ-эсрэ произносят шепотом и в безмолвии: она относится к свету, окружающему все миры, намного выше цепи нисходящих миров, за пределами любого потока влияния с одного уровня на другой.

Такая молитва даже не называется любовью: это полное самоустранение, когда душа изливается в лоно своего Отца, пока не становится словно ничто.

Поклоны в молитве Шмонэ-эсрэ указывают на это: кланяясь перед царем, человек отстраняет себя перед ним.

Чтобы битуль Йеуды был выражен как «ты», то есть обращение во втором лице, Б‑г должен раскрыться так, словно Он стоит лицом к лицу с человеком. Для этого прежде должны проявиться уровни Реувена, Шимона и Леви, и через них раскрывается это признание; таково значение слов «тебя признали твои братья».

Без трех братьев битуль Йеуды оставался бы сокрытым и охватывающим (макиф) — затрагивал бы человека лишь извне, а не в его сознании.

Вот почему молитву Шмонэ-эсрэ нельзя начать без предшествующих ей Псукей де-зимра, Йоцер Ор и Шма. В Минхе читают только ее, поскольку Шма уже произнесли утром, а в Маарив сначала вновь читают Шма и сопровождающие его благословения.

Битуль Йеуды, высший уровень, раскрывается лишь в конце порядка молитвы — в молитве Шмонэ-эсрэ, после предшествующих ей этапов; в этом и состоит смысл слов «начало их вонзено в конец их». Далее в скобках приводится вопрос из другого маамара: там слово сорейка, «избранная лоза», истолковывается как гласная шурук (это слово почти совпадает с ним по буквам), и шурук, обозначающий признание, ставится ниже гласной сегол, любви и трепета.

Ответ таков: обычное признание действительно ниже любви и трепета, но признание Йеуды — это битуль, который выше них. Таково сказанное Давидом: «Я успокоил и заставил умолкнуть душу мою».

Когда Б‑г явился Элиягу, Он был «не в огне», а в «тихом, едва слышном голосе», о котором сказано в «Тикуней Зоар»: «там приходит Царь». Поэтому безмолвие и битуль выше огня, то есть любви; огонь устремляется к Авая, но не там пребывает Он.

Второй ответ: слова «Йеуда, ты» означают раскрытое признание. Когда признание остается сокрытым, это его более низкая ступень, стоящая ниже любви и трепета; когда же оно раскрыто, это подлинное самоустранение.

Признание Йеуды во время молитвы даёт человеку силу для следующих слов стиха: «твоя рука на затылке врагов твоих». «Враги» — это мирские дела и телесные потребности: человек нуждается в них, но должен иметь с ними дело, так сказать, повернувшись затылком, а не лицом.

Делать что-либо «лицом» означает делать это от всего сердца и всей душой; делать что-либо «затылком» — значит отвернуться, действовать неохотно, словно человек, бросающий что-то через плечо, будто принуждённый. Слова «словно принуждённый» следуют выражению из Талмуда (Nedarim 20b) — «словно его принудил демон»; так говорится о телесном действии, совершаемом без стремления к удовольствию от него.

Если прочесть это слово как «юдеха» — «твои йоды», — оно указывает на собственную руку Б‑га, правую руку, которая, согласно словам молитвы Неила в Йом-Кипур, «простёрта, чтобы принимать возвращающихся».

Это правая сторона — доброта Б‑га (Хесед), достигающая самых низших мест, подобно «великой руке», которую Израиль увидел в Египте.

Великое нисхождение человека к мирским потребностям, когда он действует словно по принуждению, также исходит от руки Б‑га: именно Сам Б‑г привёл человека к тому, что тот нуждается в этих вещах, чтобы тьма обратилась в свет — например, чтобы человек молился силой, полученной благодаря пище.

Условие состоит в том, чтобы человек не погружался во всё это внутренне, а имел с этим дело лишь «затылком». Тогда даже этот «затылок» будет включён в руку Б‑га — «юдеха».

«Рука» Йеуды — это его признание и битуль на уровне света, окружающего все миры, перед которым всё равно. Там «даже тьма не затемнит» и «тьма — как свет», и материальное и духовное — одно и то же.

Слова «Ты создал всё мудростью» толкуются так: даже Хохма — это лишь «созидание», нечто материальное по отношению к Б‑гу. Следовательно, еда и другие материальные занятия тоже подобны перед Ним духовности мудрости.

В этом достоинство слов «Йеуда, ты»: раскрытое признание в молитве приводит к тому, что «твоя рука» покоится «на затылке врагов твоих», даже когда человек занят мирскими делами.

Тогда, хотя любовь, пережитая в молитве, угасает, от неё остается решимо. Это действует лишь тогда, когда мирскими делами занимаются «затылком», а не лицом.

Коренная причина как слов «Йеуда, ты», так и слов «твои братья признают тебя» указана в заключительных словах того же стиха: «Сыны отца твоего поклонятся тебе».

Поклон означает привлечение вниз, поэтому поклоны во время Шмоне-эсре привлекают свыше вниз. Слова в скобках отсылают к «Тора Ор» на Ваешев, где, комментируя сон Йосефа о солнце и луне, поклоняющихся ему (28c), Альтер Ребе объясняет, что поклон включает в себя два аспекта: самоустранение и привлечение вниз (человек склоняет голову, чтобы привлечь свет вниз), как при поклоне во время произнесения слов «Благословен Ты» в Шмоне-эсре.

«Отец твой» — это милосердие Б‑га, как сказано: «как отец милосерд к детям своим». Милосердие порождает благотворительность и доброту, поэтому тот, кто из сострадания помогает бедным и сиротам, относится к «сынам отца твоего».

«Отец твой» — это также Тора, которая исходит из Хохмы, называемой «отцом», а «наставление отца твоего» — это Письменная Тора. Поэтому изучающие Тору также являются «сынами отца твоего».

Именно изучающие Тору и совершающие добрые дела «поклоняются тебе»: поскольку поклон означает привлечение вниз, они привлекают вниз самоустранение (битуль) Йеуды.

Они привлекают это вниз, так что «начало их заключено в конце их»: Тора и добрые дела дают душе силы пробудить любовь и трепет, пока те не приводят к признанию и битулю. Благодаря этому «твои братья признают тебя», и признание Йеуды становится явным в словах «Йеуда, ты».