אם לא תדעי לך היפה בנשים צאי לך…

1“Se não sabes por ti mesma, ó mais bela entre as mulheres, sai para ti seguindo as pegadas do rebanho e apascenta teus cabritinhos junto às moradas dos pastores.”

Ora, está escrito: “E Rachel era de bela forma e bela aparência.” O significado é: “bela forma” refere-se à forma dos membros, segundo suas proporções e medidas; e “bela aparência” refere-se ao brilho e ao esplendor do semblante do rosto.

2Ora, Rachel é a Comunidade de Israel, chamada Rachel por causa do versículo: “Como uma ovelha (rachel) que permanece em silêncio diante dos que a tosquiam.” E o assunto é que

está escrito: “Façamos o homem à nossa imagem”, etc. E o significado de “à nossa imagem” é o que está escrito: “E sobre a semelhança do trono havia uma semelhança com a aparência de um homem.”

Este é o nível de “Tua, ó D'us, é a grandeza e a força”, etc. E assim também é na alma do homem: sete atributos, amor e temor, etc.

No entanto, o atributo da alma, que é limitado, não tem comparação com Seus atributos, bendito seja Ele; pois Ele é infinito, e Seus atributos são infinitos.

E, para que a luz do amor proveniente da Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito seja Ele, brilhe sobre a alma, [a pessoa] precisa estar num estado de autoanulação (bitul) da própria existência da alma perante Ele, bendito seja Ele: isto é, ser [como] pó e matéria inanimada diante da Luz Infinita, bendito seja Ele.

3Como diz a oração: “E que minha alma seja como pó para todos”; este é o nível do “pó que está no chão do Tabernáculo”. E, por meio disso, sua alma se torna um fundamento e uma morada para a luz do Or Ein Sof, bendito seja Ele, para estar no estado de “à nossa imagem”, na forma dos membros: amor e temor, etc.,

pensamento, fala e ação, etc. E este é o nível de “bela forma” (yefat to'ar): que todos os atributos assumam forma (yesoaru) neles, em sua plenitude e beleza, tal como são acima, etc.

4E este é [o significado de] “E Rachel era de bela forma”: este nível de “bela forma” decorre do nível de Rachel, que é como está escrito: “E como uma ovelha diante dos que a tosquiam”, etc.

No entanto, tudo isso é o nível da dimensão exterior (chitsoniyut), que consiste em amor e temor, etc., e pensamento, fala e ação, etc. Mas a dimensão interior (pnimiyut) é o nível do desejo do coração (re'uta deliba), que é um vislumbre da dimensão interior da Luz Infinita, bendito seja Ele, que nenhum pensamento pode apreender, etc.

E, por meio desse vislumbre, que [vem] de lá para a Comunidade de Israel, ela é chamada “bela aparência”, que é o brilho do semblante do rosto; por isso se chama panim (rosto), pois a pnimiyut (dimensão interior) revela-se nele, como em “seu rosto brilhou”, etc. E este é o significado do que está escrito: “Que D'us faça resplandecer Seu rosto”, etc.

5E que a Comunidade de Israel receba esse nível e vislumbre também se deve ao nível de Rachel. Este é o nível de “e com toda a tua força (me'odecha)”, etc.,

por meio do qual aquele vislumbre superno é atraído do mais elevado de todos os níveis ao mais baixo de todos os níveis, etc., como está escrito: “E abaixo estão os braços do mundo.”

E isto é “a mais bela entre as mulheres”: isto é, o nível de “bela forma” e “bela aparência” mencionados acima. E é isto que se diz: “Se não sabes por ti mesma”, isto é, que o nível de “a mais bela entre as mulheres” mencionado acima não é atraído para a pessoa com Daat (conhecimento) pleno

(semelhante ao que é explicado em outro lugar: há almas chamadas “semente de homem”, nas quais existe um forte nível de Daat, e estas são almas de Atsilut, como a alma de Rabi Shimon bar Yochai; e há as chamadas “semente de animal”, nas quais não há Daat, isto é,

como nossas almas, de Beriá, Yetsirá e Assiá. O significado não é que a pessoa não saiba nem compreenda, mas apenas que disso não resulta um despertar verdadeiro, e a pessoa não se nutre da contemplação, etc. E isto é “Se não sabes por ti mesma”; e o significado de “por ti mesma” pode ser compreendido pelo que é explicado sobre o versículo “Os olhos de todos”).

Mas este é o conselho oferecido: “Sai para ti seguindo as pegadas do rebanho.” Tson (rebanho) deriva da palavra tze'i (sai); isto é, algo que sai: o nível que sai de acima da ordem da cadeia descendente dos mundos (hishtalshelut).

Este é o nível do rebanho de Lavan, a brancura superna (loven). E todo o trabalho que Yaakov realizou para Lavan — “seis anos para o teu rebanho” — corresponde ao nível das seis ordens da Mishná, etc.,

que são o nível do “rebanho” que saiu e foi atraído do deleite superno, [como em] “que nos santificou com Seus mandamentos”, que é o nível do deleite, como explicado em outro lugar. E a Torá Oral é chamada peret, palavra que designa as “uvas caídas (peret) e os pequenos cachos”, pois elas foram atraídas não segundo a ordem da cadeia descendente dos mundos, de causa em causa, mas à maneira de uvas caídas e pequenos cachos.

6E este é [o significado de] “E o homem se expandiu muitíssimo, muitíssimo, e teve muitos rebanhos”: ele atraiu o nível de “muitos rebanhos” por meio do nível de “muitíssimo, muitíssimo” (me'od me'od).

Pois o nível de “e com toda a tua força” (me'odecha), etc., é o nível do teu próprio me'od, cada um segundo sua própria medida, diferentemente do me'od sem qualificação; mas me'od me'od é o nível do me'od em relação a todos os níveis de me'od.

E o significado do versículo “E o homem se expandiu muitíssimo, muitíssimo” é: como ele rompeu e se elevou de nível em nível, até o mais alto dos níveis, por isso atraiu em maior abundância o nível do “rebanho”, do nível de “grande e muitíssimo elevado”, exaltado, do próprio Or Ein Sof, bendito seja Ele.

(E veja o que é explicado na Parashá Shelach sobre o significado de “A terra é muitíssimo, muitíssimo boa”.) E, por meio disso, também atraiu o nível das servas e dos servos.

Ora, nosso pai Yaakov, que sua memória seja uma bênção, por ser o nível de uma carruagem, atraiu o nível do “rebanho” por meio de seu serviço e do ato das varas (e, de modo semelhante, a escavação dos poços, que são atrações do Or Ein Sof, bendito seja Ele, por meio das varas e dos poços);

pois, por estar num grau e nível muitíssimo elevados, podia atrair o Or Ein Sof, bendito seja Ele, por meio de seus próprios atos, de modo que todos os seus atos fossem uma morada e um fundamento para a habitação do Or Ein Sof, bendito seja Ele.

Mas nós não temos esse poder, exceto por meio daquilo que já está preparado para ser um lugar para a atração do Or Ein Sof, bendito seja Ele: isto é, o nível da Torá e das mitsvot que nos foram dadas. E isto é chamado “nas pegadas (ikvei) do rebanho”: o nível dos calcanhares, o mais baixo dos níveis;

isto é, a Torá e as mitsvot revestidas de assuntos físicos, por meio das quais se realiza “apascenta teus cabritinhos (gediyosayich)”: estes são os mazalot (constelações), da expressão “Gad, gadi, ve-sinok lo” (“Fortuna, minha fortuna, não te canses”).

7E como em “os que põem uma mesa para Gad (a Fortuna)”. Pois todas as coisas deste mundo estão sob os mazalot: o mazal torna sábio, o mazal enriquece etc.

E, de modo semelhante, está escrito: “com a abundância (mimeged) dos frutos do sol”: o mazal do sol concede os frutos. Isto é, a Torá e as mitsvot revestidas de assuntos físicos, que estão submetidos aos mazalot.

“Apascenta” e sustenta-os com o deleite supremo, “junto às moradas dos pastores”. O significado é: os pastores são os sete pastores — Avraham, Yaakov, Moshe etc. — e são chamados pastores porque fazem descer o nível do deleite supremo à Comunidade de Israel.

8Ora, os Patriarcas são, eles próprios, a carruagem. Mas nós não temos essa capacidade, exceto por meio das “moradas dos pastores”: o nível dos recipientes, “recipientes de diversos tipos, e vinho real em abundância”. O nível de Chessed (bondade), o braço direito, é um recipiente para o nível de Avraham, “que Me ama”; isto é, as mitsvot de caridade e bondade.

E, de modo semelhante, das seis ordens da Mishná, Zera'im corresponde a Chessed. E estas são chamadas “as moradas dos pastores”: ali “apascenta teus cabritos”. Por meio disso, merecerás alcançar e chegar a um nível superior: estar “sobre as moradas dos pastores”, acima do nível das “moradas”, isto é, ao lugar dos próprios pastores.

9(E, por meio de tudo isso, será compreendido o versículo: “Servi-te catorze anos por tuas duas filhas e seis anos por teu rebanho.” Pois está escrito: “E Lavan tinha duas filhas: o nome da mais velha” (ha-gedolah) [lido como: a grande hei] “era Leah”, cuja raiz se encontra no nível da hei superior do Nome Havayá;

“e o nome da mais nova” [lido como: a pequena hei] “era Rachel” etc. Elas são chamadas Shechiná superior e Shechiná inferior. E são o nível da fonte das almas de Atsilut. Pois também entre as almas de Atsilut há dois níveis: o primeiro, os que são chamados “irmãos do Onipresente”; e há os que são chamados “filhos”.

Mas, a respeito de Rachel, está escrito: “E Rachel veio com o rebanho que pertencia a seu pai”: estas são as almas de Beriá, Yetsirá e Assiá, chamadas “a semente da besta”. E isto é “Se não sabes por ti mesma, ó mais bela entre as mulheres”, que se refere às almas de Beriá, Yetsirá e Assiá, chamadas “besta” e “rebanho”, que não conseguem fazer descer para sua alma o nível da “mais bela” etc.,

e tornar-se de “bela forma e bela aparência”, por causa da inferioridade de sua alma e do ocultamento do corpo e da alma animal; conforme explicado em outro lugar sobre o versículo “E vês entre os cativos uma mulher de bela forma” etc.: esse nível de “bela forma” está no exílio e no cativeiro dentro da alma animal.

Então, este é o conselho: o nível de “seis anos por teu rebanho”, que são as seis ordens da Mishná; pois a Torá é chamada “força e tushiyá”, já que dá força à alma divina e enfraquece (mateshes) a força da alma animal. E, por meio disso, também elas poderão chegar ao nível de “E Rachel era de bela forma” etc.

Conforme está escrito: “Por Tua causa meu coração disse: ‘Buscai Minha face’”, isto é, buscar a revelação da dimensão interior do coração. E como se deve buscá-la e procurá-la? “Tua face, D'us, buscarei”:

isto é, por meio do estudo da Torá e das mitsvot; pois a Torá provém da Chochmá (sabedoria), que é o nível da irradiação da dimensão interior de Havayá: “A sabedoria do homem ilumina seu rosto”. E, por meio disso, “Que D'us faça Sua face brilhar sobre nós, para sempre”. Conforme explicado em outro lugar sobre o versículo “No terceiro mês depois que os Filhos de Israel saíram da terra do Egito” etc. Este é o caminho de baixo para cima.

Em contrapartida, para as almas superiores, o caminho é de cima para baixo: primeiro “E amarás” etc., e depois “E estas palavras estarão” etc. E este é o significado de “catorze anos”: são os sete atributos supremos, que correspondem ao nível de “sete e sete tubos” etc., conforme explicado adiante sobre o versículo “Pois contigo está a fonte da vida”.

E isto é “Se não sabes” etc., no caminho de cima para baixo; então, “sai” etc. Conforme explicado sobre o versículo “E andarei entre vós” etc.: há dois tipos de caminho no serviço a D'us.

O primeiro é para as almas dos grandes tsadikim, cujo percurso e caminho na santidade seguem a ordem da descida de cima para baixo; conforme está escrito na seção de Shemá Israel: primeiro, “E amarás a Havayá”, que corresponde ao nível do amor e do temor, e que é atraído por meio da contemplação de “Ouve, Israel” etc.;

e depois “E estas palavras estarão” etc., “e falarás delas” etc., que é a mitsvá do estudo da Torá; e depois “E as atarás como sinal”, que é a realização das mitsvot. Isso segue a ordem da descida do Nome Havayá, bendito seja Ele: yud-hei correspondem ao temor e ao amor; vav, à Torá; hei, às mitsvot.

Contudo, há também um segundo nível: o caminho de baixo para cima, isto é, para as almas cuja força não é suficiente para gerar amor e temor a partir do espírito de seu entendimento, a não ser que primeiro se dediquem à Torá e às mitsvot; pois é especificamente por meio disso que recebem a força para alcançar o amor e o temor etc.

E a isso se refere: “Se não sabes por ti mesma”: se não consegues fazer descer e iluminar em tua alma a revelação do amor e do temor a partir do nível da “mais bela entre as mulheres”, que é o nível da “bela forma” e da “bela aparência” explicado acima, então “sai para ti nos passos do rebanho” primeiro; e esta é a ordem do caminho de baixo para cima.)