אם לא תדעי לך היפה בנשים צאי לך…

1“Si no lo sabes por ti misma, oh la más hermosa entre las mujeres, sal por ti misma tras las huellas del rebaño y apacienta tus cabritas junto a las moradas de los pastores”.

Ahora bien, está escrito: “Y Rajel era de hermosa figura y hermosa apariencia”. El significado es que “hermosa figura” se refiere a la forma de los miembros, de acuerdo con sus proporciones y medidas; y “hermosa apariencia”, al resplandor y esplendor del semblante del rostro.

2Ahora bien, Rajel es la Comunidad de Israel, llamada Rajel por el versículo: “Como una oveja [rajel] que permanece en silencio ante sus esquiladores”. Y el asunto es que

está escrito: “Hagamos al hombre a nuestra imagen”, etc. Y el significado de “a nuestra imagen” es como está escrito: “Y sobre la semejanza del trono había una semejanza con apariencia de hombre”.

Y este es el nivel de “Tuyos, oh D'os, son la grandeza y el poder”, etc. Y así es en el alma del hombre: siete atributos, amor y temor, etc.

Sin embargo, el atributo del alma, que es limitado, no guarda comparación con Sus atributos, bendito sea, pues Él es infinito y Sus atributos son infinitos.

Y para que la luz del amor de la Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito sea, ilumine el alma, [esta] debe hallarse en un estado de autoanulación (bitul) de la propia existencia del alma ante Él, bendito sea; es decir, debe ser [como] polvo y materia inanimada ante la Luz Infinita, bendito sea.

3Como dice la plegaria: “Y que mi alma sea como polvo para todos”, y este es el nivel de “el polvo que está en el suelo del Tabernáculo”. Por medio de esto, su alma se convierte en fundamento y morada para la luz de la Luz Infinita, bendito sea, de modo que se encuentre en el estado de “a nuestra imagen”, en la forma de los miembros: amor y temor, etc.,

pensamiento, habla y acción, etc. Y este es el nivel de “hermosa figura” (yefat toar): que todos los atributos tomen forma (yitaaru) en ellos con plenitud y belleza, tal como son en lo alto, etc.

4Y esto es [lo que significa] “Y Rajel era de hermosa figura”: este nivel de “hermosa figura” se alcanza por medio del nivel de Rajel, que es como está escrito: “Y como una oveja ante sus esquiladores”, etc.

Sin embargo, todo esto pertenece al nivel de la dimensión exterior (jitzoniut), que comprende el amor y el temor, etc., y el pensamiento, el habla y la acción, etc. Pero la dimensión interior (pnimiut) es el nivel del deseo del corazón (reuta deliba), que es un destello de la dimensión interior de la Luz Infinita, bendito sea, a quien ningún pensamiento puede captar, etc.

Y por este destello, que desde allí llega a la Comunidad de Israel, se la llama “hermosa apariencia”, que es el resplandor del semblante del rostro; por eso se lo llama panim (rostro), pues en él se revela la pnimiut (dimensión interior), como en “su rostro resplandeció”, etc. Y este es el significado de lo escrito: “Que D'os haga resplandecer Su rostro”, etc.

5Y que la Comunidad de Israel reciba este nivel y este destello también se debe al nivel de Rajel. Y este es el nivel de “con toda tu fuerza”, etc.,

por medio de lo cual aquel destello superior se hace descender desde la cima de todos los niveles hasta el fondo de todos los niveles, etc., como está escrito: “Y debajo están los brazos del mundo”.

Y esto es “la más hermosa entre las mujeres”; es decir, los niveles de “hermosa figura” y “hermosa apariencia” mencionados anteriormente. Y esto es lo que se dice: “Si no lo sabes por ti misma”; es decir, que el nivel de “la más hermosa entre las mujeres” mencionado anteriormente no desciende en un estado de Daat completo (conocimiento)

(de manera similar a lo explicado en otro lugar: hay almas llamadas “la simiente del hombre”, en las que existe un fuerte nivel de Daat, y estas son almas de Atzilut, como el alma de Rabí Shimón bar Yojai; y hay otras llamadas “la simiente de la bestia”, en las que no hay Daat, es decir,

como nuestras almas, de Beriá, Yetzirá y Asiá. Y esto no significa que uno no sepa ni entienda, sino que de ello no se produce un despertar verdadero y que uno no se nutre de la contemplación, etc. Y esto es “Si no lo sabes por ti misma”; y el significado de “por ti misma” se entiende a partir de lo explicado sobre el versículo “Los ojos de todos”).

Pero este es el consejo que se ofrece: “Sal por ti misma tras las huellas del rebaño”. Tzon (rebaño) está relacionado con la palabra tzeí (salir); es decir, algo que sale: el nivel que sale de encima del orden de la cadena descendente de los mundos (hishtalshelut).

Y este es el nivel del rebaño de Laván, la blancura superior (loven). Todo el trabajo que Yaakov realizó para Laván, “seis años con tu rebaño”, corresponde al nivel de los seis órdenes de la Mishná, etc.,

que son el nivel del “rebaño” que salió y fue atraído del deleite superior, [como en] “que nos santificó con Sus mitzvot”, que es el nivel del deleite, como se explica en otro lugar. Y la Torá Oral es llamada peret, por la expresión “las uvas caídas (peret) y los racimos pequeños”, pues descendió no siguiendo el orden de la cadena descendente de los mundos, de causa en causa, sino a la manera de las uvas caídas y los racimos pequeños.

6Y esto es [lo que significa] “Y el hombre se extendió muchísimo, muchísimo, y tuvo numerosos rebaños”: hizo descender el nivel de “numerosos rebaños” por medio del nivel de “muchísimo, muchísimo” (meod meod).

Pues el nivel de “con toda tu fuerza” (meodeja), etc., es el nivel de tu propio meod, cada uno según su propia medida, a diferencia de un meod sin especificar; pero meod meod es el nivel de meod respecto de todos los niveles de meod.

Y el significado del versículo “Y el hombre se extendió muchísimo, muchísimo” es que, como irrumpió y ascendió de nivel en nivel, hasta la cima de las alturas, pudo hacer descender en abundancia el nivel del “rebaño” desde el nivel de “grande y sumamente elevado”, exaltado, desde la Luz Infinita misma, bendito sea.

(Y véase lo explicado en Parshat Shelaj sobre el significado de “La tierra es sumamente, sumamente buena”). Y por medio de esto hizo descender también el nivel de las siervas y los siervos.

Ahora bien, nuestro padre Yaakov, paz sobre él, dado que era un nivel de carroza, hizo descender el nivel del “rebaño” mediante su servicio y mediante la acción de las varas (y de manera similar, la excavación de los pozos, que son descensos de la Luz Infinita, bendito sea, mediante varas y pozos);

pues, por encontrarse en un rango y nivel sumamente, sumamente elevados, podía hacer descender la Luz Infinita, bendito sea, mediante sus propios actos, de modo que todas sus acciones fueran una morada y un fundamento para que reposara la Luz Infinita, bendito sea.

Pero nosotros no tenemos ese poder, salvo mediante aquello que ya está preparado para ser un lugar donde descienda la Luz Infinita, bendito sea; es decir, el nivel de la Torá y las mitzvot que nos fueron entregadas. Y esto se llama “tras las huellas (ikvei) del rebaño”: el nivel de los talones, lo más bajo de los niveles;

es decir, la Torá y las mitzvot revestidas en asuntos físicos, por medio de las cuales se cumple “apacienta tus cabritas (gediyosayij)”: estas son los mazalot (constelaciones), por la expresión “Gad, gadi, ve-sinok lo” (Fortuna, mi fortuna, no te canses).

7Y como en “los que preparan una mesa para Gad (la Fortuna)”. Pues todas las cosas de este mundo están bajo los mazalot: el mazal hace sabio, el mazal enriquece, etc.

Y del mismo modo está escrito: “con la abundancia (mimegued) de los frutos del sol”: el mazal del sol hace producir frutos. Es decir, la Torá y las mitzvot revestidas en asuntos físicos, que están bajo los mazalot.

“Apacienta” y susténtalos con el deleite supremo, “junto a las moradas de los pastores”. El significado es que los pastores son los siete pastores: Avraham, Yaakov, Moshé, etc.; se los llama pastores porque atraen el nivel del deleite supremo hacia la Comunidad de Israel.

8Ahora bien, los Patriarcas mismos son el carro. Pero nosotros no tenemos tal poder, sino únicamente por medio de “las moradas de los pastores”: el nivel de las vasijas, “vasijas de diversa índole y vino real en abundancia”. El nivel de Jésed, el brazo derecho, es una vasija para el nivel de Avraham, “que Me ama”; es decir, las mitzvot de caridad y bondad.

Y del mismo modo, entre los seis órdenes de la Mishná, Zeraím corresponde a Jésed. Estos son llamados “las moradas de los pastores”: allí “apacienta tus cabritos”. Y por medio de esto merecerás alcanzar y llegar a un nivel superior: estar “sobre las moradas de los pastores”, por encima del nivel de las “moradas”, es decir, al lugar de los propios pastores.

9(Y a través de todo esto se entenderá el versículo: “Te serví catorce años por tus dos hijas y seis años por tu rebaño”. Pues está escrito: “Y Laván tenía dos hijas: el nombre de la mayor” (hagedolá) [interpretado como: la hei grande] “era Leá”, cuya raíz proviene del nivel de la hei superior del Nombre Havaiá;

“y el nombre de la menor” [interpretado como: la hei pequeña] “era Rajel”, etc. Se las llama la Shejiná superior y la Shejiná inferior. Ellas son el nivel de la fuente de las almas de Atzilut. Pues entre las almas de Atzilut también hay dos niveles: unas son llamadas “hermanos del Omnipresente”, y otras son llamadas “hijos”.

Pero acerca de Rajel está escrito: “Y Rajel llegó con el rebaño de su padre”; estas son las almas de Beriá, Yetzirá y Asiá, llamadas “semilla de bestia”. Y esto es “Si no lo sabes, la más bella entre las mujeres”, que se refiere a las almas de Beriá, Yetzirá y Asiá, llamadas “bestia” y “rebaño”, que no pueden atraer a su alma el nivel de “la más bella”, etc.,

para ser de “hermosa forma y hermosa apariencia”, debido a la inferioridad de su alma y a la ocultación del cuerpo y del alma animal; como se explica en otro lugar a propósito del versículo “Y veas entre los cautivos a una mujer de hermosa forma”, etc.: que este nivel de “hermosa forma” está en exilio y cautiverio dentro del alma animal.

Entonces, el consejo es el nivel de “seis años por tu rebaño”, que son los seis órdenes de la Mishná; pues la Torá es llamada “fuerza y tushiyá”, ya que da fuerza al alma divina y debilita (mateshet) la fuerza del alma animal. Y por medio de esto también ellas podrán alcanzar el nivel de “Y Rajel era de hermosa forma”, etc.

Como está escrito: “En Tu favor mi corazón dijo: ‘Busquen Mi rostro’”: buscar la revelación de la dimensión interior del corazón. Y ¿cómo se la buscará y procurará? “Tu rostro, D'os, buscaré”:

es decir, mediante la dedicación a la Torá y las mitzvot; pues la Torá surge de Jojmá (sabiduría), que es el nivel de la irradiación de la dimensión interior de Havaiá: “La sabiduría del hombre hace resplandecer su rostro”. Y por medio de esto, “Que D'os haga resplandecer Su rostro sobre nosotros, selá”. Como se explica en otro lugar a propósito del versículo “En el tercer mes después de que los Hijos de Israel salieron de la tierra de Egipto”, etc. Este es el camino de abajo hacia arriba.

En cambio, para las almas superiores el camino es primero de arriba hacia abajo: primero “Y amarás”, etc., y después “Y estas palabras serán”, etc. Este es el significado de “catorce años”: son los siete atributos supremos, que corresponden al nivel de “siete y siete conductos”, etc., como se explica más adelante a propósito del versículo “Porque contigo está la fuente de la vida”.

Y esto es “Si no lo sabes”, etc.: si no conoces el camino de arriba hacia abajo, entonces “sal”, etc. Como se explica a propósito del versículo “Y caminaré entre ustedes”, etc.: hay dos clases de camino en el servicio a D'os.

El primero es para las almas de los grandes tzadikim, cuyo proceder y camino sagrado siguen el orden de la atracción de arriba hacia abajo; como está escrito en la sección de Shemá Israel: primero “Y amarás a D'os”, que corresponde al amor y al temor, y que es atraído por medio de la contemplación de “Escucha, Israel”, etc.;

y después “Y estas palabras serán”, etc., “y hablarás de ellas”, etc., que es la mitzvá del estudio de la Torá; y después “Y las atarás como señal”, que es la realización de las mitzvot. Esto sigue el orden de la atracción del Nombre Havaiá, bendito sea: yud-hei corresponden al temor y al amor; vav, a la Torá; hei, a las mitzvot.

Sin embargo, hay también un segundo nivel, que es el camino de abajo hacia arriba: es decir, para las almas cuya capacidad no es suficiente para hacer nacer amor y temor del espíritu de su entendimiento, sino que primero deben dedicarse a la Torá y las mitzvot; precisamente de esto reciben la fuerza para llegar al amor y al temor, etc.

Y acerca de esto se dice: “Si no lo sabes”, es decir, si no puedes atraer y hacer brillar en tu alma la revelación del amor y el temor desde el nivel de “la más bella entre las mujeres”, que es el nivel de “hermosa forma” y “hermosa apariencia” explicado arriba, entonces “sal para ti siguiendo las huellas del rebaño” primero; este es el orden del camino de abajo hacia arriba.)