וללבן שתי בנות וגו׳

O maamar começa com o versículo que apresenta as filhas de Lavan, Leah e Rachel. Na Chassidut, elas representam duas maneiras pelas quais o divino se expressa: Leah é o “pensamento”, um mundo interior e oculto, e Rachel é a “fala”, o mundo que vem à luz. Assim como o pensamento de uma pessoa é privado e sua fala é ouvida pelos outros, também o “mundo oculto” e o “mundo revelado” de D'us diferem quanto ao que é exposto.

O salmista fala no plural das “terras” dos vivos. O Alter Rebbe interpreta as duas terras como Leah e Rachel, pensamento e fala, e diz que, enquanto o Templo existia, ambas brilhavam abertamente na Terra de Israel.

Dos dois níveis, Rachel (a fala) era o principal na época do Templo, pois o pensamento não permanece privado: ele se reveste na fala e, assim, aquilo que era revelado por meio da fala continha o pensamento. A expressão “esteio da casa” (akeret habayit) é aplicada a Rachel como figura central do lar.

Como Rachel é o “mundo revelado”, sua proeminência na Terra de Israel significava que a divindade era visivelmente manifesta ali. Isso se expressava nas pessoas: sábios dotados do espírito sagrado (ruach hakodesh) e profetas.

Rashi observa que Yonah fugiu para o estrangeiro porque a profecia não repousa fora da Terra, e afirma o mesmo a respeito de Yechezkel, que profetizou na Babilônia. O Templo acrescentava outras formas de revelação manifesta: a Shechiná no Santo dos Santos, o Urim e Tumim, por meio dos quais o Sumo Sacerdote recebia respostas, e o fogo que descia do céu sobre o altar. Após a destruição, ensinam os Sábios, a própria Shechiná foi para o exílio com o povo judeu.

A Shechiná exilada é Rachel, o nível da fala, agora oculta entre “os setenta príncipes”, as forças celestiais que regem as nações. O Alter Rebbe interpreta as palavras de Yeshayahu, “como uma ovelha (rachel) diante dos que a tosquiam, ela fica muda”, como Rachel, a fala divina, que se cala: ela já não brilha como antes.

No exílio, o serviço consiste em “refinamentos” (beirurim): extrair e elevar as centelhas de santidade que caíram no mundo, em vez de desfrutar de uma revelação manifesta. Ainda assim, algo continua brilhando na Terra de Israel: Leah, o nível do pensamento, que é superior à fala, assim como um pensamento é mais espiritual e elevado do que as palavras que o expressam.

Leah não está no exílio. A forma final da letra mem (ם) é fechada por todos os lados, ao passo que a mem comum (מ) tem uma abertura embaixo. Rachel, a fala, é a mem aberta, pela qual as “forças externas” (kelipá) podem obter sustento no exílio; Leah tem sua raiz na mem fechada, onde elas não têm entrada. O Alter Rebbe remete o leitor ao Zohar, no início de Terumah.

Mas, como Leah é o mundo oculto, sua luz não aparece abertamente. Por isso, a divindade na Terra de Israel hoje não é visível como era na época do Templo.

A ocultação traz uma vantagem oculta. Grandes tsadikim que vivem na Terra podem agora alcançar percepções mais elevadas do que as alcançadas por tsadikim de sua própria estatura na época do Templo, porque o que permanece na Terra é o nível superior de Leah.

A razão é que sua percepção toca o pensamento supremo tal como ele é em si, antes de se revestir na fala. O Arizal, Rabi Yitzchak Luria de Safed, serve de prova: na Terra de Israel, alcançou profundezas da Cabalá que grandes tsadikim de gerações anteriores não haviam alcançado.

Surge agora uma pergunta: a Torá diz que Leah era “odiada”, isto é, que Yaakov a amava menos do que a Rachel. Por que Yaakov preferiria a fala ao nível mais elevado do pensamento, que certamente podia apreender? A resposta começa com o nome que o Zohar dá a Yaakov: “a barra do meio” do Tabernáculo, que atravessava todas as tábuas de uma extremidade à outra.

A função de Yaakov é atrair a Luz Infinita desde o ponto mais elevado, desde Kéter, o nível acima do intelecto, por todos os níveis inferiores. A “extremidade superior” é o kav, a linha tênue de luz que entra no espaço vazio deixado após o tsimtsum. A letra vav adicional (“e”) em “e o D'us de Yaakov”, que não aparece nos nomes de Avraham e Yitzchak, indica essa descida: o vav é uma linha que se estende para baixo.

Na bênção “o grande, o poderoso e o temível”, as três palavras correspondem a Avraham (Chessed), Yitzchak (Guevurá) e Yaakov, “o temível”, que une os dois. Ele pode unir bondade e contenção porque atrai o Ayin, o “Nada” divino que está acima de ambos; numa pessoa, isso se manifesta como autoanulação (bitul). Sua atração não para no meio do caminho: chega à “extremidade inferior”, Malchut, o mundo revelado.

É por isso que Yaakov amava Rachel mais do que Leah. Seu desejo inteiro era que a Luz Infinita fosse revelada embaixo, no mundo revelado da fala, pois somente ali todos podem recebê-la.

O mundo oculto do pensamento não é acessível a todos. A descrição da Torá de Yaakov beijando Rachel é interpretada à maneira da famosa palavra pontuada “e ele o beijou” (quando Esav encontrou Yaakov), cujos pontos indicam um beijo com um significado interior especial. Aqui, o beijo assinala uma profundidade de vínculo que Yaakov introduziu em Rachel.

Na linguagem do Zohar, o beijo é uma união de espírito com espírito, a proximidade interior que provém do âmago do amor; nas Sefirot, corresponde ao intelecto: Chochmá, Biná e Daat. Yaakov atraiu também esse nível interior e intelectual para Rachel, para que a fala carregasse a profundidade do pensamento. O Alter Rebbe remete às suas explicações de dois versículos do Cântico dos Cânticos sobre o beijo.

Yaakov trabalhou por Rachel, “a filha mais nova”, isto é, a fala, o nível inferior. O nome Lavan significa “branco” e, segundo o ensinamento do Arizal, representa a “brancura suprema”, fonte de toda bondade, compaixão pura sem qualquer traço de julgamento. O Zohar diz que o nível chamado Atika (o Ancião) “não tem esquerda”, isto é, não tem contenção nem rigor.

O Lavan físico era um enganador, mas sua raiz é sagrada: a brancura suprema caiu muito baixo e se tornou uma pessoa física. A lei da tsaraat ilustra isso: quando a lesão branca cobre o corpo inteiro, a pessoa é pura. O versículo “Lavan levantou-se de manhã cedo” alude a que a manhã, tempo da bondade, é quando a Chessed suprema se fortalece e flui para baixo a cada dia.

Lavan, a brancura suprema, “beijou seus filhos e suas filhas”: sua bondade fluiu para todas as configurações (partzufim) de Atsilut, tanto as masculinas quanto as femininas. Depois, ele “voltou ao seu lugar”, retirando-se para sua raiz elevada, enquanto Yaakov “seguiu seu caminho”, cuja missão era trazer essa brancura suprema bem para baixo, até Rachel, o nível da fala.

Isso explica por que Rachel era estéril. Para que a fala “dê à luz”, a divindade teria de ser revelada nos mundos inferiores de Beriá, Yetsirá e Assiá, onde os seres criados se sentem separados de D'us. Esses seres não podem receber abertamente a brancura suprema; por isso, o nascimento a partir de Rachel era impedido.

O Alter Rebbe antecipa uma objeção: Rachel é o “mundo revelado”; por que, então, ela não pode revelar? Porque o nascimento não é um fluxo comum de influência: ele manifesta algo da própria essência oculta do progenitor, uma forma de revelação muito mais elevada, e isso é extremamente difícil nos mundos inferiores. Ele remete ao Zohar sobre Pinchas, página 249, para essa distinção.

Leah, o pensamento, de fato deu à luz: seis filhos. Seus nascimentos ocorreram dentro do próprio Atsilut, entre as Sefirot, os atributos divinos, onde não há separação que impeça a revelação; é ali que as tribos têm sua raiz.

Como as tribos têm sua raiz em Atsilut, o salmista as chama “as tribos de Yah”, um Nome Divino. Leah deu a Yehudah o nome derivado de “reconhecerei” (odeh); o reconhecimento é uma forma de autoanulação, e essa submissão a D'us nasce do pensamento, da contemplação, e não da fala.

O nome de Reuven deriva de “ver” (re’u), e o de Shimon, de “ouvir” (shama). A visão e a audição também estão acima da fala: recebem em vez de expressar e provêm do pensamento.

O Alter Rebbe remete à sua explicação da bênção de Yaakov: “Yehudah, teus irmãos te louvarão”. O nome Levi deriva de “vincular-se” (yilaveh): “desta vez meu marido se vinculará a mim”. Levi representa, assim, o vínculo (hiskashrut), uma ligação profunda da mente.

O vínculo também provém do pensamento. Qualquer um pode observar isso numa pessoa profundamente absorta em seus pensamentos: ela não nota o que acontece ao redor, porque sua mente está inteiramente ligada à ideia.

Dois relatos ilustram isso. O Talmud de Jerusalém conta a história de Rabi Chiya Rabbah, e o Talmud Babilônico relata que Rava estava tão absorto no estudo que não percebeu que seus dedos sangravam. Ambos mostram uma mente tão ligada ao pensamento que o mundo externo desaparece.

É por isso que Moshe descendia de Levi. Moshe disse que era “pesado de boca e pesado de língua”: seu vínculo com D'us e sua autoanulação, expressos nas palavras “e o que somos nós?”, eram tão profundos que lhe era difícil voltar-se para fora para falar e transmitir aos outros.

Transmitir aos outros pertence ao nível da fala, o que a interioridade de Moshe tornava difícil. O Alter Rebbe pergunta agora o que distingue o vínculo de Levi do reconhecimento de Yehudah, já que ambos são formas de autoanulação.

A autoanulação de Yehudah é visível e exterior, como a inclinação durante Modim, a bênção de agradecimento da Amidá, quando se curva o corpo. Assim, os reis da casa de David, descendentes de Yehudah, representam uma autoanulação que se manifesta externamente: o governo de um rei expressa publicamente a submissão a D'us.

A autoanulação de Levi é interior e essencial, não visível de modo algum. Ela se assemelha à dos anjos, sobre os quais se diz que “o exército dos céus se curva a Ti”: como não têm corpo para se curvar, sua prostração é a anulação de seu ser no próprio ato de apreender D'us.

Moshe, o mais interior de todos, provém, portanto, de Levi; o Alter Rebbe observa que a diferença entre Moshe e Eliyahu segue o mesmo padrão. Depois de quatro filhos, Leah “parou de dar à luz”: a revelação que o pensamento pode produzir havia chegado ao seu limite.

Um longo parêntese aplica agora isso à geração do deserto, cuja raiz estava em Leah, o mundo do pensamento. O argumento deles, tal como o Alter Rebbe o apresenta, era: por que entrar na Terra, a terra inferior de Malchut, e cumprir as mitsvot por meio da fala e da ação físicas, se a Torá e as mitsvot podem ser cumpridas espiritualmente, no pensamento?

Estavam profundamente enganados. É precisamente a fala e a ação físicas que atraem a Luz Infinita com muito maior força, pois, como diz Sefer Yetzirá, “seu fim está inserido em seu início”: o ponto mais baixo está ligado ao mais elevado. Por isso Moshe Rabbeinu, embora pertencesse à dimensão interior de Leah, rezou 515 vezes para que lhe fosse permitido entrar na Terra.

Isso lança mais luz sobre o fato de Yaakov amar Rachel especificamente: ela representa a fala e a ação. Leah ser “odiada” é o contrário do desejo da geração do deserto de permanecer no mundo do pensamento.

Mas isso suscita uma pergunta a respeito de Leah. Quando ela disse “desta vez meu marido se vinculará a mim”, claramente não pretendia excluir a fala e a ação; o que desejava, então?

A resposta é que ambos os níveis são necessários: pensamento e fala-e-ação, e nenhum basta por si só. A futura refeição do Leviatã e do boi selvagem representa esses dois níveis: Leviatã, cujo nome também significa “vinculado”, representa os peixes do mar, que vivem inteiramente dentro de sua fonte e estão anulados diante dela.

Leah queria que o vínculo interior fosse o principal, ficando a fala e a ação em segundo plano. Isso se assemelha aos primeiros piedosos, que, segundo o Talmud, passavam nove horas por dia em oração, absortos na autoanulação e no vínculo da mente.

O Talmud pergunta a respeito daqueles piedosos: “Quando estudavam Torá?” E responde que, por serem piedosos, sua Torá era preservada e abençoada. De qualquer modo, sua ocupação principal era o vínculo interior. O Alter Rebbe acrescenta que o discurso sobre “Há sessenta rainhas… Minha pomba é única” explica isso extensamente.

Yaakov, contudo, sabia que esse caminho só é possível para algumas almas excepcionais. Para o povo judeu como um todo, o serviço principal é por meio da fala e da ação: estudo da Torá e mitsvot práticas.

Assim, Yaakov fez da tenda de Rachel sua morada principal. No entanto, o pensamento também é necessário, pois dele provêm a “visão e a audição” (Reuven e Shimon), a capacidade descrita no Zohar como “contemplar a glória do Rei”.

O Talmud diz que quem afirma ter apenas estudo da Torá, sem atos, nem sequer possui Torá. Da mesma forma, ambos são necessários: a visão e a audição do pensamento junto com a ação, pois então o fim se une ao início e o ato mais inferior atrai a luz mais elevada.