אם לא תדעי לך היפה בנשים צאי לך…

1« Si tu ne le sais pas pour toi-même, ô la plus belle des femmes, sors pour toi sur les traces du troupeau et fais paître tes chevreaux près des demeures des bergers. »

Or, il est écrit : « Rachel avait une belle forme et une belle apparence. » Cela signifie que la « belle forme » tient à la forme des membres, selon leurs proportions et leur mesure, tandis que la « belle apparence » tient à l’éclat et à la splendeur des traits du visage.

2Or, Rachel est la Communauté d’Israël, appelée Rachel en référence au verset : « Comme une brebis (ra’hel) silencieuse devant ceux qui la tondent. » Et voici ce que cela signifie :

il est écrit : « Faisons l’homme à notre image », etc. L’expression « à notre image » signifie, comme il est écrit : « Et au-dessus de la ressemblance du trône, une ressemblance ayant l’apparence d’un homme. »

C’est le niveau de « À toi, Havaya, la grandeur et la puissance », etc. Il en va de même dans l’âme humaine : elle possède sept attributs, l’amour et la crainte, etc.

Cependant, l’attribut de l’âme, qui est limité, n’a aucune commune mesure avec Ses attributs, béni soit-Il : Lui est infini, et Ses attributs sont infinis.

Pour que la lumière de l’amour issue de la Lumière infinie (Or Ein Sof), béni soit-Il, éclaire son âme, [il] faut que l’âme soit dans un état d’annulation de soi (bitoul), jusque dans son existence même, devant Lui, béni soit-Il : autrement dit, qu’elle soit [comme] poussière et matière inerte devant la Lumière infinie, béni soit-Il.

3Comme le dit la prière : « Que mon âme soit comme la poussière devant tous » ; c’est le niveau de « la poussière qui se trouve sur le sol du Tabernacle ». Par cela, son âme devient un fondement et une demeure pour la lumière de la Lumière infinie, béni soit-Il, afin d’être « à notre image », dans la forme des membres : amour et crainte, etc.,

la pensée, la parole et l’action, etc. Tel est le niveau de la « belle forme » (yefat to’ar) : tous les attributs y prennent forme (yeso’arou), dans leur plénitude et leur beauté, tels qu’ils sont en haut, etc.

4Tel est le sens de « Rachel avait une belle forme » : ce niveau de « belle forme » résulte du niveau de Rachel, comme il est écrit : « Comme une brebis devant ceux qui la tondent », etc.

Cependant, tout cela relève de la dimension extérieure ('hitsoniyout), à savoir l’amour et la crainte, etc., ainsi que la pensée, la parole et l’action, etc. Mais la dimension intérieure (pnimiyout) est le désir du cœur (re’outa deliba), un rayonnement de la dimension intérieure de la Lumière infinie, béni soit-Il, que nulle pensée ne peut saisir, etc.

Ce rayonnement, qui vient de là vers la Communauté d’Israël, est appelé « belle apparence » : c’est l’éclat des traits du visage. C’est pourquoi on l’appelle panim, « visage », car la pnimiyout, la dimension intérieure, s’y révèle, comme dans « son visage resplendit », etc. Tel est le sens de ce qui est écrit : « Que Havaya fasse luire Son visage », etc.

5Pour que la Communauté d’Israël reçoive ce niveau et ce rayonnement, cela tient également au niveau de Rachel. C’est le niveau de « et de toute ta force », etc.,

par lequel ce rayonnement supérieur est attiré depuis le sommet de tous les niveaux jusqu’au terme de tous les niveaux, etc., comme il est écrit : « Et sous lui sont les bras du monde. »

Tel est le sens de « la plus belle des femmes », c’est-à-dire les niveaux de la « belle forme » et de la « belle apparence » mentionnés plus haut. D’où les mots : « Si tu ne le sais pas pour toi-même » ; cela signifie que le niveau de « la plus belle des femmes » mentionné plus haut n’est pas attiré dans un état de Daat complet (connaissance)

(Comme il est expliqué ailleurs : certaines âmes sont appelées « semence d’homme », car elles possèdent un degré élevé de Daat ; ce sont les âmes d’Atsilout, comme l’âme de Rabbi Chimon bar Yo’haï. D’autres sont appelées « semence de bête », car elles n’ont pas de Daat, c’est-à-dire,

comme nos âmes, issues de Béria, Yetsira et Assiya. Cela ne signifie pas qu’on ne sait ni ne comprend, mais qu’aucun éveil véritable n’en découle et qu’on ne se nourrit pas de la contemplation, etc. Tel est le sens de « Si tu ne le sais pas pour toi-même » ; le sens de « pour toi-même » se comprend à partir de ce qui est expliqué sur le verset « Les yeux de tous ».)

Mais voici le conseil donné : « Sors pour toi sur les traces du troupeau. » Tson, « troupeau », est lié au mot tze’i, « sors » ; il s’agit donc de ce qui sort, c’est-à-dire du niveau qui sort d’au-dessus de l’ordre de l’enchaînement descendant des mondes (hichtalchelout).

C’est le niveau du troupeau de Lavan, la blancheur supérieure (lavan). Tout le travail que Yaakov accomplit pour Lavan, « six ans pour ton troupeau », correspond aux six ordres de la Michna, etc.,

qui sont le niveau du « troupeau » sorti et attiré du plaisir supérieur, conformément à « Qui nous a sanctifiés par Ses commandements », qui relève du plaisir, comme il est expliqué ailleurs. La Torah orale est appelée peret, d’après l’expression « les grains tombés et les petites grappes », car elle a été attirée non selon l’ordre de l’enchaînement descendant des mondes, de cause en cause, mais à la manière des grains tombés et des petites grappes.

6Tel est le sens de « L’homme s’étendit de plus en plus et eut de nombreux troupeaux » : il attira le niveau des « nombreux troupeaux » par le niveau de « de plus en plus » (me’od me’od).

Car le niveau de « de toute ta force » (me’odekha), etc., est celui de ton propre me’od, chacun selon sa mesure ; il en va autrement de me’od sans précision. Mais me’od me’od est le niveau de me’od par rapport à tous les niveaux de me’od.

Le sens du verset « L’homme s’étendit de plus en plus » est donc le suivant : parce qu’il franchit et s’éleva d’un niveau à l’autre, jusqu’au sommet des sommets, il put attirer en plus grande abondance le niveau du « troupeau » depuis le niveau de « grand et extrêmement élevé », éminent, provenant de la Lumière infinie, béni soit-Il, elle-même.

(Voir aussi ce qui est expliqué dans la Paracha Chela’h au sujet du sens de « Le pays est extrêmement, extrêmement bon. ») Par cela, il attira également le niveau des servantes et des serviteurs.

Or, notre père Yaakov, que la paix soit sur lui, parce qu’il était au niveau d’un char, attira le niveau du « troupeau » par son travail et par l’action des bâtons (de même que le creusement des puits, qui correspond à des descentes de la Lumière infinie, béni soit-Il, par l’intermédiaire des bâtons et des puits)

car, étant à un rang et à un niveau extrêmement élevés, il pouvait attirer la Lumière infinie, béni soit-Il, par ses propres actes, de sorte que toutes ses actions deviennent une demeure et un fondement pour que la Lumière infinie, béni soit-Il, y réside.

Mais nous n’avons pas ce pouvoir, si ce n’est par l’intermédiaire de ce qui est déjà préparé pour recevoir la descente de la Lumière infinie, béni soit-Il : à savoir le niveau de la Torah et des mitsvot qui nous ont été données. C’est ce que désignent les mots « sur les traces du troupeau » : le niveau des talons, le terme des niveaux ;

c’est-à-dire la Torah et les mitsvot revêtues de réalités matérielles, par lesquelles tu « fais paître tes chevreaux (gediyosayikh) » : ce sont les mazalot, les constellations, d’après l’expression « Gad, gadi, ve-sinok lo » (« Fortune, ma fortune, ne te lasse pas »).

7Et comme dans « ceux qui dressent une table pour Gad (la Fortune) ». Car toutes les choses de ce monde sont soumises aux mazalot : le mazal rend sage, le mazal enrichit, etc.

De même, il est écrit : « par l’abondance (mimeged) des produits du soleil » : le mazal du soleil dispense les produits. Cela désigne la Torah et les mitsvot revêtues dans des réalités physiques, lesquelles sont soumises aux mazalot.

« Fais-les paître » et nourris-les du plaisir suprême, « près des demeures des bergers ». Cela signifie que les bergers sont les sept bergers : Avraham, Yaakov, Moché, etc. Ils sont appelés bergers parce qu’ils attirent le niveau du plaisir suprême vers la Communauté d’Israël.

8Or, les Patriarches sont eux-mêmes le Char. Mais nous n’avons pas une telle capacité : nous ne pouvons agir que par « les demeures des bergers », le niveau des réceptacles, « des réceptacles de toutes sortes et du vin royal en abondance ». Le niveau de 'Hessed (bonté), le bras droit, est un réceptacle pour le niveau d’Avraham, « qui M’aime » ; c’est-à-dire les mitsvot de charité et de bonté.

De même, parmi les six ordres de la Michna, Zeraïm relève du 'Hessed. Ceux-ci sont appelés « les demeures des bergers » : là, « fais paître tes chevreaux ». Par ce moyen, tu mériteras d’atteindre un niveau supérieur encore : être « sur les demeures des bergers », au-delà du niveau des « demeures », c’est-à-dire parvenir au lieu des bergers eux-mêmes.

9(Tout cela permet de comprendre le verset : « Je t’ai servi quatorze ans pour tes deux filles et six ans pour ton troupeau. » Il est en effet écrit : « Et Lavan avait deux filles ; le nom de l’aînée » (ha-gedolah), à lire comme « la grande hé », « était Léa », dont la racine relève du niveau de la hé supérieure du Nom Havaya ;

« et le nom de la plus jeune » — à lire comme « la petite hé » — « était Ra’hel », etc. Elles sont appelées la Chekhina supérieure et la Chekhina inférieure. Elles constituent le niveau de la source des âmes d’Atsilout. Car, parmi les âmes d’Atsilout, il existe également deux niveaux : les unes sont appelées « frères du Lieu », tandis que d’autres sont appelées « fils ».

Cependant, à propos de Ra’hel, il est écrit : « Et Ra’hel vint avec le troupeau qui appartenait à son père » : ce sont les âmes de Béria, Yetsira et Assiya, appelées « la semence animale ». C’est à elles que se rapporte « Si tu ne le sais pas, toi, la plus belle parmi les femmes » : les âmes de Béria, Yetsira et Assiya, appelées « animaux » et « troupeau », ne peuvent attirer dans leur âme le niveau de « la plus belle », etc.,

et être « de belle forme et de belle apparence », en raison de la bassesse de leur âme et de l’occultation causée par le corps et l’âme animale. Comme il est expliqué ailleurs à propos du verset « Et tu verras parmi les captifs une femme de belle forme », etc. : ce niveau de « belle forme » se trouve en exil et en captivité dans l’âme animale.

Le conseil est alors le suivant : le niveau de « six ans pour ton troupeau », qui correspond aux six ordres de la Michna. Car la Torah est appelée « force et tushiya » : elle donne de la force à l’âme divine et affaiblit (mateshes) la force de l’âme animale. Ainsi, elles aussi pourront parvenir au niveau de « Et Ra’hel était de belle forme », etc.

Comme il est écrit : « Mon cœur dit à ton sujet : “Recherchez Ma face” », c’est-à-dire rechercher le dévoilement de la dimension intérieure du cœur. Et comment la rechercher, la trouver ? « Je rechercherai Ta face, D.ieu » :

c’est-à-dire par l’étude et la pratique de la Torah et des mitsvot. En effet, la Torah procède de 'Hokhma, qui est le rayonnement de la dimension intérieure de Havaya : « La sagesse de l’homme fait resplendir son visage. » Ainsi, « Que D.ieu fasse rayonner Sa face sur nous, éternellement. » Comme il est expliqué ailleurs à propos du verset « Au troisième mois après la sortie des enfants d’Israël du pays d’Égypte », etc. Tel est le cheminement de bas en haut.

En revanche, pour les âmes supérieures, le cheminement se fait d’abord de haut en bas : « Et tu aimeras », etc., puis « Et ces paroles seront », etc. Tel est le sens des « quatorze ans » : ils correspondent aux sept attributs supérieurs, qui sont le niveau des « sept et sept conduits », etc., comme il sera expliqué plus loin à propos du verset « Car auprès de Toi est la source de la vie ».

Tel est donc le sens de « Si tu ne le sais pas », etc. : si tu ne connais pas le cheminement de haut en bas, alors « sors », etc. Comme il est expliqué à propos du verset « Et Je marcherai parmi vous », etc. : il existe deux sortes de cheminement dans le service de D.ieu.

La première s’adresse aux âmes des grands tsadikim, dont la marche et la voie dans la sainteté suivent l’ordre de l’attraction de haut en bas, comme il est écrit dans la section du Chema Israël : d’abord « Et tu aimeras D.ieu », qui correspond au niveau de l’amour et de la crainte, lesquels sont suscités par la méditation de « Écoute, Israël », etc. ;

puis « Et ces paroles seront », etc., « et tu en parleras », etc., ce qui correspond à la mitsva de l’étude de la Torah ; ensuite « Tu les attacheras en signe », ce qui correspond à l’accomplissement des mitsvot. Cet ordre suit celui de l’attraction du Nom Havaya, béni soit-Il : les lettres yod-hé correspondent au niveau de la crainte et de l’amour ; vav, au niveau de la Torah ; hé, au niveau des mitsvot.

Il existe toutefois une seconde voie : le cheminement de bas en haut. Elle concerne les âmes dont la force ne suffit pas à faire naître l’amour et la crainte à partir de l’esprit de leur compréhension ; elles ne le peuvent qu’après avoir commencé par l’étude de la Torah et l’accomplissement des mitsvot. C’est précisément de là qu’elles reçoivent la force d’accéder à l’amour et à la crainte, etc.

C’est à ce propos qu’il est dit : « Si tu ne le sais pas » : si tu ne peux attirer et faire rayonner dans ton âme le dévoilement de l’amour et de la crainte depuis le niveau de « la plus belle parmi les femmes », c’est-à-dire depuis le niveau de la « belle forme » et de la « belle apparence » expliqué plus haut, alors « sors pour toi sur les traces du troupeau » d’abord. Tel est l’ordre du cheminement de bas en haut.)