《托拉奧爾》 · 帕拉沙 Vayechi · 瑪瑪爾 4
חכלילי עינים מיין ולבן שנים מחלב
眼目因酒而紅，牙齒因奶而白
由 AI 根據我們的英文版翻譯，並經過數輪對照英文與希伯來文的檢查和修訂。英文版本身仍由人工讀者審閱中。若您熟悉中文，懇請協助審閱本譯文。 志願協助審閱
核心要旨
妥拉是酒，能引出靈魂對 ה׳ 隱而無邊的愛，使之顯露，並提升為喜悅中的愛；妥拉也是奶，在誠實的自我省察之後，使愛與敬畏增長，直至心靈轉化。
瑪瑪爾概要
這篇 maamar 將雅各（יעקב）對猶大（יהודה）的祝福——「眼目因酒而紅，牙齒因奶而白」——解釋為妥拉的兩種力量。它提出疑問：酒怎能「使 ה׳ 喜悅」？答案是賢者的話：「酒入，秘密便顯露。」人對 ה׳ 有兩種愛。世界之愛（אהבת עולם，Ahavas olam）源自省思 ה׳ 的王權如何創造並維繫一切世界；靈魂能容納這種愛，因此當心思轉向別處時，這愛便會消退。廣大之愛（אהבה רבה，Ahavah rabbah）植根於靈魂在 ה׳ 本身中的源頭，超越一切世界；靈魂無法容納它，所以它一直隱藏，卻從不間斷。妥拉是 ה׳ 的智慧與意願，是那杯酒，能開啟神聖的收縮，使這隱藏的愛顯露出來。更高一層的是喜悅中的愛，即凝望君王的榮耀：這就是「紅眼」，人在一週辛勞之後於安息日（Shabbos）顯露的愛，其中包含兩種愛，並說「為我，為我」。「牙齒」是仔細省察自己，磨細並篩分自己的事奉；妥拉的「奶」隨後使愛與敬畏增長，牙齒也變得「潔白」：淨化變得明晰而不費力。
綱要
- 妥拉中的酒與奶酒怎能「使 ה׳ 喜悅」？酒與奶是妥拉的兩個層面，而人有兩種愛：世界之愛與廣大之愛。¶1–2
- 世界之愛：由世界引發的愛在讚美詩篇（Pesukei deZimrah）與示瑪經文（Shema）中，省思 ה׳ 的王權如何賜予一切世界生命，便引向「你要愛」：使意願轉向 ה׳。¶3–8
- 廣大之愛：隱藏的愛廣大之愛來自靈魂在 ה׳ 中、超越一切世界的根源；靈魂無法容納它，因此它一直隱藏，卻從不間斷。它如何顯露？¶9–12
- 妥拉之酒揭示秘密愛的光隱藏在妥拉之中；學習妥拉會「開啟יודי״ן（yuds）」，顯露靈魂中的上界意願，而這意願就是廣大之愛。¶13–14
- 眼目因酒而紅：喜悅中的愛「眼目」是凝望君王的榮耀，也就是喜悅中的愛；這愛人在一週辛勞之後於安息日顯露。品味喜悅的口腭說「為我，為我」，兩種愛一同升起。¶15–17
- 牙齒因奶而白「牙齒」是自我省察，將自己的事奉磨細並篩分；妥拉的「奶」隨後使愛與敬畏增長，轉化內心，直至淨化不必再經辛勞。¶18–21
關鍵概念
- 世界之愛（אהבת עולם）אהבת עולם
- 藉著省思 ה׳ 如何創造並維繫一切世界而生的愛。靈魂能容納它，但心思轉向其他事物時，這愛便會中斷。
- 廣大之愛（אהבה רבה）אהבה רבה
- 隱藏的愛，植根於靈魂的源頭，而靈魂的源頭是 ה׳ 本身的一部分。它超越靈魂所能容納的範圍，從不中斷；妥拉揭示這愛，使之成為「盡你一切力量」的愛。
- 喜悅中的愛אהבה בתענוגים
- 最高的愛，即「凝望君王的榮耀」；它在安息日顯露，包含世界之愛與廣大之愛，並超越這兩種愛。
- 上界意願רצון העליון
- ה׳ 的意願，是創造的源頭；它被收縮所遮蔽，並透過學習妥拉與遵行誡命（mitzvos）而顯露。在靈魂之中，它就是廣大之愛。
- yud 字母（收縮）יודי״ן (צמצומים)
- 無限之光的收縮；「你張開你的手（yadecha）」暗指這些收縮。妥拉將它們開啟，使上界意願得以顯露。
- 牙齒與奶שינים וחלב
- 省察自己，將自己的行為與感受磨細並篩分；隨後接受妥拉的滋養，使愛與敬畏增長。
妥拉中的酒與奶 ¶1–2
「眼目因酒而紅，牙齒因奶而白。」至於酒，經上寫道：「我的酒，使 ה׳ 喜悅」，等等。
這篇 maamar 以雅各（יעקב）祝福猶大（יהודה的話開篇：他的眼目因酒而紅，牙齒因奶而白。阿爾特雷貝（אדמו״ר הזקן）首先引述經文，說酒能「使 ה׳ 喜悅」，由此提出一個問題。
ולהבין מהו בחי׳ יין המשמח אלקים ואיך יהיה כחו גדול כ״כ [כל כך] לשמח אלקים. הנה אמרו נכנס יין יצא סוד.5
要理解：「使 ה׳ 喜悅」的酒屬於什麼層面？它的力量怎能如此強大，竟能使 ה׳ 喜悅？賢者們說：「酒入，秘密便流露出來。」
酒能使人喜悅，但怎能使 ה׳ 喜悅呢？答案從賢者們的話「酒入，秘密便流露出來」開始：酒（יין，yayin）和秘密（סוד，sod）這兩個詞的數值都等於七十；這篇 maamar 將闡明，酒指妥拉，而秘密指靈魂中隱藏的愛。
這段引述 maamar 所闡釋的經文，提出酒怎能「使 ה׳ 喜悅」的問題，並指出「酒入，秘密便流露出來」這句話是理解的關鍵。
根據 Kehot 的註記，這篇 maamar 的其他抄本見於《Sefer HaMaamarim》（ספר המאמרים）5565，以及 Lemberg 版《Torah Ohr》（תורה אור）；《Likkutei Torah》（לקוטי תורה）也曾多次提及它。《Likkutei Torah》在 Vayikra 的部分引述了這篇 maamar 對「酒入，秘密便流露出來」的解釋：藉著妥拉之酒，靈魂中隱藏的偉大之愛（אהבה רבה，ahavah rabbah）得以顯露。
參考出處
- 1חכלילי עינים · הנחה אחרת בסה״מ תקס״ה כרך א ע׳ קסז. והנחה אחרת בתו״א לעמבערג ג, ג. וראה גם מאמרי אדה״ז הקצרים ע׳ תלג. ראה לעיל בציונים לכ״ק אדמו״ר זי״ע. [המאמר באוה״ת ויחי שסה, ב הוא לשון התו״א עם הגהות]. קיצורים באוה״ת כרך ו תתשמא, ב. וראה כרך ז תתתעה, ב. פלח הרמון בראשית קכז, ד. בלקו״ת שה״ש לו, א ד״ה הסבי עיניך מציין כמה פעמים לד״ה זה. בסה״מ תרס״ט ע׳ קיז מציין לד״ה זה.
- 2חכלילי עינים מיין · Genesis 49:12
- 3הנה גבי כתיב יין המשמח · בבוך 414: הנה כתיב יין המשמח.
- 4תירושי המשמח אלקים · Judges 9:13
- 5נכנס יין יצא סוד · Eruvin 65a:19–20
這是說，托拉中有兩個層面：酒與奶，正如經上所寫：「你們來，買來吃……不用銀錢，也不付代價，買酒和奶。」
酒與奶是托拉的兩個面向，正如以賽亞的呼喚所示：「你們來，買……不用銀錢，也不付代價，買酒和奶。」這節經文被解讀為談論托拉：托拉是免費獲得的，經文並以酒與奶這兩個意象來稱說托拉；它們正是本節所說的兩個意象。
為說明此事：有兩種愛，即「世界之愛」（אהבת עולם，ahavas olam）與「廣大之愛」（אהבה רבה，ahavah rabbah）。世界之愛是顯露的愛。
為了說明這兩個面向，阿爾特雷貝（אדמו״ר הזקן）引入了兩種對 ה׳ 的愛：世界之愛與廣大之愛。世界之愛是「顯露」的愛，人能在心中公開感受到。它的名稱通常意為「永恆之愛」，但本篇論述（מאמר，maamar）也將「世界」一詞理解為「世間」：這種愛源自思索諸世界，正如下一段所說。
本段指出酒與奶是托拉的兩個層面，並引入世界之愛與廣大之愛這兩種愛；本篇論述將把它們與酒、奶聯繫起來。
《利庫泰托拉》在科霍特註釋所引的 שמיני עצרת 篇中解釋，經文說「不用銀錢，也不付代價」是指托拉學習，因為托拉主要是從上而來的恩賜；而 mitzvos（מצוות，誡命）則須付足代價，作為由下而起的激發（אתערותא דלתתא，isarusa dilesata）。
參考出處
- 1לכו שברו ואכלו · Isaiah 55:1
- 2יש ב׳ אהבות · ראה תניא פ׳ מד. תורת שלום שיחת שמח״ת תרס״ח ע׳ 87. מכ׳ כ״ק אדמו״ר מהוריי״צ נ״ע נדפס בסוף קונטרס העבודה.
- 3שו״ה אמרו — כי בתורה · וכ״ה באוה״ת ויחי שסה, ב. אבל בבוך 414: כי הנה בתורה.
世界之愛：由世界引發的愛 ¶3–8
3ואה״ר [ואהבה רבה] היא אהבה המסותרת. ולהבין למה נק׳ האהבה המסותרת בשם אה״ר [אהבה רבה]. אך הנה אה״ע [אהבת עולם] היא האהבה שנלקחה מעולמות דהיינו מחמת התבוננות איך שהוא ית׳1 מחדש בטובו כו׳. ומהווה מאין ליש בכל יום2 מבחי׳ מל׳ ית׳
而偉大之愛（אהבה רבה，ahavah rabbah）就是隱藏之愛。要明白隱藏之愛為何被稱為「אהבה רבה」：且看，世界之愛（אהבת עולם，ahavas olam）是取自諸世界的愛；也就是說，這愛源於省思祂，願祂受頌讚，如何「以祂的良善更新」等等，並且每天從無到有地創生，這是從祂的王權（מלכות，Malchus）這一層面而來。
אהבה רבה稱為隱藏之愛，是因為它潛藏於靈魂之中。在解釋它為何稱作「偉大之愛」之前，阿德莫爾哈扎肯（אדמו״ר הזקן）先界定了אהבת עולם：這是由省思諸世界，以及 ה׳如何「以祂的良善更新」創造而來的愛；這句話出自晨間謝瑪祝福文，意指 ה׳每天藉由祂的 מלכות、祂的王權，使萬物從無到有。
כי מלכותך מכ״ע [מלכות כל עולמים]3 כתיב שכל עולמים עליונים ותחתונים הם חיים וקיימים מבחי׳ מלכותו ית׳ ממכ״ע [ממלא כל עלמין] וסוכ״ע ואתה מחיה את כולם.45
因為經文寫道：「你的王權遍及一切世界」：一切世界，無論上界或下界，都是從祂的王權（מלכות）這一層面而生活並存續；這是藉著充滿一切世界之光（ממלא כל עלמין，memalei kol almin）和環繞一切世界之光（סובב כל עלמין，sovev kol almin）而來；「祢使它們全都存活。」
經文說，祂的王權「遍及一切世界」：一切世界都從祂的王權而存活，而充滿諸世界之光和環繞諸世界之光也都源自這一層面。省思這一點，便會生起אהבת עולם。
本段開始界定兩種愛：אהבת עולם是由省思一切世界如何由 ה׳的王權創造並維繫生命而生起的愛。
此處甚至說，環繞一切世界之光也源自王權——這是神聖屬性中最後的一個。世界所領受的一切，即使是環繞之光，也只是 ה׳王權的延展；這為接下來與אהבה רבה的對照作準備，因為後者的根源在 ה׳自身，超越一切世界。
參考出處
- 1שו״ה האהבה — איך שהוא ית׳ · בבוך 414 ליתא תי׳ אלו.
- 2שו״ה מחדש — בכל יום · בבוך 633: ליתא.
- 3מלכותך מכ״ע · Psalms 145:13
- 4ואתה מחי׳ את כולם · Nehemiah 9:6
- 5שו״ה כי — עליונים ותחתונים · בבוך 633 ליתא.
4ואינו כדמיון הנשמה שמחיה את הגוף. שהחיות מתפשט ומתלבש בגוף ממש להחיותו. כי הוא ית׳ קדוש ומובדל כו׳. רק התפשטות בחי׳ שם בלבד. דהיינו מחמת כי מלך שמו נק׳ עליהם.
這並不像靈魂賦予身體生命的情形：生命力會擴展，並實際包裹在身體本身之中，使身體得以活著。因為祂——願祂受頌讚——是神聖而超然的，等等。相反，[這]只是「名」這一層面（בחינה，bechinah）的延展；也就是說，因為祂的名號「王」被冠在他們之上。
ה׳賦予諸世界生命，不像靈魂賦予身體生命那樣：靈魂的生命力確實擴展到身體之中，並包裹在身體之內。ה׳仍然神聖，並與諸世界分隔；延展到諸世界的只有祂的「名」，只是祂的一種表達，因為祂被稱為他們的王。
本段進一步說明 ה׳ 如何賦予諸世界生命：祂並非像靈魂進入身體那樣進入諸世界；延展到諸世界的只有祂的「名」，也就是祂主權的延展。
5וכמאמר ישתבח שמך לעד פי׳ לעד עד אין קץ כו׳. וע״ז אנו אומרים איש״ר [אמן יהא שמיה רבא] מברך לעלם ולעלמי עלמיא יתברך. פי׳ שאנו מתפללים ומבקשים שיהיה שם זה בבחי׳ ברכה והמשכה מההעלם אל הגילוי.
正如這句話所說：「願你的名永遠（לעד，la’ad）受讚頌」：「永遠」意指無窮無盡，等等。關於此，我們說：「阿們，願祂偉大的名永世、世世代代（לעלם ולעלמי עלמיא，le’alam ule’almei almaya）受祝福；願祂受祝福。」意思是，我們祈禱並祈求，願這個名處於祝福與引降的狀態，從隱藏引至顯露。
「願你的名永遠受讚頌」出自晨禱，意指祂之名的延展沒有盡頭。在回應卡迪什禱詞（קדיש，Kaddish）時所說的「願祂偉大的名受祝福」，阿德莫爾哈扎肯（אדמו״ר הזקן，the Alter Rebbe）將「受祝福」解作引降：我們祈求，願這個如今隱而不顯的名被引出，進入顯露。
דהיינו שלא יהי׳ [יהיה] בבחי׳ העלם והסתר פנים אצלינו בידיעת אנשים מלומדה1 בלבד שאין זה אלא בבחי׳ הודאה. אבל בחי׳ ברכה היא בחי׳ גילוי ממש במוחו ולבו באמת לאמתו.
也就是說，對我們而言，祂不應處於面容隱藏、未顯的狀態，使我們對祂的認識僅止於「人所傳授、死記硬背」；這不過是承認的層次。然而，祝福的層次，乃是在人的心智與內心中真實地顯露，確確實實如此。
危險在於，ה׳的主權對我們仍隱而不顯，我們對此所知僅是學來的知識，如以賽亞所說的「人所教導、死記硬背的誡命」；這種知識不過是承認而已。「祝福」意指此事確實顯露於人的心智與內心。
本段將「願祂偉大的名受祝福」解作一種祈求：願ה׳對世界的主權，從一項我們僅僅承認、卻仍隱而不顯的事實，轉為在心智與內心中能感受到的顯露。
參考出處
- 1אנשים מלומדה · Isaiah 29:13
6ושיהי׳ [ושיהיה] גילוי זה נמשך לעלם ולעלמי עלמיא אפי׳ [אפילו] בעולמות התחתונים כמו בעוה״ז הגשמי וכענין שנאמר ברוך ה׳ אלקי ישראל12 מן העולם ועד העולם.3
並使這一啟示延引至「世界，也延至諸世界之世」（לעלם ולעלמי עלמיא，le’alam ule’almei almaya），甚至達到下界，例如這個物質世界；正如經上所說：「願以色列的 הוי׳（Havayah），從世界直到世界受頌讚。」
亞蘭語片語 לעלם ולעלמי עלמיא（le’alam ule’almei almaya）通常理解為「永永遠遠」；此處則讀作「延至世界，也延至諸世界之世」：我們祈求這啟示達到每一個世界，甚至達到這個物質世界。經文「以色列的 ה׳……從世界直到世界受頌讚」表達的也是同一個意思。
ועד״ז תקנו כל פסוד״ז [פסוקי דזמרה] מב״ש [מברוך שאמר] עד ק״ש [קריאת שמע] להאריך ולהרחיב הדבור בשבחו4 של מקום איך שמלכותו הוא מכ״ע [מלכות כל עולמים].
沿著這個思路，[眾賢者]制定了整套晨禱中的讚美詩篇（פסוקי דזמרה，Pesukei deZimrah），從「言說者當受頌讚」（ברוך שאמר，Baruch She’amar）直到誦讀「聽啊」（קריאת שמע，Shema）：要詳盡而廣泛地稱頌遍在者——祂的王權（מלכות，Malchus）如何是「一切世界的王權」。
眾賢者安排了晨禱中的讚美詩篇，也就是從「言說者當受頌讚」直到誦讀示瑪的詩篇與讚美，目的正是讓人長時間詳述 ה׳的王權如何遍及一切世界，使祈禱者由此有所感受。
本段說明，晨禱中的讚美詩篇旨在透過長時間沉思 ה׳的王權，使這一啟示引入人的內在。
參考出處
- 1ברוך ה׳ אלקי ישראל · קו, מח.
- 2
- 3ברוך ה׳ אלקי ישראל מן העולם ועד העולם · Psalms 106:48
- 4שו״ה ולהרחיב — בשבחו · בבוך 633: בפסוקי שבחו.
7ואיך שהוא קדוש ומובדל כו׳ עד שיהיה נקבע בקרב איש ולב עמוק.1 ועי״ז יגיע לקיום הק״ש [הקריאת שמע] שמע ישראל.2
並且[他們述說]祂如何神聖而超然，等等，直到這一點固定在「人裡面，並[在]深沉的心中」。藉此，他便能達到履行誦讀「聽」（שמע，Shema）的境地：「聽啊，以色列。」
讚頌詩篇（פסוקי דזמרה，Pesukei deZimrah）也描述了 ה׳如何保持神聖，並超然於祂所統御的世界；這番觀照應持續到它固定在人內心深處，即「在人裡面，並在深沉的心中」。這使他預備好妥善誦讀 שמע。
שמע לשון הבנה3 להתבונן כי ה׳ אחד פי׳ אחד ז׳ רקיעים4 וארץ וד׳ רוחות העולם5 בטלים אל האל״ף הוא אלופו של עולם.
「聽」（שמע）是指理解：要省思「הוי׳（Havayah）是一」。「一」（אחד，echad）意指：七重天與大地，以及世界的四方，都歸於第一個希伯來字母（א，alef）而自我消融；這字母代表世界的主宰（אלוף，aluf）。
「聽」（שמע）也有「理解」之意，因此，Shema要求人省思 ה׳是一。אחד（echad，「一」）由 א（alef，數值為一）、數值為八的希伯來字母（ח，ches）與數值為四的希伯來字母（ד，dalet）拼成：數值為八的字母代表七重天與大地，數值為四的字母代表四方；一切都歸於א而自我消融，א則代表אלוף，即世界的主宰。
這段話說明，對讚頌詩篇（פסוקי דזמרה）的觀照如何引向Shema；其中「一」（אחד）意指一切天、地與四方都在 ה׳面前自我消融。
《Shulchan Aruch》（שולחן ערוך）裁定，誦說「一」（אחד）時，要延長 ח 的發音，以尊 ה׳為天地之王；並延長 ד 的發音，思惟唯有祂統治四方。《Torah Ohr》（תורה אור）開篇的論述（מאמר，maamar），即Kehot註釋所指的篇章，也將「聽」（שמע）解作理解。
參考出處
- 1בקרב איש ולב עמוק · Psalms 64:7
- 2שמע ישראל · Deuteronomy 6:4
- 3שמע לשון הבנה · נסמן לעיל א, א. לח, ב.
- 4אחד ז׳ רקיעים · שו״ע או״ח סס״א ס״ו.
- 5אחד ז׳ רקיעים וארץ וד׳ רוחות העולם · Shulchan Arukh, Orach Chayim 61:6
8וכמו שיש בגשמיות ז׳ רקיעים כו׳. כך ברוחניות יש כמה מדרגות זו למעלה מזו וכולם בטלים אליו ית׳ רק שברוך שם כו׳.
正如在物質界有七重天等，在靈性界也有許多層次，一層高於一層，並且全都在祂面前處於自我消融（ביטול，bittul）的狀態；只是[有]「願祂榮耀王權之名受頌讚」等。
正如物質世界有七重天，靈性世界也有許多層次，一層高於一層，而且全都在 ה׳面前處於自我消融的狀態。使它們仍能作為世界而存在的，是在示瑪第一節之後誦唸的「願祂榮耀王權之名受頌讚」。
שמבחי׳ דלי״ת רבתי דאחד נמשך בחי׳ ברכה והמשכה להיות בחי׳ שם כבוד מלכותו כו׳. ועי״ז יגיע למדרגת ואהבת.
因為從「一」（אחד，Echad）中加大的字母 דלי״ת（dalet）這一層面，引下福分與引降，使之成為「祂榮耀王權之名」這一層面等。藉此，他便會達到「你要愛」這一層面。
「一」（אחד，Echad）中加大的字母 דלי״ת，在《妥拉》中以大字書寫；它是源頭，使 ה׳的「名」被引降至諸世界，成為「祂榮耀王權之名」。這番省思使人進而達到下一節「你要愛」。
פי׳ ואהבת הוא מלשון רצון.1 דהיינו שיהי׳ [שיהיה] רצונך שהוי׳ יהיה אלקיך בכל לבבך בשני יצריך2 יצ״ט [יצר טוב] ויצה״ר [ויצר הרע] לאהפכא חשוכא כו׳
「你要愛」（ואהבת，ve’ahavta）是表達意願的說法。也就是說，你的意願應是：願 הוי׳（Havayah）作你的 אלקיך，使你「全心」如此——以你的兩種傾向，即善的傾向與惡的傾向——將黑暗[轉化為光]等。
「你要愛」（ואהבת，ve’ahavta）與表示意願的詞根「想要」（אבה，avah）相關。這條誡命是要你的意願成為：願 ה׳作你的 אלקיך，並且「全心」如此。賢者將「全心」解讀為以兩種傾向來愛，因此甚至要使惡的傾向從黑暗轉化為光。
שיעקור רצונו מהבלי עולם להיות לו שינוי רצון ולהפך רצונו לה׳ אחד וכמ״ש מי לי בשמים3 ועמך לא חפצתי בארץ:4
[也就是說，]他要從世界的虛妄事物中拔除自己的意願，使自己的意願有所轉變，並將意願轉向獨一的 ה׳；正如經文所說：「在天上，我還有誰？與祢同在，我在地上別無所求。」
這是指從世俗的虛妄事物中拔除自己的意願，直到自己的欲求本身改變，轉而只歸向 ה׳。詩篇作者這樣表達：「在天上，我還有誰？與祢同在，我在地上別無所求。」
這一段說明，省思諸世界在 ה׳面前的自我消融，如何引領人達到「你要愛」：意願因而轉變，心中只渴望 ה׳。
《Likkutei Torah》（לקוטי תורה）在〈Beha’aloscha〉中有一段解釋，Kehot 的註釋引用了它：意願是情感的內在核心；人所欲求的，決定了他享受什麼，或能忍受什麼，因此「愛」這條誡命，就是命令我們轉變自己的意願。註釋還引述一段摘要，說《Or HaTorah》（אור התורה）在此補充說明：אהבת עולם（ahavas olam）是從諸世界而來的愛；人藉此從世俗的虛妄事物中拔除自己的意願。
參考出處
- 1ואהבת הוא מלשון רצון · Song of Songs 7:1
- 2בכל לבבך בשני יצריך · Deuteronomy 6:5
- 3מי לי בשמים · Psalms 73:25
- 4
廣大之愛：隱藏的愛 ¶9–12
9והנה כ״ז [כל זה] הוא בחי׳ אה״ע [אהבת עולם] שאומרים אהבת עולם אהבתנו. פי׳ אהבתנו שאהבה זו היא מתלבשת בתוך נפשנו.
如今，以上所說的一切，都是永恆之愛（אהבת עולם，ahavas olam）這一層面，正如我們所說：「你以永恆之愛（אהבת עולם，ahavas olam）愛了我們（אהבתנו，ahavtanu）。」「愛了我們」的意思是，這種愛包裹在我們的靈魂之內。
以上所說的一切，描述的都是永恆之愛（אהבת עולם）這一層面；它在祝福詞中稱為：「你以永恆之愛愛了我們。」Alter Rebbe 援引「אהבתנו」一詞，著眼於其詞尾所含的「我們」：這種愛包裹在我們的靈魂之內。
שהנפש יכולה להיות כלי להגביל ולהלביש את האהבה זו בתוכה ממש להיות תוכה רצוף אהבה1 זו. אבל אה״ר [אהבה רבה] היא בשרש הנפש במקור חוצבה כי חלק2 הוי׳ ממש עמו.34
因為，靈魂能作為器皿，將這種愛容納並確實包裹在自身之內，使靈魂的內裡鑲嵌著這種愛。可是，廣大之愛（אהבה רבה，ahavah rabbah）乃在靈魂的根源中，也就是在它被鑿出的源頭；因為「祂的子民」字面上就是「ה׳的一部分」。
永恆之愛（אהבת עולם）契合靈魂所能容納的範圍，靈魂可以將它充分容納，使靈魂「內裡鑲嵌著愛」——鑲嵌著這種愛。可是，廣大之愛（אהבה רבה）植根於靈魂本身的源頭，因為靈魂是「ה׳ 的一部分」；字面而言，它是 ה׳ 的一部分。
這段對比兩種愛：永恆之愛契合靈魂所能容納的範圍；廣大之愛則源自靈魂在 ה׳ 本身之中的根源。
參考出處
- 1תוכה רצוף אהבה · Song of Songs 3:10
- 2כי חלק הוי׳ ממש עמו · Deuteronomy 32:9
- 3
- 4
10ואני הוי״ה לא שניתי1 כתיב שהוא ית׳ למעלה מגדר עלמין ואין ערוך אליו ית׳ כלל אפי׳ [אפילו] כמשל טפה מים אוקיינוס.
經上寫道：「我，ה׳，並沒有改變」；因為祂，願祂受頌讚，超越諸世界的界限，與祂完全無可比擬——甚至連一滴水[與]海洋之水相比的譬喻也不成立。
瑪拉基所說的「我，ה׳，並沒有改變」，教導我們：ה׳完全超越諸世界，不受它們影響。世界與祂完全無可比擬，甚至連一滴水與海洋相比也不能作為譬喻。
שעם היות שהוא חלק קטן מאלף אלפי אלפים ורבי רבבות. עכ״ז [עם כל זה] שייך איזה ערך ויחוס במהותו הדומה לו שגם מהות הטפה היא מים כמו הים הגדול ממש.
雖然[水滴]只是千千萬萬、萬萬之數中的[一]小部分，然而，由於它的本質與海洋相似，仍然可以說二者有某種相似和關聯：因為水滴的本質也是水，正如大海的本質確實也是水。
與海洋相比，水滴雖然極小，卻與海洋具有相同的性質：二者都是水。ה׳與諸世界之間，甚至連這一點共同之處也沒有。
משא״כ אליו ית׳ אין ההשתלשלות ערוך כלל ולכך האהבה שנלקחה מבחי׳ זו אינה מתלבשת ממש תוך הנפש ואין הנפש יכולה להגבילה אלא היא בבחי׳ מסותרת
但祂，願祂受頌讚，並非如此：世界層層下延的鏈條（השתלשלות，hishtalshelus）與祂完全無可比擬。因此，取自這一層面（בחינה，bechinah）的愛，並未真正包裹在靈魂之內，靈魂也無法容納它；相反地，它處於隱藏的狀態。
由於靈魂的根源在ה׳自身，而祂超越一切世界，從這個根源引出的愛便超出靈魂所能承受的範圍。靈魂是有界限的器皿，無法容納這份愛，所以它保持隱藏；這就是它被稱為隱藏之愛的原因。
它便在「盡你一切力量」這一層面顯露出來（בכל מאדך，bechol me’odecha）等等。（參見 Tanya（תניא）第43章末；也參見第19章。）
它顯露時，呈現為「盡你一切力量」（בכל מאדך，bechol me’odecha），也就是由「極其」（מאד，me’od）所表達的無量之愛。阿德莫爾・哈扎肯（אדמו״ר הזקן）請讀者參看 Tanya（תניא）第43章末，也參看第19章；這兩章都討論了這些愛。
本段解釋了為何廣大的愛（אהבה רבה，ahavah rabbah）是隱藏的：它源自ה׳的本質，而祂與諸世界毫無關聯，因此靈魂無法容納這份愛；它只會顯露為無量之愛，也就是「盡你一切力量」。
Tanya（תניא）第43章將廣大的愛描述為喜悅中的愛，是從上方作為恩賜而來；並將永恆之愛（אהבת עולם，ahavas olam）描述為由理解ה׳的偉大而生的愛，亦即理解祂如何充滿並環繞一切世界。第19章描述具有ה׳性質的靈魂（נפש האלקית，nefesh Elokis）中隱藏的愛；這靈魂本性上渴望融入其根源，就像火焰被向上牽引一樣。
參考出處
- 1ואני ה׳ לא שניתי · Malachi 3:6
- 2בכל מאדך · Deuteronomy 6:5
- 3בתניא ס״פ מ״ג . . י״ט · ראה לקו״ת במדבר ט, ד. בתו״א דפוס א׳ נדפס ההגהה באותיות רגילות. בבוך 414. 633 ליתא ההגהה.
- 4
11והנה ההפרש1 שבין אה״ע [אהבת עולם] לאה״ר [לאהבה רבה] הוא כי אה״ע [אהבת עולם] הבאה מחמת התבוננות ועומק מחשבתו יש לה הפסק שאם לבבו פונה לדברים אחרים וטרוד במחשבתו בעסקי עולם אזי חולפת ועוברת ממנו כו׳
現在，世界之愛（אהבת עולם，ahavas olam）與廣大之愛（אהבה רבה，ahavah rabbah）的差別是：世界之愛源於觀照與深沉的思考，因此會受到干擾而中斷；因為若他的心轉向其他事物，思緒又被世俗事務佔據，那麼這愛便會從他身上消逝而去，等等。
世界之愛依賴觀照，因此只有在心思專注於此時才能持續。當一個人轉而思慮其他事情，沉浸於世俗事務時，這愛便會消退。
משא״כ האה״ר [האהבה רבה] שבשרש נפשו ממקור חוצבה2 אין לה הפסק3 שגם אם לבבו פונה לדברים אחרים הרי אין בזה לעומת זה45 להיות לעומת האהבה הזאת להטרידה ולהפסיקה.
然而，根植於他靈魂根源、源自其被開鑿出來之源頭的廣大之愛，卻不會中斷。因為即使他的心轉向其他事物，這裡也沒有「彼此相對」的情形，[沒有任何事物]能與這愛相對，擾亂並中斷它。
廣大之愛根植於靈魂的源頭，因此永不中斷。每一個神聖層面都有與之相對的對應物，即「彼此相對」；但這種愛沒有相對的一方，所以沒有任何事物能與它相抗，擾亂或中斷它。
本段指出實際上的差別：世界之愛會因分心而中斷；廣大之愛因沒有與之相對的對應物，便不會中斷。
Kehot 的註釋說明，此處所指的是靈魂最內在的唯一層面（יחידה，yechidah）之愛，並引用澤馬赫·澤德克（הצמח צדק）在 Likkutei Torah（Ki Seitzei）的註解，指出 yechidah 沒有任何與之相對的事物。
參考出處
- 1והנה ההפרש · באוה״ת פנחס ע׳ א׳קנז מביא קטע מכאן, ומהביאור דלקמן. בלקו״ת במדבר ט, ד. בלק סח, ב מציין לכאן. וראה בהנסמן לעיל מז, א.
- 2ממקור חוצבה · באוה״ת שם נוסף ”כי חלק ה׳ ממש עמו ואני ה׳ לא שניתי כתיב כו׳” לכן.
- 3שאה״ר אין לה הפסק · בסה״מ תרמ״א ע׳ קלג: בתו״א ד״ה חכלילי כ׳ שאה״ר אין לה הפסק, ובד״ה ועשית ציץ [=פג, ג] שאה״ר יש לה הפסק אחר התפילה, אך אהבה רבה זו שהיא אהבה בתענוגים שאפ״ל שהכהן יכול להמשיך זה מחמת שזהו כנהא ברעו״ד כמ״ש רבינו ז״ל, אך ע״י הציץ שעשה משה י״ל שודאי נמשך כי משה גם מדחה בחי׳ הלעו״ז דעמלק, וע״י שהי׳ נושא תמיד הציץ בודאי לא היה הפסק, ע״כ.
- 4אין בזה לעומת זה · הכוונה לאהבה דבחי׳ יחידה, הגהת כ״ק אדמו״ר הצ״צ לקו״ת תצא לז, ג. וראה בספר הערכים-חב״ד כרך א׳ ערך אהבה מסותרת במילואים הערה 380 מהביאור באוה״ת דברים ע׳ לג.
- 5לעומת זה · Ecclesiastes 7:14
因此，這份愛會以印痕（רשימו，reshimu）的形式留存，使它的記憶深深銘刻在心中，「永不動搖，直到永遠。」
因為沒有任何事物與它相抗，這份愛便以 רשימו 的形式留在靈魂中；它的記憶深深銘刻在心裡，永不消退：「永不動搖，直到永遠。」它始終存在，只是隱而不顯。
אך כיצד תהיה אה״ר [אהבה רבה] זו בבחי׳ גילוי שיעלה ויגיע למדרגת בכל מאדך2 ע״ז אמרו נכנס יין יצא סוד3 היא התורה שנק׳ בשם יין.4
然而，這份廣大的愛（אהבה רבה，ahavah rabbah）要如何顯露出來，使它升起並達到「盡你一切的力量」這一層次呢？對此，他們說：「酒入，秘密便出」；[這酒]就是妥拉，妥拉被稱為「酒」。
問題在於，如何使這份隱而不顯的愛顯露出來，達到「盡你一切的力量」這一層次。答案回到開篇的說法：「酒入，秘密便出」；其中的酒就是妥拉。
本段指出，廣大的愛始終以印痕的形式留在靈魂中，並提出如何使它顯露的問題；答案是，妥拉之「酒」能引出這個「秘密」。
參考出處
- 1בל תמוט עולם ועד · Psalms 104:5
- 2בכל מאדך · Deuteronomy 6:5
- 3נכנס יין יצא סוד · Eruvin 65a:19–20
- 4כיצד תהי׳ אה״ר זו · ראה לקו״ת שה״ש ד״ה צאינה וראינה (השני).
妥拉之酒揭示秘密 ¶13–14
13וכמארז״ל [וכמאמר רבותינו זכרונם לברכה] ערבים עלי ד״ס1 יותר מיינה של תורה כי על האהבה נאמר וירא אלקים את האור כי טוב2 ואמרו רז״ל [רבותינו זכרונם לברכה] כי טוב לגנוז בתורה.34
正如我們蒙福的賢者所說：「經師之言比托拉之酒更令我喜愛。」因為關於愛，經上說：「אלקים看見光是好的」；我們蒙福的賢者又說：「是好的」——是要把它珍藏在托拉中。
賢者稱托拉為「酒」，正如他們所說，經師之言比托拉之酒更可貴。אלקים所看見「是好的」之光，被認定為愛；賢者又說，它被珍藏在托拉中，因此托拉承載著隱藏的愛之光。
וכשנכנס יינה ש״ת [של תורה] יצא סוד הוא אור האהבה הגנוז מההעלם אל הגילוי להיות אצלו גילוי האה״ר [האהבה רבה] המושרשת בשרש נפשו במקור חוצבה בבחי׳ בכל מאדך
當托拉之酒進入時，奧秘——亦即隱藏的愛之光——便從隱而不顯轉為顯露，使他內在顯露出廣大之愛（אה״ר，ahavah rabbah）；這愛根植於他的靈魂之根，源自他被鑿出之處，達到「盡你一切力量」的層面。
當托拉之酒進入一個人內在時，隱藏的愛之光便顯露出來；根植於他靈魂中的廣大之愛，也顯露為「盡你一切力量」的愛。
וע״ז נא׳ [נאמר] פותח את ידיך.5 יודי״ך הן הם בחי׳ הצמצומים רבים ועצומים מאא״ס [מאור אין סוף] ב״ה להיות השתלשלות המדרגות מעילה לעלול כו׳.6
關於此，經上說：「你張開你的手（ידיך，yadecha）。」「你的諸個 yud」（יודי״ך，yudecha）：這些就是收縮（צמצומים，tzimtzumim）的層面；這些收縮從蒙受頌讚的無限之光（אור אין סוף，Or Ein Sof）而來，數目繁多且力量強大，使層次得以形成世界層層下延的鏈條（השתלשלות，hishtalshelus），由因至果，等等。
「你張開你的手」這句經文暗指此義：其中的 yadecha（「你的手」）被讀作 yudecha（「你的諸個 yud」）。小字母 yud 象徵收縮：無限之光經歷許多巨大收縮，從而使層次鏈條得以下延，由因至果。
本段說明，隱藏的愛就是珍藏在托拉中的光；當托拉的「酒」進入靈魂，這愛便顯露出來。接著，本段開始將「你張開你的手」解讀為張開神聖的收縮。
賢者教導，第一日的光為義人而隱藏；Kehot 的註釋所引的 Likkutei Torah（לקוטי תורה）說，這光隱藏在托拉中，有時超越一個人的靈魂而升起，有時則降入其中。Torah Ohr（תורה אור）這篇 maamar 的闡釋末尾，再次談到「你張開你的手」中的「諸個 yud」。
參考出處
- 1כמארז״ל ערבים עלי ד״ס · נסמן לקמן נב, ד.
- 2וירא אלקים את האור כי טוב · Genesis 1:4
- 3כי טוב לגנוז בתורה · Chagigah 12a:10–11
- 4לגנוז בתורה · Zohar, Terumah 37:415–38:424
- 5פותח את ידיך · Psalms 145:16
- 6שו״ה יין — על האהבה · בבוך 414: על אור האהבה.
14ומקור התהוות העולמות מאין ליש מרצה״ע [מרצון העליון] ב״ה וע״י התורה שהיא חכמתו ורצונו ית׳ פותח את היודי״ן והצמצומים להיות גילוי1 רצה״ע [רצון העליון] ב״ה.
諸世界由無到有的生成，其源頭在於至高意願，願祂受頌讚。藉著妥拉——妥拉是祂的智慧與意願，願祂受頌讚——[祂]開啟各個 י 字母（יודי״ן，yudin）與各種收縮，使至高意願得以顯明。
創造由無到有，其源頭在於 ה׳ 隱藏於收縮之後的至高意願。妥拉既是 ה׳ 的智慧與意願，便「開啟」這些 yud 字母，使祂的意願顯明。
ומשביע לכל חי2 דהיינו בכל חיות ואור המתפשט בעולמות מריש כל דרגין כו׳. להיות בהם בחי׳ רצון שיהי׳ [שיהיה] שורה ומתגלה בהם בחי׳ רצה״ע [רצון העליון] ב״ה ונמשך לנפש האדם ג״כ שיהי׳ [שיהיה] מתגלה בו רצה״ע [רצון העליון] שבנפשו
「並使一切有生命者都得滿足」：也就是，在從一切階序之首等等而下、遍及諸世界的一切生命力（חיות，chayus）與光中，都應有意願這一層面（בחינה，bechinah）——使至高意願這一層面安住並顯明於其中。這也延展至人的靈魂，使至高意願在他的靈魂中顯明。
經文接著說：「並使一切有生命者都得滿足[以]意願。」這是指，在諸世界中從最高層面而下的一切生命與光之中，都應有 ה׳ 的意願安住並顯明；在人身上，也應顯明其靈魂中本有的至高意願。
דהיינו האה״ר [האהבה רבה] המושרשת בשרש נפשו למעלה מכדי שתוכל הנפש שאת מאחר שהרצ״ע [שהרצון העליון] בא אצלו לידי גילוי למטה בלבושי הנפש דבור ומעשה ע״י דבור בת״ת [בתלמוד תורה] ומעשה המצות ולכן אמרו רז״ל [רבותינו זכרונם לברכה] ששואלים את האדם קבעת עתים לתורה.34
也就是根植於他靈魂根源中的廣大之愛（אהבה רבה，ahavah rabbah），其深度超過靈魂所能承受的程度；因為至高意願已在他身上於下方顯露，呈現於靈魂的言語與行動這些衣裳之中——藉著妥拉研習中的言語，以及實踐誡命（מצות，mitzvos）的行動。因此，我們的賢者（願他們蒙福）說，人會被問：「你是否為妥拉固定安排了研習時間？」
靈魂中的意願，就是根植於靈魂根源中的廣大之愛，深度超過靈魂所能承載的程度。當至高意願在靈魂的外在衣裳——言語與行動——中顯現，藉著說出妥拉的話語、實踐誡命而彰顯時，這愛便顯露出來；因此人在受審時會被問到，是否為妥拉固定安排了研習時間。
שעי״ז יעורר את האהבה מלמעלה בשרש נפשו שאינה מתלבשת בשום כלי המעלים ומסתיר שאין כמוה ולא דוגמתה בזלעו״ז [בזה לעומת זה] הנ״ל ואין לה הפסק שאפי׳ [שאפילו] בעסקו בשאר ענינים תהיה אהבה זו תקועה בלבו.
藉此，他將喚起在其靈魂根源中由上而來的愛；這愛沒有穿著任何會遮蔽、隱藏它的器皿。在上述「彼此相對」的一方中，沒有任何事物與它相同，也沒有任何事物可與它相比；它不會中斷，所以即使他忙於其他事務，這愛仍會牢牢植根於他的心中。
固定研習妥拉，會喚起在靈魂根源中由上而來的愛。這愛沒有穿著任何遮蔽、隱藏它的器皿，在相對的一方也沒有任何事物可與它相比。因此它不會中斷：即使他忙於其他事情，這愛仍牢牢植根於他的心中。
ומזה יבא לידי ודברת בם56 כו׳ (וע׳ באגה״ק [באגרת הקודש] ד״ה איתא רפ״ד דמגלה7 ודאשתמש בתגא כו׳ במי ששונה הלכות8 כו׳ יעו״ש [יעויין שם]):
由此，他便會達到「你要談論這些事」等等。（參見《Iggeres HaKodesh》（אגרת הקודש），該篇以「Megillah 第四章開頭提到：『使用冠冕的人』等等」起首；文中談到研習哈拉赫法則（הלכות，halachos）的人等等；請參閱該處。）
由此，他便會達到「你要談論這些事」，也就是時時談論妥拉的話語。Alter Rebbe 指的是《Iggeres HaKodesh》中一篇書信；該篇以塔木德的一則教導開篇，談到「使用冠冕的人」，並將之解釋為利用一位研習哈拉赫法則的人。
本段說明，妥拉是 ה׳ 的意願，能開啟收縮；因此，研習妥拉與實踐誡命能在靈魂中顯露至高意願，也就是永不間斷的廣大之愛。
Kehot 的註釋引述一段摘要，說明《Or HaTorah》（אור התורה）在此補充：廣大之愛是靈魂渴望回歸其根源，也就是超越一切世界的無限者（אין סוף，Ein Sof）本身；這愛取自 ה׳ 的本質，而非取自諸世界的自我消融，因此稱為廣大之愛。這回答了本篇開頭提出的問題：為何這隱藏之愛稱為「廣大」。
參考出處
- 1שו״ה פותח — להיות גילוי · בבוך 414: להיות המשכת גילוי.
- 2ומשביע לכל חי · Psalms 145:16
- 3ששואלים את האדם קבעת עתים לתורה · Shabbat 30a
- 4קבעת עתים לתורה · Shabbat 31a:11
- 5לידי ודברת בם · באוה״ת ויחי שם נוסף קיצור: (נת׳ ענין אה״ר שהיא אהבה המסותרת ומושרשת בנפשו מצד מקור חוצבה כי חלק ה׳ עמו ולזאת תכסוף למקורה שהוא א״ס ב״ה עצמו שאינו בגדר עלמין כלל, ונמצא אהבה זו נלקח׳ מצד עצמות אא״ס ולא מצד ביטול העלמין ולכן נק׳ אה״ר שאינה מתיישבת בלב ואין לה לעומת זה ויציאתה לא הגלוי הוא ע״י עסק התורה שהיא רצון העליון ועי״ז מתגלה אה״ר זו שהיא בחי׳ רצה״ע שבנפשו). ע״כ.
- 6ודברת בם · Deuteronomy 6:7
- 7וע׳ באגה״ק ד״ה איתא רפ״ד דמגלה · סי׳ כט. וכן בכמה מקומות מציין הצ״צ כן לד״ה זה, ולא מסמן לד״ה אחעט״ב.
- 8
眼目因酒而紅：喜悅中的愛 ¶15–17
由此便可理解經文「眼目紅潤，因酒而紅」。「眼目」[如]經上所寫：「我的眼目常常仰望 הוי׳（Havayah）」；「看哪， ה׳的眼目眷顧敬畏祂的人。」
如今便可以解釋這節經文。「眼目」使人聯想到「我的眼目常常仰望 ה׳」和「 ה׳的眼目眷顧敬畏祂的人」：這是人與 ה׳彼此凝望。
והוא בחי׳ לאסתכלא ביקרא דמלכא3 דהיינו שיאיר בלבו אור האהבה לה׳ בבחי׳ ראיה היא בחי׳ אהבה בתענוגים שהיא מדרגה העולה על כולנה למעלה מאה״ר [מאהבה רבה] ואה״ע [ואהבת עולם]
這是「凝望君王的榮耀」這一層面；也就是愛 ה׳之光以觀看的方式照耀在他的心中，這是喜悅中的愛這一層面——它超越一切其他層次，凌駕於廣大之愛（אהבה רבה，ahavah rabbah）與恆常之愛（אהבת עולם，ahavas olam）之上。
這種凝望就是「凝望君王的榮耀」：愛 ה׳之光如同觀看一般照耀在心中，這稱為喜悅中的愛。它高於廣大之愛與恆常之愛。
(וצ״ע [וצריך עיון] בתניא פמ״ג4 משמע דאה״ר [דאהבה רבה] היא אהבה בתענוגים. וצ״ל שיש ב׳ בחינות אה״ר [אהבה רבה] הא׳ האהבה הנז׳ [הנזכר] בתניא פי״ט כשבאה לידי גילוי כשאינה בבחינת גילוי התענוג.
（關於此點，尚須參照《Tanya》（תניא）第四十三章；該章似乎暗示，廣大之愛就是喜悅中的愛。必須說，廣大之愛有兩個層次。第一種是《Tanya》第十九章所提到的愛：當它顯露出來時，並不處於喜悅顯露的層面。
在這段括號中的註記裡，Alter Rebbe 提出一個疑難：《Tanya》第四十三章將廣大之愛等同於喜悅中的愛，但此處卻說喜悅中的愛高於它。Alter Rebbe 以廣大之愛有兩個層次來解決這個問題；第一種是《Tanya》第十九章所述的隱藏之愛，當它顯露出來時，並沒有顯露的喜悅。
וגדולה ממנה היא אה״ר [אהבה רבה] בתענוגים. ועיין במ״א ע״פ אחותי רעיתי יונתי5 כו׳. שם נתבאר אחותי היא מצד אהבה טבעית ויונתי היא אהבה בתענוגים)
比它更高的，是伴有喜悅的廣大之愛。另參別處關於「我的姊妹、我的愛侶、我的鴿子」等語的解釋；那裡說明，「我的姊妹」是從自然之愛而來，「我的鴿子」則是喜悅中的愛。）
更高的層次，是伴有喜悅的廣大之愛，也就是喜悅中的愛。Alter Rebbe 引用他在別處對「我的姊妹、我的愛侶、我的鴿子」的解釋：「姊妹」是自然之愛，「鴿子」是喜悅中的愛。
וכענין שכתוב עיניך יונים6 כמו זוג יונים שמסתכלים תמיד זע״ז [זה עם זה / זה על זה] ומתענגים כו׳. כך יהיה קשר האהבה בדביקות נפלא ועצום עד שיהיו עיניו ולבו כל הימים רק לאסתכלא ביקרא דמלכא. וכמ״ש בזהר7 ע״פ הסבי עיניך8 כו׳ דמוקדין ליה בשלהובין דרחימותא.
正如經上所寫：「你的眼目如鴿子。」這就像一對鴿子，總是彼此凝望，並從中得著喜悅，等等；愛的聯繫也當如此，達到奇妙而深厚的緊密契合，以致他的眼目與心終日只為「凝望君王的榮耀」。正如《Zohar》（זהר）在「轉開你的眼目」等語下所寫：「使祂被愛的火焰點燃。」
正文在此接續「你的眼目如鴿子」：鴿子彼此不斷凝望，並以此為樂；人與 ה׳之間的愛也應如此強烈，以致他的眼目與心時時凝望君王的榮耀。《Zohar》在「轉開你的眼目」一語下，描述眼目使 ה׳被愛的火焰點燃。
שתהא האהבה מתלהבת ומתלהטת בלב איש להתענג על ה׳ מרוב כל עד שאין כח בנפשו להגביל את האהבה בלב רק בבחינת ראיה מבחוץ (ועיין במ״א ע״פ עיניך יונים9 וע״פ הראיני את מראיך):1011
也就是說，愛在人的心中燃燒熾烈，使他以 ה׳為樂，勝過一切[其他事物]；直到他的靈魂再也沒有力量將心中的愛收攝於內，只能以從外在觀看的方式呈現。（另參別處關於「你的眼目如鴿子」及「讓我看見你的容貌」的解釋。）
愛如此強烈地燃燒，使人以 ה׳為樂，勝過一切；以致靈魂沒有力量將這愛容納在心中，只能以觀看的方式與之相對，就像觀看某種仍在自身之外的事物。Alter Rebbe 指向他在別處對「你的眼目如鴿子」和「讓我看見你的容貌」的解釋。
本段將經文中的「眼目」解作喜悅中的愛，也就是凝望君王的榮耀。這種愛超越恆常之愛與廣大之愛，因為它強烈到無法收攝在心中。
Kehot 的註記記載，《Or HaTorah》（אור התורה）也提出了與《Tanya》第四十三章相同的疑難。另一則註記引用《Torah Chaim》指出，靈魂以愛火向上升起並融入上方，違背 ה׳真正的意願；祂真正的意願，是透過托拉（תורה，Torah）與誡命（מצות，mitzvos），在下界建立居所（דירה בתחתונים，dirah betachtonim），而祂對此說：「轉開你的眼目。」
參考出處
- 1עיני תמיד אל ה׳ · Psalms 25:15
- 2הנה עין ה׳ אל יראיו · Psalms 33:18
- 3לאסתכלא ביקרא דמלכא · Zohar II, 47b
- 4וצ״ע בתניא פמ״ג · ראה אוה״ת ויחי כרך ב שסח, ב. שלכאורה המבואר בתו״א כאן דאהבה בתענוגים היא למעלה מאה״ר, סותר למ״ש בתניא פ׳ מג שאה״ר היא אהבה בתענוגים ע״ש. וראה יהל אור ע׳ תיח.
- 5אחותי רעיתי יונתי · Song of Songs 5:2
- 6עיניך יונים · Song of Songs 1:15
- 7וכמ״ש בזהר · Zohar III, 84a
- 8הסבי עיניך · Song of Songs 6:5
- 9במ״א ע״פ עיניך יונים · ראה לקו״ת שה״ש יד, ב.
- 10וע״פ הראיני את מראיך · אולי הכוונה להנדפס במאמרי אדה״ז כתובים כרך ב ע׳ קכ.
- 11הראיני את מראיך · Song of Songs 2:14
16וזהו ענין חכלילי עינים. פירוש אדמומית העינים1 שאודם העינים הוא מחמת תוקף רשפי אש2 דמוקדין ליה בשלהוביתא כו׳.
這就是「眼目紅潤」的意思：眼睛發紅，是因為「火焰般的火星」極其猛烈，使祂「在火焰中燃燒」等等。
這就是經文所說的「眼目紅潤」：眼睛因愛的「火焰般的火星」極其熾烈而發紅；用《Zohar》（זהר）的話說，這些火星使 ה׳ 為火焰所燃。חכלילי（chachlili，眼目紅潤）之紅，正是這愛在喜悅中的光輝。
這就是安息日特殊的優越性與位階：「那時你必得享喜樂」等等；「你要稱安息日為喜樂」。然而，「在安息日前夕勞苦的人」等等。
喜悅中的愛屬於安息日；先知以賽亞說：「那時你必因 ה׳ 而得享喜樂」，又說：「你要稱安息日為喜樂。」然而，正如賢者所說：「在安息日前夕勞苦的人，將在安息日進食」；這喜悅必須預先準備。
ולכן צריך כל ימות החול ליגע את נפשו. לעורר את האה״ר [האהבה רבה] ואה״ע [ואהבת עולם]. וע״י זה יגיע לבחינת האהבה בתענוגים המתגלית בשבת.
因此，在一週中的所有平日，人都必須使自己的靈魂勞苦，激發宏大的愛（אהבה רבה，ahavah rabbah）與永恆之愛（אהבת עולם，ahavas olam）；藉此，他便能達到安息日顯露的喜悅之愛的層次。
因此，在平日，人必須使自己的靈魂勞苦，激發宏大的愛與永恆之愛。這番努力使他在安息日達到當日所顯露的喜悅之愛。
這段將「眼目紅潤」解作喜悅中的愛，也就是安息日顯露的愛；人藉著一週中勤修兩種愛，才得以獲致這份愛。
一則 Kehot 註釋引述 Or HaTorah（אור התורה）所載、梅茲里奇的馬吉德（המגיד ממעזריטש，the Maggid of Mezritch）之說，指出紅色有兩種：一種是克制（גבורה，Gevurah），另一種源自酒，代表喜樂。經文所說的紅色是「源自酒」的紅色，也就是喜樂與愛的紅色。
參考出處
- 1פירוש אדמומית העינים · באוה״ת כאן שסט, א מביא בשם המגיד נ״ע כי יש ב׳ מיני אדמומית א׳ הוא גבורה והב׳ הוא מיין שהוא שמחה. מובא באוה״ת נ״ך ע׳ שי.
- 2רשפי אש · Song of Songs 8:6
- 3אז תתענג כו׳ וקראת לשבת עונג · Isaiah 58:14
- 4וקראת לשבת ענג · Isaiah 58:13
- 5מי שטרח בע״ש · Avodah Zarah 3a:10
如今，這一切都源自酒的層次與品級：托拉之酒。這就是「חכלילי」（chachlili）：「凡是品嚐的上顎（חיך，chech），都說：『給我，給我』（לי לי，li li）。」
這一切都源自酒，也就是托拉之酒。塔木德將 chachlili 解讀為 chech li li：「凡是品嚐的上顎，都說：『給我，給我。』」
לפי שיתגלה בחי׳ חיך הטועם את היין דהיינו בחי׳ חכמה וטעמי מצות שהם בחי׳ תענוג העליון.
因為品嚐這酒的上顎這一層面將會顯露；也就是智慧（חכמה，Chochmah）這一層面，以及誡命（מצות，mitzvos）的理由（טעמים，te’amim；亦有「滋味」之意），而這些都屬於至高喜悅（תענוג，taanug）的層面。
品嚐酒的上顎，指智慧與誡命的理由（te’amim 一詞也有「滋味」之意），亦即至高的喜悅。當這些顯露時，人便能品味 ה׳ 智慧的甘美。
וע״י כן נתעלה בעילוי אחר עילוי2 לי לי עד רום המעלות (פי׳ חיך הטועם זהו בחי׳ אהבה בתענוגים המתגלה בשבת שהוא בחי׳ שם ע״ב [שם ע״ב] דחכמה
藉此，他便層層上升，愈升愈高，「給我，給我」，直至最高的境界。（意思是：「品嚐的上顎」指安息日（שבת，Shabbos）所顯露的喜悅中的愛（אהבה בתענוגים，ahavah b’taanugim）這一層面；這是智慧（Chochmah）的 ע״ב之名（Av，72）這一層面；
藉著這番品味，他不斷上升，一層又一層地升至最高境界，說著「給我，給我」。在括號中的說明裡，阿德莫爾‧哈扎肯指出，「品嚐的上顎」是安息日顯露的喜悅中的愛，也就是智慧所屬的 ה׳之展開形式；其數值為72，稱為 Av。
ואזי אומר לי לי ב״פ [ב׳ פעמים] דהיינו שנכללו בו ב׳ אהבות הנ״ל אה״ר [אהבה רבה] ואה״ע [ואהבת עולם] שהם מ״ה [שם מ״ה] וב״ן [ושם ב״ן] דמ״ה [דשם מ״ה] מברר ב״ן [שם ב״ן] וע״י יחוד מ״ה [שם מ״ה] וב״ן [ושם ב״ן] מתגלה בשבת בחי׳ הגבוה משניהם והוא בחי׳ שם ע״ב [שם ע״ב] אהבה בתענוגים):34
於是便兩度說「給我，給我」；也就是說，上述兩種愛——廣大之愛（אהבה רבה，ahavah rabbah）與世間之愛（אהבת עולם，ahavas olam）——都包含在其中。它們分別是 מ״ה之名（Mah，45）與 ב״ן之名（Ban，52），因為 מ״ה提煉ב״ן；而藉著 מ״ה與ב״ן的結合，安息日便顯露出高於兩者的層面，也就是 ע״ב之名的層面：喜悅中的愛。）
重複的「給我，給我」代表喜悅中的愛所包含的兩種愛：廣大之愛對應 מ״ה之名（Mah，45），世間之愛對應 ב״ן之名（Ban，52）。מ״ה提煉ב״ן；兩者在安息日結合，便顯露出更高的 ע״ב之名，也就是喜悅中的愛。
本段將喜悅中的愛追溯至托拉之酒與智慧的滋味，並把「給我，給我」解讀為兩種愛一同上升，融入安息日所顯露的更高之愛。
《Torah Ohr》（תורה אור）中本篇 maamar 的闡釋——Kehot 註釋引述了這段闡釋——說明，重複的「li li」代表廣大之愛與世間之愛（מ״ה與ב״ן）的兩重上升，升至 ע״ב之名；屆時，冠冕（כתר，Keser）的內在層面 עתיק（Atik）與外在層面 אריך（Arich）顯露出來。ה׳的四種拼寫展開形式——ע״ב（Av）、ס״ג（Sag）、מ״ה（Mah）與ב״ן（Ban）——分別對應智慧、理解（בינה，Binah）、小面相（情感屬性）（ז״א / זעיר אנפין，Z’eir Anpin）與王權（מלכות，Malchus）。
參考出處
- 1כל חיך הטועם אומר לי לי · Ketubot 111b:17
- 2שיתגלה בחי׳ חיך . . בעילוי אחר עילוי עד רום המעלות · נעתק באוה״ת פ׳ ויחי שעה, א. ומשם נראה שכאן הלשון מתוקן או הוספה ע״י הצ״צ. אבל נמצא בבוך 633 כמו שנדפס כאן.
- 3המוסגר · (פי׳ חיך . . בתענוגים): ליתא בבוך 414. 633. בבוך 414 אחר תי׳ המעלות נוסף: עד אין קץ. באוה״ת ויחי שם בסוף העמוד: אחותי רעייתי, לק״א פמ״ג. (נת׳ פי׳ חכלילי עינים הוא תוקף האהבה בבחי׳ לאסתכלא ביקרא דמלכא בבחי׳ תענוג עצום, והכל בא ע׳י יינה של תורה כנ״ל שנכנס יין יצא סוד, ואהבה זו שבתענוגים גדולה מאה״ר ואה״ע הנ״ל וזהו חך הטועם מתיקות ותענוג הנ״ל אומר לי לי שנכללי׳ בו ב׳ אהבות דלעיל אה״ע ואה״ר וזהו בשבת אז תתענג על ה׳).
- 4
牙齒因奶而白 ¶18–21
18ולבן שינים מחלב.1 פירוש כי שינים הם הטוחנות את המאכל להיות מתעכל במעיו שעי״ז יהי׳ [יהיה] מזון לגוף
「牙齒潔白如乳。」意思是，牙齒負責把食物磨碎，使食物在腹中得以消化；藉此，食物便成為身體的養分。
經文的後半句「牙齒潔白如乳」，從牙齒的作用說起。牙齒把食物磨碎，使食物得以消化並滋養身體。
משא״כ כשלא ילעוס ויטחון המאכל בשיניו לא יבא לידי עכול כלל ולא יהיה לו למזון ולשובע.
反之，若他不以牙齒咀嚼、磨碎食物，食物便完全無法消化，也不能成為他的食糧，使他得飽足。
未經咀嚼便吞下的食物無法消化，也不能提供養分或使人滿足。下一段將以此說明事奉 ה׳。
本段以牙齒為喻：食物必須先被磨碎，才能滋養身體。
參考出處
- 1ולבן שינים מחלב · Genesis 49:12
19וכך עד״מ כדי שיהי׳ [שיהיה] מזון לרמ״ח אברין דמלכא שתהא נפשו מרכבה אליהם שיתאחד ממש עם הנפש צ״ל בבחי׳ שינים הטוחנות ומפררות
同樣，借用一個比喻：為了使「君王的248肢體」有食物，使他的靈魂成為它們的戰車，並使它真正與靈魂合一，就必須具備磨碎、碾碎食物的牙齒這一層面。
248條積極誡命稱為「君王的248肢體」。要使一個人的事奉真正成為滋養它們的食物，使他的靈魂成為它們的「戰車」，並與它們完全合一，他需要有磨碎並分解事物的牙齒所對應的靈性層面。
דהיינו לפרר ולברר כל מעשיו ודבוריו ומחשבותיו1 ולדקדק ולפשפש בהן ולהיות ממארי דחושבנא לשקול כל דרכיו ולפלס מעגלותיו.
也就是說，要粉碎並辨析自己的一切行為、言語和思想，仔細審察、查究它們，並成為「核算之人」之一，稱量自己的一切行徑，衡量自己的道路。
這些「牙齒」指自我省察：將自己的一切行為、言語和思想逐一分解、辨析，仔細審察，並成為「核算之人」之一，稱量自己的一切行徑，衡量自己的道路。
本段運用這個比喻：要使一個人的事奉滋養他的靈魂，他必須透過仔細的自我省察來「咀嚼」它。
參考出處
- 1שו״ה שינים — מעשיו ודבוריו ומחשבותיו · בבוך 633: מעשיו ומחשבותיו.
20ונק׳ בלשון הגמ׳ [הגמרא] מדקדק במעשיו שעי״כ [שעל ידי כך] יהיה בבחי׳ עכול בנפש שהטוב יקבל למזון ולשובע והפסולת המעורב תערובת זר ופסולת ידחה לחוץ.
《Gemara》（גמרא）的語言稱此為「嚴謹考究自己的行為」。藉此，靈魂中便會有一種消化作用：靈魂會把善的部分吸收為食物與飽足；混雜其中的——外來的混合物與糟粕——則會被排出。
《Gemara》稱這樣的人為「嚴謹考究自己的行為」。藉著這種省察，他的事奉便在靈魂中得到「消化」：善的部分被吸收為滋養，而混雜其中的外來成分則像糟粕一樣被排出。
וכן בענין בירורי המדות אוי״ר [אהבה ויראה] כל חד לפום מאי דמשער בלבי׳12 ושוקל במאזני שכלו כיצד היא האהבה האמיתית לה׳.
同樣，在精煉情感屬性（מדות，middos）——愛與敬畏（אהבה ויראה，ahavah v'yirah）——這件事上，「各人按自己心中所度量的」，都要以理智的天平衡量：對 ה׳ 的真正愛是怎樣的。
精煉自己的愛與敬畏也是如此。每個人「按自己心中所度量的」，用理智衡量對 ה׳ 的真正愛是怎樣的。
這段談到自我省察的「消化」作用：在自己的行為中分辨善與糟粕，並精煉對 ה׳ 的愛與敬畏。
「各人按自己心中所度量的」這句《Zohar》（זהר）的話，出自其對「她的丈夫在城門口為人所知」的解釋；《Likkutei Torah》（לקוטי תורה）在 Bamidbar 的論述（Kehot 註釋中引用）解釋說，各人按照省思的深度，以及自己的心所能承受的程度來認識 ה׳。
參考出處
- 1כל חד לפום מאי דמשער בלבי׳ · Zohar I, 129b
- 2כל חד לפום מאי דמשער בלבי׳ · Zohar, Vayera 9:153–164
21וכיצד היא בחי׳ אתהפכא חשוכא כו׳ באמת לאמתו להיות מייגע א״ע [את עצמו] ביגיעת הנפש לבא למדרגה זו שיהיה נקבע בלבו באמת לאמתו בלי דמיונות כו׳
而[他衡量]「將黑暗轉為光明」等究竟是何種層面，並以靈魂的辛勞使自己疲憊，努力達到這一境界，好使它真實而確切地固定在心中，不是出於想像，等等。
他也必須衡量，真正「將黑暗轉為光明」是什麼意思，並以靈魂的辛勞努力達到這一境界。這種轉變必須真實地固定在心中，而不是出於想像。
וכיוצא בזה כמה דרכים הידועים למבקשי ה׳ יבינו כל1 מאליהם שצריך לדקדק ולפשפש כו׳2 ולהיות מייגע עצמו3 כו׳.
此外，還有許多類似的道路，為「尋求 ה׳（Havayah）的人」所熟知；他們「會自行明白一切」：人必須仔細審察、反省，等等，並使自己辛勞，等等。
還有許多這樣的道路，為尋求 ה׳的人所熟悉，他們自然會自行領會。這些道路都需要仔細審察、自我反省和辛勤努力；這就是「牙齒」所代表的工作。
אך אח״כ יגיע לבחי׳ ומדרגת החלב.
但此後，他便會達到乳汁的層面與境界。
經過「牙齒」所代表的辛勞之後，便來到乳汁的境界。
כמו שהחלב עד״מ מגדל את הולד להיות אבריו נגדלים. כך בחי׳ החלב של תורה מגדל את מדותיו אהוי״ר [אהבה ויראה] כו׳ להיות לו אוי״ר [אהבה ויראה] היותר גדולים בגדלות המוחין
正如乳汁以比喻而言能使嬰兒長大，使他的肢體發育；同樣，Torah 的乳汁這一層面，能使他的情感屬性（מדות，middos）、愛與敬畏（אהבה ויראה，ahavah v'yirah）等成長，使他在心智成熟擴展（גדלות המוחין，gadlus hamochin）時，具有最深廣的愛與敬畏。
正如乳汁使嬰兒長大、肢體發育，Torah 的「乳汁」也使人的情感、即他對 ה׳ 的愛與敬畏成長，直到達到最深廣的境界；這種愛與敬畏源自成熟而擴展的心智（גדלות המוחין，gadlus hamochin）。
(שהאברים הם המדות ועיקרם הם חג״ת [חסד גבורה תפארת] נה״י [נצח הוד יסוד] ובחי׳ חב״ד [חכמה בינה ודעת] שבתוכן המקיימות אותן וכל א׳ מג׳ מיני בחינות אלו כלולה מכל הנ״ל הרי פ״א. וכל בחי׳ נחלקת לג׳ בחי׳ ראש תוך סוף הרי רמ״ג. ושרשם ה״ח [ה׳ חסדים] המגדילים הרי רמ״ח).4
（因為肢體就是情感屬性，其中主要是慈愛（חסד，Chesed）、克制（גבורה，Gevurah）、美與和諧（תפארת，Tiferes）、勝利（נצח，Netzach）、光輝（הוד，Hod）和根基（יסוד，Yesod）；以及其中維繫它們的智慧（חכמה，Chochmah）、理解（בינה，Binah）和認知（דעת，Daas）層面。這三類層面中的每一類都包含上述一切，共計八十一；每一層面又分為頭部、中部和末端三個層面，共計二百四十三；它們的根源是使之增長的五種慈愛（חסדים，Chasadim），合計二百四十八。）
這段括號中的說明解釋了情感為何稱作肢體，並推算出身體的二百四十八個肢體。六個情感屬性，加上其中的智慧、理解和認知，共成九項；每一項又包含全部九項，合計八十一。每項各有頭部、中部和末端，共二百四十三；再加上作為根源、使之增長的五種慈愛，便合計二百四十八。
וזהו רוחצות בחלב56 כו׳ שהחלב מרחיץ המדות ונהפכין ממהות למהות להיות נהפך לבו ונעשה כאיש אחר לגמרי בשינוי המדות כולן שוין לטובה.
這就是「以乳汁洗淨」，等等：乳汁洗滌情感屬性，使它們從一種本質轉變為另一種本質；他的心因此改變，他變得完全像另一個人，所有屬性都一律轉向良善。
這是《雅歌》中「以乳汁洗淨」的意象：Torah 的乳汁洗滌情感，使它們的本質發生轉變。人的心因此改變，變得如同另一個人，所有特質都轉向良善。
ומזה יומשך להיות לבן שינים שיהיה בהם בחי׳ לבנונית ובהירות בבירורי המדות בעילוי אחר עילוי עד רום המעלות7 בבחי׳ ראיה חושיית שלא ביגיעה יגיעת הנפש ויגיעת בשר רק מיד יגיע אליו כו׳.
由此便引出「牙齒潔白」：牙齒中會有潔白明亮的層面；在淨化情感屬性的過程中，一層又一層地提升，直至最高境界，以感官所見的方式呈現——不必經歷辛勞，不必有靈魂的辛勞和肉身的辛勞，而是立刻臨到他，等等。
由此而來的就是「牙齒潔白」：他淨化情感的過程變得清明透亮，並不斷提升。他不再需要辛勤勞作才能看見真相；真相立刻臨到他，如同親眼所見一般清楚。
וזה חכלילי כו׳ מיין כו׳ מחלב כו׳ ובחי׳ יין וחלב נעשה הכל בחי׳ חכלילי לי לי עד רום המעלות:8
這就是「紅潤」，等等，「因酒」，等等，「因乳」，等等：酒與乳汁的層面全都成為紅潤（חכלילי，chachlili；即「紅潤的眼睛」）這一境界——「為我，為我」——直至最高境界。
經文的各部分由此連在一起：酒所帶來的眼睛紅潤，以及乳汁所帶來的牙齒潔白，都歸於「紅潤」這一境界，即「為我，為我」，並不斷提升，直至最高境界。
本段完成了這個比喻：經過自我省察的辛勞之後，Torah 的「乳汁」使愛與敬畏成長，並轉化人的心；最後，淨化無須再靠辛勞，而酒與乳汁都引向「為我，為我」的提升。
一則 Kehot 註釋引述 Or HaTorah（אור התורה），將三十二顆牙齒連結於從智慧（חכמה，Chochmah）引出的三十二條智慧之道，用以淨化人的行為；並連結於約書亞（יהושע）和摩西（משה）所派遣的探子：約書亞的探子代表對思想、言語和行為的核算；摩西的探子則代表直接淨化情感屬性。Likkutei Torah（לקוטי תורה）在 Va’eschanan 談到本篇 maamar 對「以乳汁洗淨」的解釋。
參考出處
- 1למבקשי ה׳ יבינו כל · Proverbs 28:5
- 2שצריך לדקדק ולפשפש כו׳ · בבוך 633 נוסף: ”וכ״ז הוא בחי׳ שינים, אך כ״ז הוא עדיין בחי׳ קטנות השכל מאחר שצריך לדקדק ולהיות מייגע עצמו כו׳”. ואולי זה השמטת הדפוס במילים הדומות.
- 3ולהיות מייגע עצמו · באוה״ת ויחי שם נוסף: וע״ל בביאור ע״פ אסרי לגפן דענין ל״ב שיניים הם ל״ב נתיבות שנמשכים מהחכמה לברר מעשיו כו׳ וע׳ במ״א בענין מרגלים ששלח יהושע וששלח משה שהוא בעבודה קרוב לענין זה כי מרגלי׳ דיהושע לרגל יריחו הוא בחי׳ מארי דחושבנא במודו״מ שמהם נעשו לבושי׳ לנפש הנק׳ יריחו, ודמשה היינו לברר המדות עצמן, וה״ע בחי׳ שיניים שמבררי׳ וטוחני׳ המודו״מ והמדות כו׳). ע״כ.
- 4(שהאברים . . הרי רמ״ח) · מוסגר זה ליתא בבוך 633.
- 5רוחצות בחלב · בלקו״ת ואתחנן ד, ג מציין לכאן.
- 6רוחצות בחלב · Song of Songs 5:12
- 7עד רום המעלות · באוה״ת ויחי שם: (נת׳ ענין שיניים שטוחנות ומבררות המודו״מ שלו לשקול דרכיו ולפלס מעגלותיו וכן בבירורי המדות אהוי״ר שתהי׳ האהבה אמיתי׳ כו׳ לייגע א״ע כו׳. והחלב של תורה מגדיל המדות שיהיו בגדלות המוחין ומזה יומשך ליבון השיניים שיהי׳ בהם בהירות בבירורי המדות בעילוי אחר עילוי שלא ביגיעה כו׳). קיצור. יש בחי׳ אה״ע ואה״ר, אה״ע היא האהבה הנלקח׳ מהתבוננות בביטול העולמות לגבי הבורא ית׳ שחיותן וקיומן רק מבחי׳ שם כבוד מלכותו וכו׳ ויומשך מזה שיעקור רצונו מהבלי עולם ולא יהי׳ לו רצון בלתי לה׳ לבדו. ואה״ר היא המוסתרת ומושרשת בנפשו מצד כי היא חלק אלוה ממעל והיא נלקחת מצד עצמות אור א״ס ב״ה שאין העלמין ערוך אליו כלל ואין שייך אפי׳ כטפה מהים כו׳ ולפיכך אין לאהבה זו בחי׳ לעומת זה כלל כי לא נמצא דוגמתה בעניני עוה״ז. והנה יציאתה אל הגילוי הוא ע״י שנכנס יינה של תורה בנפש שעי״ז יצא סוד שהיא אה״ר לגילוי לפי שהתורה היא בחי׳ גילוי רצה״ע וכתי׳ פותח את ידיך ומשביע לכל חי רצון וגילוי רצה״ע שבנפש הוא האה״ר הנ״ל. וזהו חכלילי עיניים הוא תוקף האהבה בתענוגים בחי׳ עיני תמיד אל ה׳ לאסתכלא ביקרא דמלכא והיא למעלה גם מאה״ר הנ״ל ובחי׳ זו מתגלה בשבת וקראת לשבת עונג וזהו ענין גילוי חך הטועם את היין הנ״ל שאור לי לי שנכללי׳ בזה אה״ר ואה״ע. ולבן שיניים היינו הטוחנות ומפררות המודו״מ שלו לשקול דרכיו כו׳ וכן בירורי המדות כו׳ הוא מחלב שמגדיל האיברים וכך חלב התורה מגדיל אהוי״ר ומזה יומשך ליבון השיניים שיהי׳ הבירור בהמדות בעילוי אחר עילוי שיהי׳ בהם לבנוני׳ ובהירות. ע״כ.
- 8
瑪瑪爾學完了嗎？
標記為已學習；此篇將計入本週及本年度的希尤姆。
在事奉中的實踐
固定安排妥拉學習的時間，使妥拉之酒引出靈魂中隱藏的愛，並使這愛在你處理其他事務時仍伴隨著你。一週之中，要勤於省思，並誠實地省察自己的行為、言語、思想與感受，使你對 ה׳ 的愛真實而非幻想；如此便能配得安息日的喜悅，而妥拉的奶隨後使你的愛與敬畏增長，直至心中的轉變明確顯現，毫不費力。
討論問題
- 依據這篇 maamar，為何世界之愛會因世俗事務而中斷，廣大之愛卻不會？
- 一滴水與海洋的比喻，如何說明靈魂為何無法容納廣大之愛？
- 妥拉「開啟 yuds」是什麼意思？這如何揭示靈魂中隱藏的愛？
- 為何喜悅中的愛與安息日相連？一週之中的辛勞與此有何關係？
- 在淨化自己的愛與敬畏時，「牙齒」的工作與「奶」的工作有何不同？