חכלילי עינים מיין ולבן שנים מחלב

Le maamar s’ouvre sur la bénédiction que Yaakov adresse à Yehudah : ses yeux sont rougis par le vin et ses dents sont blanches de lait. L’Alter Rebbe rappelle d’abord que l’Écriture décrit le vin comme quelque chose qui « réjouit D.ieu », ce qui soulève une question.

Le vin peut réjouir les gens, mais comment peut-il réjouir D.ieu ? La réponse commence par la parole des Sages : « Le vin entre, le secret sort. » Le mot désignant le vin (yayin) et celui désignant le secret (sod) ont tous deux la valeur numérique de soixante-dix, et le maamar montrera que le vin est la Torah et que le secret est un amour caché dans l’âme.

Le vin et le lait sont deux dimensions de la Torah, comme le montre l’appel d’Isaïe : « Venez, achetez… sans argent et sans prix, du vin et du lait. » Le verset est compris comme parlant de la Torah, que l’on acquiert gratuitement, et il nomme les deux images de notre verset : le vin et le lait.

Pour expliquer ces deux dimensions, l’Alter Rebbe introduit deux formes d’amour envers D.ieu : ahavas olam et ahavah rabbah. Ahavas olam est l’amour « révélé », ressenti ouvertement dans le cœur. Son nom signifie habituellement « amour éternel », mais ce maamar prend aussi olam au sens de « monde » : un amour qui découle de la méditation sur les mondes, comme l’explique le paragraphe suivant.

Ahavah rabbah est appelée l’amour caché parce qu’elle est dissimulée dans l’âme. Avant d’expliquer pourquoi on l’appelle « grand amour », l’Alter Rebbe définit ahavas olam : un amour qui provient de la contemplation des mondes, de la manière dont D.ieu « renouvelle dans Sa bonté » Sa création, selon les mots de la bénédiction du matin qui précède le Chema, et la fait passer du néant à l’existence chaque jour par Sa Mal'hout, Sa souveraineté.

Le verset dit que Sa royauté est « la royauté de tous les mondes » : tous les mondes en tirent leur vie, et la lumière qui les remplit comme celle qui les entoure proviennent toutes deux de ce niveau. La contemplation de cela fait naître ahavas olam.

La manière dont D.ieu donne la vie aux mondes ne ressemble pas à celle dont l’âme donne la vie au corps, où la vitalité de l’âme se répand véritablement dans le corps et s’y trouve enveloppée. D.ieu demeure saint et séparé des mondes ; seul Son « nom » s’étend en eux, simple expression de Lui, car Il est appelé leur Roi.

« Que Ton Nom soit loué à jamais », formule de la prière du matin, signifie que le déploiement de Son Nom n’a pas de fin. Dans la réponse au Kaddish, « Que Son grand Nom soit béni », l’Alter Rebbe comprend « béni » comme un déversement : nous demandons que ce Nom, à présent caché, soit amené à se révéler.

Le risque est que la souveraineté de D.ieu demeure cachée pour nous et ne soit connue que comme une notion apprise, à la manière du « commandement d’hommes appris par routine » d’Isaïe ; une telle connaissance n’est rien de plus qu’une reconnaissance. La « bénédiction » signifie que cette réalité se révèle véritablement dans l’intellect et le cœur d’une personne.

L’expression araméenne le’alam ule’almei almaya, généralement comprise comme « pour toujours et à jamais », est interprétée ici comme « vers le monde et vers les mondes des mondes » : nous demandons que la révélation atteigne chaque monde, même ce monde matériel. Le verset « Béni soit Havaya… d’un monde à l’autre » exprime la même idée.

Les Sages ont institué les Pessoukei deZimra, les psaumes et les louanges des prières du matin, depuis Baroukh chéamar jusqu’au Chéma, dans ce but : s’attarder longuement sur la manière dont la souveraineté de D.ieu s’étend à tous les mondes, afin que celui qui prie en vienne à le ressentir.

Les Pessoukei de-Zimra décrivent également comment D.ieu demeure saint et séparé des mondes qu’Il gouverne. Cette contemplation doit se poursuivre jusqu’à ce qu’elle soit profondément ancrée en la personne, « au-dedans d’un homme, et dans un cœur profond ». Elle le prépare à accomplir comme il convient la lecture du Chema.

« Chema », « écoute », signifie également « comprends » ; le Chema appelle donc à contempler que D.ieu est Un. Le mot é’had (« Un ») s’écrit alef (1), 'het (8) et dalet (4) : le huit représente les sept cieux et la terre, le quatre les quatre directions, et tous se trouvent dans l’annulation de soi devant l’alef, qui représente l’alouf, le Maître du monde.

De même que le monde matériel compte sept cieux, les mondes spirituels comportent de nombreux niveaux, l’un au-dessus de l’autre, et tous sont dans l’annulation de soi devant D.ieu. Ce qui leur permet néanmoins d’exister en tant que mondes, c’est « Béni soit le nom de la gloire de Son royaume », récité après le premier verset du Chema.

Le dalet agrandi de « Echad », écrit en grandes dimensions dans la Torah, est la source d’où le « nom » de D.ieu est attiré vers le bas dans les mondes sous la forme du « nom de la gloire de Son royaume ». Cette méditation conduit une personne au verset suivant : « Et tu aimeras ».

« Ve’ahavta », « et tu aimeras », se rattache au mot exprimant la volonté (avah, vouloir). L’ordre est que ta volonté soit que Havaya soit ton D.ieu, « de tout ton cœur » ; les Sages interprètent cela comme signifiant avec tes deux penchants, afin que même le mauvais penchant soit transformé, de l’obscurité en lumière.

Cela signifie déraciner sa volonté des vanités du monde, jusqu’à ce que son désir même change et se tourne vers D.ieu seul. Le psalmiste l’exprime ainsi : « Qui ai-je au ciel ? Et avec Toi, je ne désire rien sur terre. »

Tout cela décrit l’ahavas olam, nommée dans la bénédiction « D’un amour éternel (ahavas olam), Tu nous as aimés (ahavtanu). » L’Alter Rebbe s’appuie sur le mot « ahavtanu », dont la terminaison signifie « nous » : cet amour est revêtu au sein de notre âme.

L’ahavas olam s’inscrit dans les capacités de l’âme, qui peut la contenir pleinement, de sorte que l’âme soit « incrustée d’amour », selon une expression du Cantique des Cantiques. L’ahavah rabbah, en revanche, est enracinée à la source même de l’âme, car l’âme est « une part de Havaya », littéralement une part de D.ieu.

Les paroles de Malachie, « Moi, Havaya, Je n’ai pas changé », enseignent que D.ieu est entièrement au-delà des mondes et qu’ils ne L’affectent pas. Les mondes ne sont absolument pas comparables à Lui, pas même comme une goutte à l’océan.

Une goutte est infime par rapport à l’océan, mais elle partage la nature de celui-ci : toutes deux sont de l’eau. Entre D.ieu et les mondes, il n’existe même pas cette ressemblance.

Puisque la racine de l’âme se trouve en D.ieu Lui-même, qui est au-delà de tous les mondes, l’amour puisé à cette racine dépasse la capacité de l’âme. L’âme, qui est un réceptacle limité, ne peut le contenir ; il reste donc caché. C’est pourquoi on l’appelle l’amour caché.

Lorsqu’il se révèle, cet amour apparaît comme « de toutes tes forces » (me’od, « très intensément »), un amour sans mesure. L’Alter Rebbe renvoie le lecteur à Tanya, chapitres 43 et 19, où ces amours sont abordés.

L’ahavas olam dépend de la contemplation : elle ne dure donc que tant que l’esprit s’y applique. Lorsque l’on se tourne vers d’autres sujets et que l’on est absorbé par les affaires du monde, cet amour s’estompe.

L’ahavah rabbah, enracinée dans la source de l’âme, n’est jamais interrompue. Chaque niveau de sainteté a un pendant opposé, selon le principe de « l’un opposé à l’autre », mais cet amour n’en a aucun ; rien ne peut donc se dresser contre lui pour le troubler ou l’interrompre.

Puisque rien ne s’y oppose, cet amour demeure dans l’âme sous la forme d’un réchimou, d’une empreinte, son souvenir étant fixé dans le cœur et ne s’effaçant jamais, « sans jamais vaciller, à jamais ». Il est toujours présent, bien que caché.

La question est de savoir comment cet amour caché peut être révélé, afin qu’il atteigne le niveau de « de toutes tes forces ». La réponse revient à la parole du début : « Le vin entre, le secret sort », le vin désignant la Torah.

Les Sages appellent la Torah « vin », comme dans leur affirmation que les paroles des Scribes sont plus précieuses que le vin de la Torah. La lumière que D.ieu vit « bonne » est identifiée à l’amour, et les Sages disent qu’elle fut cachée dans la Torah ; la Torah renferme donc la lumière cachée de l’amour.

Lorsque le vin de la Torah pénètre dans une personne, la lumière cachée de l’amour émerge et se révèle ; l’ahavah rabbah enracinée dans son âme se manifeste alors comme un amour « de toute ta force ».

Le verset « Tu ouvres Ta main » fait allusion à cela : le mot yadecha, « Ta main », se lit comme yudecha, « Tes youds ». La petite lettre youd représente le tsimtsoum (contraction) : les nombreuses et puissantes contractions de la Lumière infinie, qui permettent aux niveaux de s’enchaîner en descendant, de cause à effet.

La création ex nihilo a sa source dans la Volonté suprême de D.ieu, dissimulée derrière les contractions. La Torah, étant la sagesse et la volonté de D.ieu, « ouvre » ces youd, afin que Sa volonté se révèle.

Le verset poursuit : « et rassasie tout être vivant [de] volonté ». Cela signifie que, dans toute la vie et toute la lumière présentes dans les mondes, depuis le niveau le plus élevé jusqu’en bas, la volonté de D.ieu doit résider et se révéler ; et, chez l’homme, la Volonté suprême présente dans sa propre âme doit également se révéler.

La volonté présente dans l’âme est l’ahavah rabbah enracinée dans sa source, au-delà de ce que l’âme peut contenir. Elle se révèle lorsque la Volonté suprême se manifeste dans les vêtements extérieurs de l’âme — la parole et l’action — par la parole de Torah et l’accomplissement des mitsvot ; c’est pourquoi, lors de son jugement, on demande à l’homme s’il a fixé des moments réguliers pour l’étude de la Torah.

L’étude régulière de la Torah éveille l’amour d’en haut à la racine de l’âme, un amour qui n’est revêtu d’aucun réceptacle dissimulateur et qui n’a aucun équivalent dans le domaine opposé. Il n’est donc pas interrompu : même lorsqu’il s’occupe d’autres choses, cet amour reste fermement fixé dans son cœur.

De là, il en vient à « et tu en parleras », c’est-à-dire qu’il parle de Torah en tout temps. L’Alter Rebbe renvoie à la lettre d’Iggeres HaKodesh qui commence par l’enseignement talmudique sur « celui qui fait usage de la couronne », expliqué comme désignant celui qui fait usage d’une personne qui étudie les halachos.

Le verset peut maintenant être expliqué. Les « yeux » évoquent « Mes yeux sont toujours tournés vers Havaya » et « l’œil de Havaya est tourné vers ceux qui Le craignent » : un regard réciproque entre une personne et D.ieu.

Ce regard est celui de « contempler la gloire du Roi » : la lumière de l’amour pour D.ieu brille dans le cœur comme une vision, et c’est ce qu’on appelle l’amour dans les délices. Il est supérieur à ahavah rabbah comme à ahavas olam.

Dans cette remarque entre parenthèses, l’Alter Rebbe soulève une difficulté : Tanya, chapitre 43, identifie ahavah rabbah à l’amour dans les délices, alors qu’ici l’amour dans les délices lui est supérieur. Il résout cette difficulté en distinguant deux niveaux d’ahavah rabbah ; le premier est l’amour caché décrit dans Tanya, chapitre 19, lorsqu’il se révèle, mais sans plaisir révélé.

Le niveau supérieur est l’ahavah rabbah accompagnée de plaisir, c’est-à-dire l’amour dans les délices. L’Alter Rebbe renvoie à son explication, donnée ailleurs, de « Ma sœur, mon amie, ma colombe » : « sœur » désigne l’amour naturel, tandis que « colombe » désigne l’amour dans les délices.

Le texte reprend avec « Tes yeux sont des colombes » : de même que les colombes se regardent constamment et y trouvent leur délice, le lien d’amour d’une personne avec D.ieu doit être si intense que ses yeux et son cœur soient toujours tournés vers la contemplation de la gloire du Roi. Le Zohar, à propos de « Détourne tes yeux », décrit des yeux qui embrasent D.ieu des flammes de l’amour.

L’amour brûle avec une telle intensité, tandis que la personne trouve en D.ieu un délice qui surpasse tout, que l’âme n’a plus la force de le contenir dans le cœur ; elle n’est en rapport avec lui que comme avec une vision, qui perçoit quelque chose demeurant à l’extérieur de soi. L’Alter Rebbe renvoie à ses explications données ailleurs sur « Tes yeux sont des colombes » et « Fais-moi voir ton apparence ».

Il s’agit de la « rougeur des yeux » dans le verset : les yeux rougis par l’intensité des « étincelles ardentes » de l’amour qui, selon les termes du Zohar, embrasent D.ieu. Le rouge de « chachlili » est l’éclat de cet amour dans les délices.

L’amour dans les délices appartient au Chabbat, dont Isaïe dit : « Alors tu prendras plaisir en Havaya » et « tu appelleras le Chabbat un délice ». Mais, comme le disent les Sages : « Celui qui a peiné la veille de Chabbat mangera le Chabbat » ; le délice doit donc être préparé à l’avance.

Durant les jours de semaine, une personne doit donc peiner avec son âme pour éveiller l’ahavah rabbah et l’ahavas olam. Cet effort la conduit, le Chabbat, à l’amour dans les délices qui se révèle alors.

Tout cela provient du vin, le vin de la Torah. Le Talmud lit chachlili comme chech li li : « chaque palais qui goûte dit : “Pour moi, pour moi.” »

Le palais qui goûte le vin correspond à 'Hokhma et aux raisons des mitsvot (te’amim, qui signifie aussi « goûts »), le plaisir suprême. Lorsqu’ils se révèlent, l’homme goûte la douceur de la sagesse de D.ieu.

Par ce goût, il s’élève, ascension après ascension, en disant « pour moi, pour moi », jusqu’aux sommets les plus élevés. Dans une remarque entre parenthèses, l’Alter Rebbe identifie le palais qui goûte à l’amour dans les délices révélé à Chabbat, au niveau du Nom Av — l’écriture développée de Havaya, dont la valeur numérique est 72 — qui appartient à 'Hokhma.

Le « pour moi, pour moi » répété représente les deux amours incluses dans l’amour dans les délices : ahavah rabbah correspond au Nom Mah (45) et ahavas olam au Nom Ban (52). Mah affine Ban, et leur union fait se révéler à Chabbat le niveau supérieur d’Av : l’amour dans les délices.

La seconde moitié du verset, « la blancheur des dents vient du lait », commence par ce que font les dents. Les dents broient la nourriture afin qu’elle puisse être digérée et nourrir le corps.

La nourriture avalée sans être mâchée n’est pas digérée et ne procure ni nourriture ni satiété. Le paragraphe suivant applique cela au service divin.

Les 248 mitsvot positives sont appelées « les 248 membres du Roi ». Pour que le service d’un homme constitue un véritable aliment pour eux, de sorte que son âme devienne un « char » pour eux et soit entièrement unie à eux, il lui faut l’équivalent spirituel de dents qui broient et réduisent les choses en morceaux.

Les « dents » désignent l’examen de soi : décomposer et trier tous ses actes, ses paroles et ses pensées, les examiner avec minutie, et compter parmi les « maîtres du compte » qui pèsent toutes leurs voies et mesurent leurs sentiers.

La Guemara qualifie une telle personne de « méticuleuse dans ses actes ». Grâce à cet examen, son service divin est « digéré » dans l’âme : le bien y est absorbé comme nourriture, tandis que le mélange étranger qui s’y trouve est rejeté comme un déchet.

Il en va de même pour le raffinement de l’amour et de la crainte de chacun. Chacun, « selon ce qu’il mesure dans son cœur », pèse avec son intellect ce qu’est l’amour véritable de D.ieu.

Il doit aussi mesurer ce que signifie véritablement « transformer les ténèbres en lumière », et s’efforcer de toute son âme d’atteindre ce niveau. Le changement doit être véritablement fixé dans son cœur, et non relever de l’imagination.

De nombreuses voies de ce genre sont familières à ceux qui recherchent D.ieu, et ils les reconnaîtront d’eux-mêmes. Elles requièrent toutes examen minutieux, introspection et effort : telle est l’œuvre des « dents ».

Après l’effort des « dents » vient le niveau du lait.

De même que le lait fait grandir le nourrisson et développer ses membres, le « lait » de la Torah fait croître les émotions d’une personne — son amour et sa crainte de D.ieu — jusqu’à ce qu’elles atteignent leur plus grande intensité, nourries par un intellect mûr et développé (gadlout ha-mo’hin).

Cette parenthèse explique pourquoi les émotions sont appelées des membres et aboutit aux 248 membres du corps. Les six Séfirot émotionnelles, avec 'Hokhma, Bina et Daat en elles, en forment neuf ; chacune comprend les neuf (81). Chacune comporte une tête, un milieu et une fin (243) ; leur racine, les cinq 'Hassadim qui les font croître, complète le nombre de 248.

C’est l’image du Cantique des Cantiques, où les yeux sont « lavés dans le lait » : le lait de la Torah lave les émotions, qui se transforment dans leur nature même. Le cœur de la personne change ; elle devient comme une autre personne, et tous ses traits sont transformés pour le bien.

De là vient la « blancheur des dents » : l’épuration de ses émotions devient claire et lumineuse, et s’élève toujours davantage. Il n’a plus besoin de peiner et de s’efforcer pour voir la vérité ; celle-ci lui parvient immédiatement, avec la même clarté que la vision physique.

Les différentes parties du verset se rejoignent ainsi : les yeux rouges à cause du vin et les dents blanches grâce au lait deviennent toutes « chachlili », « pour moi, pour moi », et s’élèvent jusqu’aux plus hauts sommets.