אסרי לגפן עירה ולשורקה בני אתונו

Le maamar s’ouvre sur une partie de la bénédiction de Yaakov à Yehudah (Genèse 49:11), qui parle d’un ânon attaché à une vigne, du petit d’une ânesse attaché à une vigne de choix, et d’un vêtement lavé dans le vin. Le reste du maamar explique ses mots un à un.

L’Alter Rebbe établit d’abord que le verset décrit les jours du Machia'h, car il fait suite au verset précédent : « Le sceptre ne s’éloignera pas de Yehudah… jusqu’à ce que Shiloh vienne » ; Shiloh est compris comme désignant le Machia'h, vers qui les peuples se rassembleront. L’image de l’ânon attaché à la vigne décrit donc ce qui se produira en ses jours.

Les Sages enseignèrent que les jours du Machia'h ne différeront de notre monde qu’en ceci : Israël ne sera plus assujetti aux nations. L’Alter Rebbe rapporte cet enseignement pour montrer que les jours du Machia'h relèvent encore de l’ordre de ce monde.

Les jours du Machia'h ne sont donc pas encore le Monde futur, l’époque qui suit la Résurrection des morts, où les justes reçoivent leur récompense. Ils relèvent encore de « Aujourd’hui pour les accomplir », que les Sages interprètent ainsi : « aujourd’hui pour les accomplir, et demain pour recevoir leur récompense » : c’est le temps de l’accomplissement des mitsvot, et non celui de la récompense qui leur est accordée.

Puisque les jours du Machia'h constituent l’aboutissement de « Aujourd’hui, les accomplir », l’accomplissement intégral des mitsvot par des actes concrets appartient à cette ère.

L’Alter Rebbe compare cela à Adam dans le Jardin d’Éden, dont toute la tâche consistait à « la cultiver et à la garder ». Selon le Zohar et d’autres sources, « la cultiver » signifie accomplir les mitsvot positives et « la garder » signifie observer les interdictions ; Adam dans le Jardin d’Éden se trouvait donc au niveau parfait de « Aujourd’hui, les accomplir », jusqu’à ce qu’il soit chassé du Jardin.

Une deuxième occasion se présenta lorsque le peuple juif entra dans la Terre d’Israël, car un grand nombre de mitsvot — selon le calcul du texte, près des quatre cinquièmes — ne peuvent être accomplies que là-bas.

Mais ils furent exilés et, depuis lors, ces mitsvot n’ont pas été pleinement observées ; elles ne le seront que durant les jours du Machia'h, lorsque « Aujourd’hui, les accomplir » atteindra sa perfection complète.

L’Alter Rebbe cite la prière de Moussaf, dans laquelle nous demandons à retourner au Temple et à y apporter les sacrifices « conformément au commandement de Ta volonté ». Puisqu’il est impossible d’offrir les sacrifices en exil, la prière a été instituée pour leur correspondre ; pourtant, la formulation même de la prière implique que seuls les sacrifices eux-mêmes sont véritablement « conformément au commandement de Ta volonté ».

Cela soulève une difficulté. La prière semble plus élevée que les sacrifices, car, dans la prière, une personne élève sa propre âme en relatant les louanges de D.ieu, depuis « Béni soit Celui qui a parlé » et les psaumes de Halleluyah de l’office du matin jusqu’au « Tu aimeras… de toute ton âme » du Chema, où elle donne son âme même.

Un sacrifice, en revanche, ne met en jeu que l’âme d’un animal, comme les deux agneaux offerts le Chabbat.

Si tel est le cas, pourquoi les sacrifices seuls sont-ils appelés « conformément au commandement de Ta volonté », et pourquoi leur retour constituerait-il la perfection des jours du Mashiach, au-delà de la prière de l’exil ? C’est la question à laquelle le maamar entend répondre.

L’Alter Rebbe commence sa réponse par l’image de la vigne. Le peuple juif est comparé à une vigne, dont les raisins ne donnent leur vin que lorsqu’ils sont foulés dans le pressoir.

Le meilleur vin provient des raisins les plus proches du sol : la Michna statue que le vin destiné aux libations au Temple devait provenir de vignes basses et non de vignes élevées sur des treilles. Dans le paragraphe suivant, ce détail devient l’image de l’humilité.

Il existe aussi différentes sortes de vin : le vin qui réjouit et celui qui enivre, le rouge et le blanc. Chacune correspond à un aspect du peuple juif, dont tous les membres portent un amour caché pour D.ieu qu’il faut faire émerger, tout comme le vin est caché dans le raisin.

Pour faire apparaître cet amour caché, il faut être comme les vignes basses, dont les grappes reposent sur le sol. Cela exprime l’humilité de la prière : « Que mon âme soit comme la poussière pour tous ».

Il faut aussi être foulé comme dans le pressoir, c’est-à-dire avoir le cœur brisé et broyé. Alors le vin s’écoule : l’amour qui demeurait caché dans l’âme apparaît au grand jour.

L’Alter Rebbe étaye cette image par l’enseignement talmudique : « Le vin entre, le secret sort. » Le vin fait apparaître ce qui est caché parce que lui-même était dissimulé dans le raisin avant d’en être extrait par le pressage.

L’amour de D.ieu revêt deux formes. La première est une joie en D.ieu qui remplit le cœur ; c’est le « vin qui réjouit » et le vin blanc, issus du « vin blanc ancien », que le maamar identifiera plus loin au plaisir sublime.

La seconde forme est l’amertume du cœur éprouvée par celui qui fait honnêtement le bilan de toutes ses pensées, paroles et actions qui n’étaient pas pour D.ieu, et qui est poussé à crier vers Lui et à s’attacher à Lui. C’est le vin rouge et le vin enivrant.

Le Chabbat, nous disons dans la Amida qu’Israël est « ceux qui sanctifient Ton Nom ». Cela semble étonnant, puisque D.ieu est saint par Lui-même, et que le Midrach enseigne, au sujet de « Car Je suis saint », que Sa sainteté est supérieure à la nôtre.

Comment, dès lors, Sa sainteté pourrait-elle dépendre d’Israël, au point qu’ils soient appelés ceux qui Le sanctifient ? L’Alter Rebbe commence sa réponse par une autre phrase de la prière : « Tu es saint, Ton Nom est saint, et les saints Te louent chaque jour, séla. »

Les mots « chaque jour » renvoient au renouvellement quotidien de la création par D.ieu, comme le dit la bénédiction du matin qui précède le Chema : « Lui qui, dans Sa bonté, renouvelle chaque jour, constamment, l’œuvre de la création. » Chaque jour, toute la création advient à nouveau du néant.

Les « êtres saints » perçoivent chaque jour que leur existence et leur force vitale proviennent d’un niveau saint, c’est-à-dire entièrement séparé d’eux et au-delà d’eux. D.ieu est appelé « Maître des merveilles », expression tirée de la prière du matin, ce qui signifie qu’Il se situe très au-dessus des merveilles elles-mêmes ; le verset dit qu’Il « accomplit une merveille », de sorte que la merveille n’est qu’une chose qu’Il accomplit.

Ce qui est prodigieux pour nous est, pour Lui, comme un simple acte matériel de fabrication. Le prodige dont il est question ici est la création elle-même : quelque chose qui vient à l’existence à partir de rien.

La création commence avec la 'Hokhma, le premier point de sagesse, que le verset décrit comme trouvée « à partir du néant (ayin) ». Littéralement, le verset de Job demande : « La sagesse, où (méayin) peut-elle se trouver ? » ; le maamar comprend méayin comme « à partir du néant ».

Le verset « Tu les as tous faits avec 'Hokhma » présente 'Hokhma elle-même comme une sorte d’action (assiya), la plus basse des facultés que sont l’intellect, la parole, la pensée et l’action. De même, devant D.ieu, 'Hokhma est comme une simple action matérielle, puisqu’Il lui est infiniment supérieur.

C’est pourquoi les êtres « saints » Le louent sans fin, s’élevant d’un niveau à l’autre sans interruption : si haut qu’ils parviennent, Il demeure au-delà d’eux. Pourtant, toute leur louange n’atteint que « Ton Nom est saint », Son Nom, dont la splendeur est au-dessus de la terre et du ciel.

Le verset est cité pour montrer que les mondes procèdent du Nom de D.ieu : le Talmud (Menachos 29b) comprend « avec Yah » comme « avec youd-hé », les deux lettres par lesquelles les deux mondes ont été formés. L’Alter Rebbe explique que « Yah » désigne ici le Nom Havaya tout entier, puisque le vav n’est qu’un prolongement du youd ; ainsi, les autres lettres aussi sont une forme de youd et de hé.

L’Alter Rebbe poursuit avec le verset concernant « Yah » : comme l’enseigne le Talmud, le Monde futur a été créé avec le youd. Il identifie le Monde futur aux « mondes cachés », qui échappent à toute perception et dont il est dit : « Aucun œil n’a vu, D.ieu, hormis Toi. »

Ce monde a été créé avec le hé et correspond aux « mondes révélés » : à tout niveau que les êtres créés peuvent percevoir et saisir.

En ce sens, même le Jardin d’Éden supérieur compte parmi les mondes révélés, puisque les justes y jouissent du rayonnement de la Présence divine (Berachos 17a) ; il n’est appelé le « Monde futur » que par comparaison avec notre monde matériel inférieur. Comparé aux mondes supérieurs, il est lui-même « ce monde », car les âmes y font l’expérience de la jouissance et du plaisir.

Les mondes cachés, en revanche, ne peuvent être saisis en aucune façon, et c’est à leur sujet qu’il est dit : « Aucun œil n’a vu. » Pourtant, les mondes cachés comme les mondes révélés ne proviennent que du Nom de D.ieu et de la splendeur de Son Nom, et non de Son essence.

D.ieu Lui-même, l’Infini, se situe entièrement au-delà de la catégorie des mondes, même des mondes cachés. Pour Lui, même les mondes cachés sont comme de simples actes matériels de fabrication, comme cela a été dit plus haut au sujet de 'Hokhma (sagesse).

La louange des « saints » n’atteint que le niveau de « Ton Nom est saint », car c’est de là que découle leur propre sainteté. Leur louange exprime le désir de s’élever, d’être absorbés dans cette source et de s’y tenir dans l’annulation de soi (bitoul).

Israël, toutefois, est appelé celui qui « sanctifie Ton Nom », car les actes accomplis en bas suscitent une réponse d’en haut : l’Infini lui-même s’investit dans 'Hokhma et 'Hessed pour donner vie à tous les mondes, cachés et révélés. Tel est le sens de « qui nous a sanctifiés par Ses commandements », ainsi que de l’affirmation des Sages selon laquelle le Saint béni soit-Il met lui-même les téfilines.

Lorsqu’un Juif met les téfilines ici-bas, la sainteté supérieure est éveillée afin de résider dans les mondes et d’y pénétrer. Cette sainteté provient de la Lumière infinie elle-même, qui dépasse tous les mondes.

Il s’agit du niveau de « Tu es saint », et non seulement de « Ton Nom est saint » : le « Maître des merveilles », très au-dessus même de la merveille de 'Hokhma, qui vient à l’existence à partir du néant. La raison en est que les mitsvot sont la volonté même de D.ieu, et que la volonté est bien supérieure à la sagesse.

C’est pourquoi il est dit qu’Israël sanctifie et exalte le Nom de D.ieu : par leur intermédiaire et par leurs mitsvot, le niveau de Son Nom est élevé dans la sainteté de la Lumière infinie elle-même. Ils n’ajoutent pas de sainteté à D.ieu ; ils font pénétrer Sa propre sainteté dans le niveau de Son Nom, qui est en relation avec les mondes.

Cela explique l’enseignement de la Mishnah selon lequel une heure de techouva et de bonnes actions dans ce monde vaut mieux que toute la vie du Monde à venir. Le Monde à venir est une révélation qui provient uniquement du niveau du Nom de D.ieu, tandis que les bonnes actions font descendre la sainteté de la Lumière infinie elle-même.

Les mitsvot produisent également des vêtements pour l’âme. Le Zohar comprend « Avraham était âgé, venu dans les jours » comme signifiant qu’il était venu avec ses « jours supérieurs » : les jours de la vie d’une personne deviennent des vêtements pour son âme.

La raison en est qu’une mitsva fait descendre une lumière enveloppante du niveau de sovev kol almin, la lumière qui entoure tous les mondes. Comme un vêtement, cette lumière entoure l’âme, afin qu’elle soit « liée au faisceau de vie avec Havaya ».

Mais les Sages ont dit que même les transgresseurs d’Israël sont aussi remplis de mitsvot qu’une grenade est remplie de grains, et pourtant ils ne font rien descendre. L’Alter Rebbe en conclut donc que la sainteté supérieure ne descend que par la joie d’une mitsva, citant le reproche : « Parce que tu n’as pas servi Havaya, ton D.ieu, dans la joie. »

La joie d’une mitsva vient de la contemplation de ce qu’est une mitsva : la Lumière infinie elle-même, le « Maître des merveilles », au-delà de tous les mondes. Comprendre cela fait se réjouir le cœur.

Cette joie est le « vin blanc ancien » mentionné précédemment, que l’Alter Rebbe identifie maintenant au plaisir suprême : un plaisir en D.ieu Lui-même. En accomplissant les mitsvot, la personne ressent que D.ieu « nous a sanctifiés par Ses commandements » au sens le plus littéral.

Toutefois, avant cette joie, la personne doit d’abord éveiller le vin rouge et enivrant : les Guevourot saintes, c’est-à-dire l’amertume ressentie devant son éloignement de D.ieu. Cela transforme l’obscurité en lumière et l’amertume en douceur, de sorte que le plaisir de faire descendre la Lumière infinie soit complet.

La raison tient à un principe de l’âme : le plaisir vient lorsqu’un désir est comblé. On éprouve du plaisir à obtenir ce que l’on a longtemps souhaité et ardemment désiré.

Sans un désir intense, même le fait de posséder la chose procure peu de plaisir. La personne doit donc d’abord ressentir la douleur d’être descendue si loin de D.ieu, afin que la joie de la mitsva, lorsqu’elle adviendra, comble un désir véritable.

L’amertume est la plus profonde chez celui qui fait le bilan de tous ses actes, paroles et pensées qui n’étaient pas pour D.ieu. Il revient alors à D.ieu, qui « aura compassion de lui », comme nous le prions : « D.ieu éternel, dans Ta grande compassion ».

Par la suite, sa joie dans les mitsvot est d’autant plus grande : plus la soif causée par l’éloignement du corps par rapport à D.ieu est profonde, plus l’âme se réjouit d’attirer vers le bas la Lumière infinie par une mitsva. L’âme trouve son plaisir en D.ieu, car sa propre volonté et son désir ont été accomplis.

Tel est le sens de « Voici ma consolation dans mon affliction, car Ta parole m’a donné la vie » : la parole de D.ieu dans les mitsvot est la vie de l’âme, comme nous le disons dans les prières : « elles sont notre vie et la longueur de nos jours ». L’amertume appartient au corps ; il ne faut pas la mêler à la joie de l’âme.

Pour faire ressortir ce vin, une personne doit travailler sur elle-même afin d’atteindre l’humilité exprimée par « Que mon âme soit comme la poussière pour tous », à l’image des vignes basses. Elle a également besoin du foulage dans le pressoir, qui correspond à un cœur brisé et broyé.

Les deux sortes de vin engendrent deux sortes de vêtements, et tel est le sens de « Il a lavé son vêtement dans le vin ». Les vêtements formés par les mitsvot doivent être lavés et purifiés, comme un vêtement débarrassé de sa saleté par le lavage ; car même les transgresseurs d’Israël sont remplis de mitsvot, bien que, comme l’explique le paragraphe suivant, leurs vêtements restent souillés.

Même avec toutes leurs mitsvot, de telles personnes sont « comptées parmi les transgresseurs », car les vêtements de leurs mitsvot sont enveloppés dans leurs propres vêtements souillés. Le vin de la joie éprouvée dans une mitsva lave le vêtement et dépouille des vêtements de Nogah, le domaine où le bien et le mal sont mêlés, de sorte que la personne se délecte de D.ieu seul.

Le « sang des raisins », à la fin du verset, désigne le vin rouge : la lutte de l’âme pour transformer l’obscurité en lumière, ainsi que son amertume de se trouver éloignée de la lumière de la face de D.ieu. Il est appelé « sang », car il exige l’effort de l’âme et du corps, comme si l’on engageait sa vie même.

Il est pourtant toujours appelé « sang des raisins », une sorte de vin, car lui aussi doit s’accompagner de joie, par la contemplation de la grandeur infinie de D.ieu. Le verset « Qu’il revienne vers Havaya, et Il aura compassion de lui » décrit ce retour, que le paragraphe suivant explique.

Les mots « de lui » sont soulignés : la compassion de D.ieu porte sur l’étincelle divine qui se trouve en la personne et qui est tombée si étonnamment bas.

Cette compassion fait advenir le niveau que le verset appelle suso, « son vêtement ». L’Alter Rebbe rapproche suso de masveh, le voile que Moshe plaçait sur son visage : il s’agit donc d’une couverture de la tête et du visage. L’âme possède ainsi, pour ainsi dire, deux sortes de vêtements, l’un pour son « corps » et l’autre pour sa « tête et son visage ».

Le « vin qui réjouit », c’est-à-dire la joie d’une mitsva, produit un vêtement pour le « corps » de l’âme, qui correspond à ses émotions. Ce sont les vêtements de l’amour et de la crainte de l’âme.

Le « sang des raisins », c’est-à-dire l’âpre combat du retour, produit un vêtement supérieur pour la « tête et le visage » de l’âme : sa vue et son ouïe. Le paragraphe suivant explique pourquoi ce vêtement est supérieur.

Le verset « Ils portèrent leurs regards vers Lui et furent illuminés » parle de voir D.ieu, faculté de la « tête et du visage ». Puisque personne ne peut contempler littéralement la Chekhina, l’Alter Rebbe explique qu’il s’agit de contempler « la gloire du Roi ».

Les Sages ont enseigné que les baalei teshuvah se tiennent en un lieu où même les justes parfaits ne peuvent se tenir. Les justes parfaits servent D.ieu par la joie d’une mitsva et le plaisir qu’ils prennent en Lui ; ils attirent ainsi le plaisir supérieur d’en haut vers le bas.

Le baal teshuvah, quant à lui, triomphe du mal en son âme par le sacrifice de soi ; son service consiste en une élévation d’en bas vers le haut, à la manière des gevuros et des « flammes fulgurantes » qui s’élancent vers le haut. C’est pourquoi son âme reçoit également un vêtement plus élevé, pour sa « tête ».

À notre époque, tout le but de l’observance des mitsvot est d’élever l’âme de niveau en niveau, afin qu’elle brille de la Lumière infinie et soit « liée au faisceau de la vie ». Notre service profite maintenant principalement à l’âme elle-même.

Dans les jours de Machia’h, en revanche, la perfection des mitsvot et des sacrifices résidera en ceci que les animaux eux-mêmes, les agneaux et les taureaux offerts en sacrifice, seront eux aussi inclus et élevés dans l’Or Ein Sof. C’est ce que la prière ne peut accomplir.

En exil, l’homme ne peut élever les animaux et les rattacher à leur source, car sa propre âme est encore liée en bas.

Dans les jours de Machia’h, lorsque « la gloire de Havaya sera révélée et toute chair verra », les âmes d’Israël se tiendront à un niveau élevé. Alors viendra le véritable temps de l’action, où même les étincelles de sainteté tombées dans les animaux seront élevées.

Le même schéma se manifesta lors de la création du monde. Avant qu’Adam fût créé, la Torah dit : « Il n’y avait pas d’homme pour travailler la terre » : le monde ne disposait de personne pour y servir.

L’homme fut alors créé et placé en Éden « pour le cultiver et le garder », mais après la faute, il fut chassé. Cela montre qu’il n’était pas encore véritablement au niveau d’adam, « l’homme », et qu’il dut partir réparer son âme.

Le niveau complet d’adam, « l’homme », ne sera atteint qu’à l’époque de Mashiach, dont Isaïe dit : « Voici, Mon serviteur prospérera ; il sera exalté et élevé, et très haut. » Le mot me'od, « très », est composé des mêmes lettres qu’adam.

Les lettres d’adam renvoient également à Adam, David et Mashiach, indiquant que ce qui a commencé avec Adam s’achève avec Mashiach. Ce sera alors véritablement le temps de « Aujourd’hui, pour les accomplir », où les mitsvot seront accomplies parfaitement et où les offrandes seront apportées « selon le commandement de Ta volonté ».

En revanche, en exil, les mitsvot ne sont pas encore accomplies véritablement « selon Ta volonté ». Leur effet, à présent, est d’élever l’âme et de réparer le niveau d’adam, afin que le monde ne soit plus dans l’état où « il n’y avait pas d’homme pour travailler ».

Le service essentiel consistant à « la travailler et la garder » — les mitsvot dans leur pleine perfection — appartient spécifiquement aux jours de Mashiach.

La prière, qui élève l’âme, a été instituée pour correspondre aux offrandes, mais elle n’est pas une offrande véritable : une offrande élève tous les mondes ensemble, y compris l’âme d’un animal, qui descend jusqu’en bas, sur la terre. Cela répond à la question posée au début du maamar.

L’Alter Rebbe applique maintenant la vigne et son vin au verset. Aux jours du Machia’h, lorsque le niveau d’adam sera parachevé, tout Israël s’élèvera au niveau de la vigne et du « vin qui réjouit », c’est-à-dire la joie d’une mitsva.

Il lit osri, « attacher », comme oser (« attache ») et yud : le yud, qui représente la 'Hokhma supérieure, est ce qui attache et relie à la vigne, c’est-à-dire au peuple juif dans sa joie.

Dans cette parenthèse, l’Alter Rebbe explique que la 'Hokhma signifie l’annulation de soi (bitoul), qui doit accompagner la joie, et renvoie à ses explications de deux autres versets. Grâce à cet attachement, Israël atteindra le niveau de iroh, qui sera expliqué ensuite.

Le mot iroh peut signifier soit « son ânon » (ayir), ce qui rappelle le verset de Job « Un homme naît ânon sauvage », soit « sa ville » (ir), comme dans « la ville de D.ieu ». L’Alter Rebbe explique comment l’un devient l’autre.

Le verset de Job dit : « Un homme naît ânon sauvage. » « Naît » décrit une personne dont les traits de caractère sont encore tels qu’à sa naissance et suivent sa nature ; le véritable service de D.ieu consiste à se dresser contre sa nature difficile par amour et crainte de D.ieu.

Lorsque la nature d’une personne se trouve l’aider, son service n’est pas entier, et elle demeure « un ânon sauvage ».

Mais lorsqu’il est lié à la vigne, au vin extrait par le foulage, dans l’humilité et le cœur brisé, comme expliqué précédemment, il devient iroh dans son second sens, « sa ville » : la ville de D.ieu. Les Sages enseignent que D.ieu est appelé grand lorsqu’Il se trouve « dans la ville de notre D.ieu » ; ainsi, la personne qui devient cette ville est le lieu où D.ieu est appelé grand.

L’Alter Rebbe aborde l’expression suivante : « le fils de son ânesse à la vigne de choix ». Une sorekah est un jeune sarment tendre, portant peu de grappes et donnant peu de vin ; il rattache son nom à la voyelle shuruk.

La vigne adulte, gefen, correspond à la voyelle segol, formée de trois points disposés en triangle, car les deux voyelles du mot gefen sont des segol.

L’Alter Rebbe cite le psaume sur la vigne transplantée depuis l’Égypte, qui se poursuit ainsi : « Les montagnes furent couvertes de son ombre. » L’« ombre » de la vigne correspond au niveau de « Havaya est ton ombre », c’est-à-dire : « Il fit des ténèbres Sa cachette » : un niveau de divinité dissimulé, qui s’élève au-dessus des « montagnes », les Patriarches, et les couvre.

Les trois Patriarches correspondent au segol, la voyelle formée de trois points, et donc à la vigne, gefen, dont les voyelles sont des segol. Sorekah correspond au shuruk, qui comporte lui aussi trois points, mais disposés l’un sous l’autre.

Une personne proche de D.ieu et brûlant d’enthousiasme ressemble au segol. À l’image des Patriarches, son service comporte les trois mouvements : d’en bas vers le haut, d’en haut vers le bas, et la voie médiane entre les deux.

Une personne qui se sent loin de D.ieu, mais le reconnaît, s’incline avec humilité et n’ose pas s’approcher en raison de son annulation de soi, est appelée shuruk.

Les trois points du shuruk, l’un sous l’autre, représentent une personne qui s’abaisse de plus en plus, estimant que la proximité de D.ieu est hors de sa portée et se demandant : « Qui suis-je ? » C’est précisément ainsi que « son ânesse » devient « fils de » : elle atteint le niveau de « Vous êtes des enfants » de D.ieu, comme dans l’expression « un fils est la jambe de son père ».

La transformation du « ânon » en « ville » et de l’« ânesse » en « fils » s’opère par « il a lavé dans le vin ». Le mot kibbes, « il a lavé », est au passé : la perfection des jours du Machia'h dépend d’un lavage qui a déjà eu lieu.

Ce lavage a lieu maintenant, dans l’exil : en éveillant l’amour de D.ieu et la joie d’une mitsva, notre service transforme les ténèbres en lumière. C’est le but qui s’accomplit aux jours du Machia'h, comme expliqué tout au long du maamar.