ביאור על הנ״ל

هذا المقال الحسيدي شرح إضافي للمقالة السابقة «يهوذا، سيعترف بك إخوتك»، التي تناولت بركة يعقوب (יעקב) ليهوذا (יהודה) على ضوء ولادات روبين (ראובן) وشمعون (שמעון) ولاوي (לוי) ويهوذا وأسمائهم. وهنا تُعرض الأفكار نفسها بمصطلحات قبّالية: الصفات المنبثقة (ספירות، Sefiros)، وخطوطها الثلاثة، وترتيب صلوات الصباح.

تجسّد الأسباط الاثنا عشر حركتين: الارتقاء من الأسفل إلى الأعلى، والتنزيل من الأعلى إلى الأسفل. ويستعمل الزوهار لهما مصطلحي «عالم الجانب الأنثوي» و«عالم الجانب الذكوري»: فالأول يتلقى ويرتقي شوقًا، والثاني يمنح ويفيض إلى الأسفل.

تستعيد هذه الجملة الاعتراضية المامار السابق عن حلم يوسف بالحُزم. فأرواح الأسباط تأتي من בריאה، وهو أول العوالم التي فيها وجود منفصل، ومهمتها أن ترتقي إلى אצילות؛ غير أن جذرها في אצילות نفسها، في الحدود القطرية الاثني عشر لـז״א / זעיר אנפין، وهو مصطلح من كتاب ספר יצירה يصف الحواف الاثنتي عشرة التي تلتقي عندها الجهات الست. وتُسمّى هذه «أسباط י״ה»، وهو اسم إلهي، ومنها تنحدر الأسباط إلى الأسفل.

تُطبَّق الآن القاعدة العامة، «من خلال استثارة من الأسفل تأتي استثارة من الأعلى»، على رؤوبين. فرؤوبين أيضًا له جانبان: جهد إنساني يرتقي إلى الأعلى، واستجابة إلهية تنزل إلى الأسفل؛ والجهد المبذول في الأسفل هو ما يستجلب الاستجابة من الأعلى.

ذلك لأن اسم رؤوبين يُقرأ ראו בן، أي «انظر، ابن»، ولذلك يرمز إلى الرؤية؛ وكلمة ראיה العبرية للرؤية تتكوّن من الحروف نفسها التي تتكوّن منها كلمة אריה، أي «أسد». ومن الأسفل، تكون هذه «الرؤية» تأمل النفس في عظمة ה׳، أي «التطلع إلى مجد الملك»، وهذا ما يوقد حبًا شديدًا؛ وهذا الحب هو وجه الأسد عن يمين المركبة الإلهية في رؤيا حزقيال (יחזקאל, Yechezkel)، واليمين هو جانب الإحسان (חסד, Chesed).

تأتي الاستجابة من الأعلى على مثال الجهد المبذول في الأسفل: إذ تتجه «رؤية» ה׳ نفسه نحو الإنسان، كما قالت ليئة (לאה, Leah) حين سمّت رؤوبين: «لأن ה׳ رأى ضيقي». وهذه الرؤية الإلهية هي اقتراب، عبّرت عنه بأملها: «فإن زوجي الآن سيحبني».

تُكمل الآية «ويمينُه تحتضنني» صورة روبين (ראובן): فاليمين ترمز إلى المحبة والقرب. ويعمل شمعون بالطريقة نفسها من خلال الإصغاء: فإصغاء الإنسان، كما في «إن أصغيتم إصغاءً»، يوقظ سماع ה׳ في المقابل، كما قالت ليئة عند ولادة شمعون: «لأن ה׳ قد سمع».

تتعلق الرؤية بما هو قريب، والسماع بما هو بعيد، كما يقول النبي حبقوق: «يا ה׳، سمعت خبرك فخشيت». وفي لغة القبّالا، السماع هو مستوى «الأذنين» (אודנין, udnin)؛ فقد سمع حبقوق من بعيد، وهي حالة الرجوع (שוב, shov)، أي التراجع هيبةً، مثل الشعب عند سيناء الذين «ارتعدوا ووقفوا من بعيد».

إن هذا البُعد نفسه يستدعي استجابة من الأعلى: فقد سمّت ليئة ابنها شمعون قائلةً: «إن ה׳ قد سمع أنني مكروهة»، ومن هذا السماع نشأ القرب من الأعلى. وتخفف العبارة الاعتراضية من معنى «مكروهة»: فقد كانت ليئة محبوبة، ولكنها كانت أقل محبةً من راحيل، إذ يقول الكتاب إن يعقوب أحبّ راحيل «أيضًا أكثر من ليئة».

ينشأ القرب تحديدًا لأن المرء يُبقي نفسه بعيدًا، على نهج «اليسار يدفع»؛ فهذا التواضع هو المقصود هنا بلفظ «مكروه»، وهو يقابل «يسراه تحت رأسي»، إذ يرمز اليسار إلى الكفّ. وبعد اليمين (روبين) واليسار (شمعون) يأتي لاوي، وهو في الصلوات بركة «إيمِت ڤيياتسيف» بعد قراءة الشماع (שמע, Shema)، وتُعرف هذه البركة بكلماتها الخمس عشرة التي تبدأ بحرف الواو («و»).

يقابل الإخوة الثلاثة الخطوط الثلاثة للصفات المنبثقة (ספירות, Sefiros): الخط الأيمن، وفيه الحكمة والإحسان والنصر؛ والخط الأيسر، وفيه الفهم والشدة والبهاء؛ والخط الأوسط، وفيه المعرفة والجمال والأساس، وهو لاوي. ويصل الخط الأوسط بين الجانبين ويوفّق بينهما.

يأتي يهوذا من خلال هذه المستويات الثلاثة، واسمه مشتق من الإقرار (הודאה, hoda’ah): «إياك يقرّ إخوتك». ويُسمّى هذا الإقرار «تاج الملكوت».

ليس للملكوت شيء من ذاتها، فهي لا تتلقى إلا من غيرها؛ ومع ذلك، متى تلقت، حكمت من أعطاها: فهي «تاج من الأسفل إلى الأعلى»، مع أنهم يُنزِلون إليها أنوارها ومفاصلها (פרקין, perakin)، وهو المصطلح القبّالي لأقسام الصفة. ويقرأ الزوهار في باراشات بالاق، التي يشير إليها أدمور هازاكن، عبارة «العاملون بأمره» على أنها تصف الأقوياء الذين يعيدون بناء الملكوت، المسماة «كلمة»، من مجرد نقطة إلى هيئتها الكاملة؛ ثم يقفون جميعًا «مصغين إلى صوت كلمته»، فتسود بينهم كما يسود الملك بين جنوده.

وهذا مثلٌ: يتلقى ملك بشري الضرائب والفضة والذهب من شعبه، ومع ذلك يبقى سيدهم. فتلقّيه منهم لا يجعله أدنى منهم.

يمكن للملكوت أن يسود لأن جذره في כתר، وهو المستوى الأعلى، كما يعلّم المبدأ القائل إن «نهايتهم مغروسة في بدايتهم»: فالمستوى الأخير متجذّر في الأول. لكن כתר هو «أخفى الخفيّات»، ولذلك يجب إنزاله حتى ينكشف؛ وهذا هو معنى «أنت» (atah) في «يهوذا (יהודה)، أنت»: أن يُخاطَب ה׳ بوصفه حاضرًا ومنكشفًا.

لذلك يجري اعتراف الإخوة من כתר إلى מלכות عبر الخطوط الثلاثة، التي تُربط الآن بصلوات الصباح. فرأوبين هو الفقرة الأولى من الشماع، المرتبطة باسم الاثنين والأربعين، وشمعون هو الفقرة الثانية، المرتبطة باسم الاثنين والسبعين؛ وهذان اسمان إلهيان في القبّالة، يُسمَّى كل منهما بحسب عدده.

تجيب الجملة الاعتراضية عن إشكال: فاسم الاثنين والأربعين يُنسب عادةً إلى الشدة، واسم الاثنين والسبعين إلى الإحسان؛ لذا يبدو ربط الاثنين والأربعين بالفقرة الأولى (الحب)، والاثنين والسبعين بالثانية (الخشية)، معكوسًا. والجواب أن الأنوار والأوعية متبادلة: فنور الشدة يحلّ في وعاء الإحسان، والعكس. ولاوي هو «حقًّا وثباتًا»، البركة التي تتوسط بعد الشماع، وتُسمّى قصر الإرادة، وهو أعلى من قصر المحبة الذي يتصل بالبركة السابقة للشماع؛ وهذه القصور (היכלות, heichalos) هي القاعات الصاعدة التي ترتفع الصلاة عبرها، بحسب القبّالة.

أعلى القصور، قدس الأقداس، هو صلاة الوقوف (עמידה, Amidah)، التي تبدأ بعبارة «אדני، افتح شفتيّ»، ويجب أن تأتي مباشرة بعد بركة الخلاص. وهناك يُبلَغ الاعتراف الذي تعبّر عنه عبارة «إخوتك سيعترفون بك»: إبطال الذات التام، مستوى כתר.

بعد ولادة يهوذا، «وقفت ليئة عن الإنجاب»، ويعلّم الحكماء أن «الوقوف لا يعني إلا الصلاة»، أي صلاة الوقوف (עמידה, Amidah). وتفيد الكلمة أيضًا السكون والصمت، وهما سمة כתר: فـכתר لفظ يدل على الصمت، كما في «انتظرني قليلًا». ووفق قول ربي عقيبا (עקיבא) في Pirkei Avos (פרקי אבות) (3:13): «سياج للحكمة هو الصمت»، لأن כתר يعلو חכמה، أي الحكمة، كالسياج المحيط بها.

يُشرح الآن الشطر الثاني من بركة يهوذا (יהודה): «تكون يدك على قفا أعدائك». يرتفع الملكوت وينخفض؛ فهو يرتفع بالإقرار: «هذه المرة سأُقِرّ».

في الليل تهبط إلى العوالم السفلى، عالم الخلق، والتكوين، والفعل، لتنقّيها، فتميّز الخير الكامن فيها؛ وهذا هو الليل الذي تعطي فيه المرأة ذات الفضيلة طعامًا. ولا يحدث التمحيص إلا من خلال «الجانب الخلفي» (אחוריים, achorayim)، أي من خلال تعامل ظاهري، كما في قفا العنق في الآية؛ أما البعد الباطني (פנימיות, pnimiyus) فلا يقوم بالتمحيص، إذ يُمتصّ ببساطة، مثل لهب شمعة أمام مشعل.

الشطر الثالث، «يسجد لك بنو أبيك»، هو فيض من الأب، أي الحكمة، نزولًا إلى الملكوت، كما في العبارة «الأب أسّس الابنة»، والابنة هنا هي الملكوت.

وهذا يختلف عن «إخوتك يقرّون بك»، إذ يأتي ذلك من التاج عبر الخطوط الثلاثة كلها؛ أما «بنو أبيك» فيشمل خطين فحسب: رؤوبين، خط الحكمة والإحسان والنصر، ويُنال بأعمال الإحسان؛ ولاوي، خط المعرفة والجمال والأساس، ويُنال بدراسة التوراة. وتُسمّى التوراة «الثمر المتساقط من الحكمة العليا»، ولذلك تحمل فيض الأب، أي الحكمة.

يُشرح الآن قول ليئة (לאה) عند ولادة رأوبين (ראובן): «لأن اسم ה׳ رأى ضيقي». فتنقية العوالم السفلى وתשובה عملية واحدة: وكل ما هبط من موضع عالٍ ويتعيّن عليه أن يرتقي عائداً، يكون في حالة «عودة».

النفس نفسها أيضاً هبطت إلى الجسد لأجل ارتقاء أعظم.

إن القرب المتحقق بفضل «ضيقي»، أي مرارة النفس بسبب بُعدها عن ה׳، يبلغ حدّ أن النفس الحيوانية والجسد أيضاً يتحوّلان (is’hapcha)، وهو أعظم، كما أن للنور الخارج من الظلمة ميزة على النور العادي. ويشير אדמו״ר הזקן إلى ما شُرح في موضع آخر بشأن «وبارك يعقوب فرعون»، مقتبساً فقط عبارة «كما ذلك الجانب…»؛ والمقصود بـ«ذلك الجانب» الجانب الآخر (סטרא אחרא، sitra achra)، أي المجال المقابل للقداسة.