ביאור על הנ״ל

Ce maamar apporte une explication supplémentaire de celui qui le précède, « Yehudah, toi, tes frères te reconnaîtront », qui interprétait la bénédiction de Yaakov à Yehudah à travers les naissances et les noms de Reuven, Shimon, Levi et Yehudah. Ici, les mêmes idées sont exposées dans les termes de la Kabbala : les Séfirot, leurs trois lignes et l’ordre des prières du matin.

Les douze tribus incarnent deux mouvements : s’élever d’en bas vers le haut, et faire descendre d’en haut vers le bas. Les termes du Zohar pour les désigner sont le « monde du féminin », qui reçoit et s’élève dans le désir ardent, et le « monde du masculin », qui donne et se déverse vers le bas.

Cette parenthèse rappelle le maamar précédent sur le rêve des gerbes de Yosef. Les âmes des tribus proviennent de Béria, le premier monde de l’existence séparée, et leur tâche est de s’élever jusqu’à Atsilout ; pourtant, leur racine se trouve dans Atsilout même, dans les douze « limites diagonales » du Zeir Anpin, terme de Sefer Yetzirah désignant les douze arêtes où se rencontrent les six directions. Elles sont appelées « les tribus de Yah », qui comporte un Nom divin, et c’est de là que les tribus sont attirées vers le bas.

La règle générale, « par un éveil d’en bas vient un éveil d’en haut », est maintenant appliquée à Reuven. Reuven a lui aussi deux aspects : un effort humain qui s’élève, et une réponse divine qui descend ; c’est l’effort d’en bas qui fait descendre la réponse d’en haut.

En effet, le nom de Reuven se lit re’u ven, « vois, un fils » ; il représente donc la vision, et le mot hébreu désignant la vision, re’iyah, comporte les mêmes lettres que aryeh, « lion ». D’en bas, cette « vision » est la contemplation par l’âme de la grandeur de D.ieu, le fait de « contempler la gloire du Roi », qui embrase un amour intense ; cet amour est la face du lion, à droite du Char divin dans la vision de Yechezkel, le côté droit étant celui de ‘Hessed (bonté).

La réponse d’en haut fait écho à l’effort d’en bas : la « vision » de D.ieu Lui-même se tourne vers la personne, comme le dit Leah en donnant son nom à Reuven : « Car Havaya a vu ma détresse. » Cette vision divine exprime un rapprochement, comme l’indique son espoir : « car désormais mon mari m’aimera. »

Le verset « et sa main droite m’embrasse » complète l’image de Reuven : la main droite représente l’amour et la proximité. Shimon agit de la même manière par l’écoute : l’« écoute » de la personne, comme dans « Si vous écoutez attentivement », éveille en retour l’« écoute » de D.ieu, comme dans les paroles de Leah à la naissance de Shimon : « Car Havaya a entendu. »

La vue relève de ce qui est proche, et l’ouïe de ce qui est éloigné, comme le dit le prophète Habakkuk : « Havaya, j’ai entendu parler de Toi ; j’ai été saisi de crainte. » Dans le langage kabbalistique, l’ouïe correspond au niveau des « oreilles » (oudnin) ; Habakkuk entendit de loin, dans la posture du shov, le « retour », c’est-à-dire le fait de reculer avec crainte, à l’image du peuple au Sinaï qui « trembla et se tint à distance ».

Cet éloignement même suscite une réponse d’en haut : Leah nomma Shimon en disant : « Havaya a entendu que je suis haïe », et cette écoute entraîna un rapprochement d’en haut. La parenthèse atténue le sens du mot « haïe » : Leah était aimée, mais moins que Rachel, puisque l’Écriture dit que Yaakov aimait aussi Rachel « plus que Leah ».

Le rapprochement vient précisément du fait que la personne se tient à distance, dans l’esprit de « la main gauche repousse » ; cette humilité est ce que signifie ici « haïe », et elle correspond à « sa main gauche est sous ma tête », la gauche représentant la retenue. Après la droite (Reuven) et la gauche (Shimon) vient Levi, qui correspond, dans les prières, à la bénédiction Emes Veyatziv après le Chema, connue pour ses quinze mots commençant par la lettre vav (« et »).

Les trois frères correspondent aux trois « lignes » des Séfirot : la ligne droite ('Hokhma, 'Hessed, Netsa'h), la ligne gauche (Bina, Guevoura, Hod) et la ligne médiane (Daat, Tiferet, Yessod), qui est celle de Levi. La ligne médiane relie et harmonise les deux côtés.

Ces trois niveaux font advenir Yehudah, dont le nom est lié à la reconnaissance (hoda’ah) : « Tes frères te reconnaîtront. » Cette reconnaissance est appelée Kéter Mal'hout, la couronne de la souveraineté.

Mal'hout ne possède rien qui lui soit propre et ne fait que recevoir ; pourtant, une fois qu’elle a reçu, elle règne sur ceux qui lui ont donné : elle est une « couronne d’en bas vers le haut », bien qu’ils fassent descendre vers elle ses lumières et ses perakin (« articulations », terme kabbalistique désignant les segments d’une Séfira). Dans le Zohar, à la paracha Balak, auquel l’Alter Rebbe fait référence, « ceux qui accomplissent Sa parole » désigne les puissants qui reconstruisent Mal'hout, appelée « parole », depuis un simple point jusqu’à sa forme complète ; alors tous se tiennent « pour écouter la voix de Sa parole », et elle règne parmi eux comme un roi au milieu de ses armées.

Voici une parabole : un roi humain reçoit des impôts, de l’argent et de l’or de son peuple, et demeure pourtant son souverain. Le fait de recevoir d’eux ne le rend pas inférieur à eux.

Mal'hout peut exercer la royauté parce que sa racine se trouve en Kéter, le niveau le plus élevé, comme l’enseigne le principe « leur fin est enchâssée dans leur commencement » : le dernier niveau est enraciné dans le premier. Mais Kéter est « le plus caché de tous les cachés » ; il faut donc le faire descendre jusqu’à ce qu’il soit révélé. C’est le sens de « toi » (atah) dans « Yehudah, toi » : D.ieu auquel on s’adresse comme étant présent et révélé.

C’est pourquoi la reconnaissance des frères s’effectue de Kéter à Mal'hout par l’intermédiaire des trois lignes, que l’on associe maintenant aux prières du matin. Reuven est le premier paragraphe du Chema, lié au Nom des Quarante-Deux, et Chimon est le deuxième, lié au Nom des Soixante-Douze ; ce sont deux Noms divins de la Kabbale, désignés par leur valeur numérique.

La parenthèse répond à une objection : le Nom des Quarante-Deux relève habituellement de la Guevoura et celui des Soixante-Douze du 'Hessed ; associer le premier paragraphe, qui est lié à l’amour, au Nom des Quarante-Deux, et le second, lié à la crainte, au Nom des Soixante-Douze, semble donc inverser les choses. La réponse est que les lumières et les réceptacles sont intervertis : la lumière de la Guevoura se trouve dans un réceptacle de 'Hessed, et inversement. Levi est la bénédiction Emes Veyatziv, qui suit le Chema et joue le rôle d’intermédiaire ; elle est appelée le Palais de la Volonté, supérieur au Palais de l’Amour associé à la bénédiction qui précède le Chema. Les « palais » (heichalos) sont les salles ascendantes par lesquelles, selon la Kabbale, la prière s’élève.

Le palais le plus élevé, le Saint des Saints, est l’Amida, qui s’ouvre par « Ado-nai, ouvre mes lèvres » et doit suivre immédiatement la bénédiction de la rédemption. C’est là que l’on atteint la reconnaissance exprimée par « tes frères te reconnaîtront » : l’annulation de soi complète, le niveau de Kéter.

Après la naissance de Yehudah, Leah « cessa d’enfanter », et les Sages enseignent que « se tenir debout » signifie prier, c’est-à-dire réciter l’Amida. Le mot évoque aussi l’immobilité et le silence, qui caractérisent Kéter : Kéter est un terme qui exprime le silence, comme dans « Attends (kater) un peu » ; et, selon les paroles de Rabbi Akiva dans Pirkei Avos (3:13), « la barrière de la sagesse est le silence ». Kéter se situe au-dessus de 'Hokhma, la sagesse, comme une barrière qui l’entoure.

La deuxième partie de la bénédiction de Yehudah, « ta main sera sur la nuque de tes ennemis », est maintenant expliquée. Mal'hout monte et descend : elle s’élève dans la reconnaissance, « Cette fois, je rendrai grâce. »

La nuit, elle descend dans les mondes inférieurs de Béria, de Yetsira et d’Assiya afin de les épurer, en en séparant le bien ; c’est la nuit où la femme vertueuse « donne la nourriture ». Le raffinement ne s’opère que par l’« arrière » (achorayim), une relation extérieure, comme la nuque dans le verset ; la dimension intérieure (pnimiyout) n’opère pas de raffinement, car elle est simplement absorbée, comme la flamme d’une chandelle devant une torche.

La troisième partie, « les fils de ton père se prosterneront devant toi », désigne un flux qui descend d’Abba, c’est-à-dire 'Hokhma, vers Mal'hout, comme dans l’expression « Abba a fondé la Fille », la Fille désignant Mal'hout.

Cela diffère de « tes frères te rendront hommage », qui procède de Kéter par les trois lignes : « les fils de ton père » ne mettent en jeu que deux lignes, celles de Reuven — la ligne de 'Hokhma, de 'Hessed et de Netsa'h, atteinte par les actes de bonté — et de Levi — la ligne de Daat, de Tiferet et de Yessod, atteinte par l’étude de la Torah. La Torah est appelée « le fruit tombé de la Sagesse d’en haut » ; elle porte donc le flux d’Abba, qui est 'Hokhma.

Les paroles de Leah à la naissance de Reuven, « Car Havaya a vu mon affliction », sont maintenant expliquées. Raffiner les mondes inférieurs et faire techouva constituent un seul processus : tout ce qui est descendu d’un lieu élevé et doit y remonter « revient ».

L’âme elle-même aussi est descendue dans le corps en vue d’une élévation plus grande.

Le rapprochement qui naît de « mon affliction », de l’amertume de l’âme face à son éloignement de D.ieu, va jusqu’à transformer même l’âme animale et le corps (is’hapcha) ; il est supérieur, comme la lumière qui jaillit de l’obscurité a un avantage sur la lumière ordinaire. L’Alter Rebbe renvoie à ce qui est expliqué ailleurs au sujet de « Yaakov bénit Pharaon », en ne citant que les mots « de même que ce côté… » ; cette expression désigne la sitra a'hra (l’autre côté), le domaine opposé à la sainteté.