יהודה אתה יודוך אחיך וגו׳

1« Yehudah, toi, tes frères te reconnaîtront », etc. Or, Yehudah tire son nom de « Cette fois, je reconnaîtrai » (odeh), et cela correspond à la qualité de reconnaissance (hoda’a) présente dans l’ensemble des âmes d’Israël : « Nous Te reconnaissons » et « nous plions le genou, nous nous prosternons et nous reconnaissons ».

Toutefois, en bas, puisqu’il est soumis au temps, il est appelé « Cette fois (hapa’am), je reconnaîtrai », car les moments ne se ressemblent pas tous. Mais en haut, dans la source d’où leurs âmes sont taillées, il est au-dessus du temps ; là, il est appelé Yehudah, car le yud indique le présent, comme dans « Ainsi Iyov faisait (ya’aseh) ».

Le sens du mot serait donc yodeh [« il reconnaît »], avec l’ajout d’un hé : Yehudah. (Et dans Nechemiah 11, Yehudah est écrit avec un segol sous le dalet.)

Et le sens de « Cette fois, je reconnaîtrai » est [qu’elle vient] après la naissance et la révélation des niveaux de Reuven, Shimon et Levi, car ce sont eux qui suscitent cette qualité de reconnaissance.

Et c’est là [le sens de] « tes frères te reconnaîtront ». Pour expliquer cela : Reuven tire son nom de « Vois, un fils » (re’u ben), le niveau de la vision (re’iyah) ; et ce niveau de vision est ce qui suscite l’extension du niveau de l’amour.

Comme il est écrit : « La face d’un lion à droite » ; aryeh (lion) est formé des mêmes lettres que re’iyah (vision). De même, la bannière du camp de Reuven était au sud. Car la vision consiste à se rapprocher par affection, comme il est écrit : « Comme la première figue mûre sur le figuier, en sa première saison, j’ai vu vos pères », etc.

2Et c’est [le sens de] « Car Havaya a vu », etc., « car maintenant mon mari m’aimera », etc.

Et cet influx dans la Congrégation d’Israël (Knesses Yisrael) est le niveau de « contemplation de la gloire du Roi », qui éveille l’amour jusqu’à ce que celui-ci aspire à s’attacher à Lui, béni soit-Il. C’est ainsi que les Versets de louange (Pesukei deZimra) et [la bénédiction] Yotzer Or ont été institués avant le Shema, afin que l’on parvienne à accomplir « Et tu aimeras » dans le Shema.

Car le but essentiel de raconter les louanges de l’Omniprésent est de montrer que la connaissance seule ne suffit pas, puisqu’elle relève de la dissimulation ; et même « un voleur à l’entrée du tunnel », etc.

Et il ne parviendra à accomplir « Et tu aimeras » que s’il sort de la dissimulation pour accéder à la révélation, et passe du niveau de la connaissance à celui de la vision véritable, qui est un état de révélation — précisément, celui de la contemplation. C’est-à-dire en parlant longuement de Ses louanges, béni soit-Il, et en approfondissant sa réflexion [sur] la manière dont « Ta royauté est une royauté sur tous les mondes » :

« Mille milliers et des myriades de myriades », etc. ; et Lui seul, béni soit-Il, est un et unique, comme avant la création du monde, ainsi qu’il est dit : « Unique, Vie des mondes, Roi », etc.

3Le sens véritable du terme « Seul » (yachid), c’est qu’Il est Lui seul. Quant au sens de « Un » (echad), c’est que le niveau de l’aleph est attiré dans le 'het (huit : les sept cieux et la terre) et le dalet (quatre directions), etc.,

afin qu’ils soient dans l’annulation de soi (bitoul) devant Son unité, béni soit-Il : la force vitale du ciel et de la terre s’élève et est absorbée dans sa source ; de même, même la force vitale des [mondes] spirituels s’élève, comme il est écrit : « À Toi, Havaya, la grandeur », etc. (voyez aussi à ce sujet le verset « Je suis apparu à Avraham »).

Et ce n’est que dans « Béni soit le Nom de la gloire de Son règne à jamais et pour toujours » [qu’il est dit] que l’existence de mondes séparés ne provient que du niveau de Sa Mal'hout (souveraineté), béni soit-Il.

Et lorsqu’il s’attarde longuement sur ce sujet, au plus profond de sa compréhension, de manière à ce qu’il se révèle dans son esprit et ne demeure pas une simple connaissance, il fait alors naître de là un amour révélé dans son cœur,

de sorte que « mon âme aspire et même languit », etc. ; et il parviendra à l’accomplissement concret de « Tu aimeras Havaya, ton D.ieu » — c’est-à-dire à s’attacher à Lui, à l’Infini (Ein Sof), béni soit-Il, Lui-même ; comme il est écrit : « Qui ai-je au ciel », etc.

4Or, il est écrit : « de tout ton cœur », et nos Sages, de mémoire bénie, ont dit : « avec tes deux inclinations ». Cela signifie que l’amour doit être du niveau d’un baal techouva (celui qui revient).

Car la techouva (retour) n’est pas réservée à celui qui a des fautes à son actif, à D.ieu ne plaise ; elle s’applique plutôt à toute personne, car le sens de la techouva est de ramener l’âme à sa source et à sa racine, où elle était incluse dans son Émanateur, béni soit-Il, et « liée au faisceau de la vie avec Havaya » Lui-même.

Elle est descendue de son lieu de gloire et a été revêtue dans ce monde physique, de sorte que même toutes les perceptions spirituelles qu’elle saisit lorsqu’elle est revêtue dans le corps relèvent de la catégorie du temps et de l’espace.

Et il faut la ramener par « Ils crièrent vers Havaya dans leur détresse (tsar) », car « l’espace est trop étroit (tsar) pour lui », ce qui relève du niveau de l’étroitesse (métsar) et de la limite. C’est à ce sujet qu’il est dit : « qui vous ai fait sortir du pays d’Égypte (Mitsrayim) » — du niveau de l’étroitesse (métsar), etc.

Car l’amertume qu’il éprouvera face à [l’état opposé] fera croître son amour pour D.ieu avec une force accrue, afin de s’inclure dans la Lumière infinie (Or Ein Sof), béni soit-Il — comme l’avantage de la lumière qui vient des ténèbres.

5C’est à ce sujet que nos Sages, que leur mémoire soit bénie, ont dit : « À l’endroit où se tiennent les baalei techouva (ceux qui reviennent) », etc. Et comme le rapporte le Zohar, « ils l’attirent avec une force plus grande », afin que la Lumière infinie (Or Ein Sof), béni soit-Il, elle-même se révèle sur son âme, jusqu’à ce que même la force vitale du corps et de l’âme animale, ainsi que leurs facultés, se transforment et reviennent à D.ieu, et que « l’obscurité soit transformée en lumière ».

6Et voici [le sens de] « Car Havaya a vu ma détresse. » L’explication : par « ma détresse et mon errance », c’est-à-dire l’amertume de l’âme — [autrement dit,] par un éveil d’en bas, un éveil d’en haut est suscité ; et « comme dans l’eau, le visage [répond] au visage », etc. :

l’avantage de la lumière, au niveau de la vision du haut vers le bas : « car il m’aimera », au niveau de Ishi (« mon époux »), c’est-à-dire comme il est écrit : « En ce jour-là, tu m’appelleras Ishi. »

Et le sens de Ishi est véritablement eish sheli, « mon feu ». C’est-à-dire que le désir ardent qui s’élève d’en bas vers le haut, le niveau de « et ton désir ardent sera pour ton époux (ishech) » — qui est précisément « mon feu » — soit dans un état d’inclusion dans la Lumière infinie (Or Ein Sof), béni soit-Il, Lui-même, jusqu’à ce que Lui-même soit mon Ishi, véritablement « mon feu ».

Car « Sa droite m’étreint », dans un état d’étreinte et d’inclusion, afin que la Lumière infinie elle-même, béni soit-Il, se révèle sur mon âme par ce désir ardent.

7Or, tel est le sens de Reuven : il correspond au niveau du premier paragraphe du Chéma, qui est celui du ratzo (élan de l’âme vers D.ieu). Le deuxième paragraphe du Chéma est le niveau de Shimon — « Et il adviendra, si vous écoutez véritablement (shamoa tishme’ou) » — qui est celui du shov (retour).

Car la vue s’exerce de près, ce qui correspond au niveau de l’amour qui naît de la proximité. Mais l’ouïe s’exerce de loin, et c’est elle qui suscite le niveau de la crainte, comme il est écrit : « Havaya, j’ai entendu le récit te concernant (shim’acha) ; j’ai été saisi de crainte. » Car la crainte vient du sentiment d’éloignement qui découle du niveau de « la gauche repousse ».

Car, puisqu’il se tient à l’écart et s’humilie, disant à son âme : « Qui est celui dont le cœur a eu l’audace de s’approcher… », alors la crainte et l’effroi s’abattent sur son cœur.

Comme il est écrit : « Le peuple vit, et ils tremblèrent, et ils se tinrent à distance » : à cause de « ils tremblèrent », car la terreur et l’effroi s’abattirent sur eux, « ils se tinrent donc à distance », au niveau de l’écoute. C’est comparable à l’idée exprimée par : « Si ton cœur s’élance, reviens vers l’Un. »

8Et voici le sens du deuxième paragraphe du Chema, qui correspond au niveau de la crainte, comme il est écrit : « Prenez garde à vous, de peur que [votre cœur] ne se laisse séduire », etc. C’est aussi le sens de ce qui est écrit : « Car Havaya a entendu que je suis haïe », comme dans l’expression : « Méprisable à ses propres yeux, rejeté. »

C’est-à-dire que, par un éveil d’en bas — le fait qu’il se considère à ses propres yeux comme « haï », du fait que « la gauche repousse » —, il se produit un éveil d’en haut : « Car Havaya a entendu », le niveau de l’écoute à distance, afin de faire descendre d’en haut le niveau de la crainte.

(On comprendra ainsi le sens de Shema et de VeHayah, qui correspondent à 'Hessed (bonté) et à Guevoura (retenue), ainsi qu’aux Noms Mem-Beis (42) et Ayin-Beis (72) ; toutefois, il y a inclusion réciproque : Shema est 'Hessed, l’amour, Reuven, et comprend également la Guevoura, le niveau de « Il a vu ma misère » mentionné plus haut ; de même, VeHayah, la crainte, comprend l’amour.) (Voir l’explication de cela sur [le verset] « Voici les étapes » (Eileh Masei) et sur [le verset] « Et il vécut » (Vayechi).)

Or, après le Chema, nous disons : « Vrai et ferme », etc., « aimé, agréable et redoutable », etc., « cette chose est sur nous » ; cela correspond au niveau de Levi : « Mon mari se joindra (yilaveh) à moi. »

Et voici le sens de « la droite et la gauche, et entre elles, la fiancée ». Car « Sa gauche est sous ma tête » — le niveau de « la gauche repousse » — est ce qui provoque le relèvement de la tête, etc. ; « et Sa droite m’étreint » — la droite se rapproche, afin que l’âme soit incluse, etc.

9Et le niveau de « mon époux se joindra à moi », c’est ce que nous disons dans « Vrai et ferme » (Emes VeYatziv) : « cette chose » — c’est-à-dire la Torah, dont la racine est très élevée, mais qui s’est revêtue de réalités matérielles ; c’est pourquoi la Torah est comparée à l’eau, qui descend d’un lieu élevé, etc.

Et qu’il prenne cela à cœur : il est vrai que, par moi-même, je ne suis pas digne de m’élever et d’être absorbé dans la lumière de D.ieu, ni de ramener l’âme d’en bas vers le haut pour l’unir à son Émanateur, béni soit-Il — car « Qui montera sur la montagne de Havaya ? », etc.

Mais néanmoins, voici que la Lumière infinie (Or Ein Sof), béni soit-Il, de son propre côté, spontanément et de son propre mouvement, est aussi attirée vers le bas, de sorte qu’elle réside et se révèle dans la Torah.

Ainsi, cette unité supérieure se révèle en bas comme en haut ; c’est pourquoi, en s’adonnant à l’étude de la Torah, il peut faire descendre l’Or Ein Sof, béni soit-Il, lui-même, ici-bas, sur son âme.

Et c’est là « Si ton cœur court, reviens vers l’Un » : même en bas, au niveau du « retour », le niveau de l’« Un » est attiré vers le bas. Et c’est là « mon époux se joindra à moi » : l’Or Ein Sof, béni soit-Il, descend et est attiré d’en haut vers le bas.

10Et telle est l’explication de « Vrai et ferme », etc. : nous nous attardons à affirmer et à établir que « cette chose » repose sur nous et sur nos pères, etc., sur les générations précédentes, etc.,

et nous faisons descendre d’en haut « Vrai, ferme et établi », etc., « aimé et agréable », etc., afin que l’effusion de la Lumière infinie (Or Ein Sof), béni soit-Il, repose et se révèle dans la lumière de la Torah.

11Cependant, les trois niveaux mentionnés plus haut relèvent encore de la lumière qui remplit tous les mondes (memalé kol almin), car ils sont des prolongements de la Lumière infinie (Or Ein Sof), béni soit-Il, vers le niveau de la lumière qui remplit tous les mondes.

Car le niveau de Reuven consiste à éveiller l’amour, de sorte qu’il « aspire, et même languisse », etc., et qu’il désire ardemment être inclus et uni à son Émanateur, béni soit-Il — ce dont il ressort qu’il n’est pas encore inclus et uni dans la Lumière infinie, béni soit-Il, qui entoure tous les mondes (sovev kol almin).

(« dans les cieux au-dessus et sur la terre en dessous », tout est égal, et le spirituel comme le matériel « sont tous considérés devant Lui comme véritablement rien ».) Il en va de même pour les autres niveaux, sauf qu’ils sont des prolongements qui constituent la lumière qui remplit tous les mondes, etc.

Mais le niveau de Yehudah, qui est celui de la reconnaissance, est le niveau de l’annulation de soi (bitoul) et de l’inclusion dans l’Or Ein Sof lui-même, béni soit-Il, qui entoure tous les mondes ; et ce sont précisément les degrés des inclinaisons dans la prière de la Shemoneh Esreh.

12C’est pourquoi la prière se dit à voix basse et en silence, au niveau de la lumière qui entoure tous les mondes (sovev kol almin), très, très au-dessus du niveau de l’enchaînement descendant des mondes (hichtalchelout), lequel ne relève nullement de la catégorie de l’extension et de la transmission, etc.

Et elle ne porte nullement le nom d’« amour » ; elle n’est que le niveau de l’annulation de soi (bitoul), de [sa] propre existence même, entièrement. C’est-à-dire le niveau où [l’âme] se répand dans le sein même de son Père, afin d’être véritablement comme néant et rien.

C’est à cela que fait allusion la prosternation : comme lorsqu’on se prosterne devant le roi, en s’annulant devant lui, etc.

Toutefois, pour que ce niveau, qui est celui de Yehudah, soit dans la modalité de « toi » (atah) — c’est-à-dire qu’il se révèle, comme si Lui se tenait face à face [avec lui] —, il faut que « tes frères te reconnaissent » : il faut d’abord faire précéder [cela] par les niveaux de Reuven, Shimon et Levi, en lesquels et par lesquels se révélera ce niveau de reconnaissance.

Car sans que les niveaux de Reuven, Shimon et Levi ne précèdent, le niveau de Yehudah — qui est celui de l’annulation de soi et de l’intégration, etc. — ne se déploie pas sous une forme révélée, mais seulement sous une forme cachée et enveloppante (makif).

C’est pourquoi il est impossible de commencer la prière de la Amida sans avoir d’abord récité Pesukei deZimra, Yotzer Or et le Shema, etc. (À Minchah, lorsqu’on ne récite que la Amida, c’est parce que le Shema et ses bénédictions ont déjà été récités auparavant à Shacharis. Et à Maariv, il faut recommencer par le Shema et ses bénédictions avant la prière.)

C’est là le sens de « leur commencement est enfoncé dans leur fin », et l’homme avisé comprendra. (Voir aussi ailleurs, à propos de « et au cep de choix (soreikah), le petit de son ânesse », d’où il ressort que le chourouk, qui est la reconnaissance, est inférieur au ségol, qui est le niveau de l’amour et de la crainte, etc.)

Cela semble aller à l’encontre de ce qui est dit ici : Yehudah, qui est la reconnaissance, est supérieur à Reuven, Shimon et Levi, qui correspondent au ségol. Mais, en réalité, il n’y a aucune difficulté : la reconnaissance est inférieure à l’amour et à la crainte, mais la reconnaissance de Yehudah est le niveau de l’annulation de soi qui se situe au-dessus de l’amour et de la crainte. C’est là le niveau de David : « Oui, j’ai apaisé et fait taire [mon âme], »

Comme il est écrit : « Et après le feu, une voix de silence ténu. » Ainsi, le silence et l’annulation de soi (bitoul) sont supérieurs au feu, qui est l’amour, car « c’est là que vient le Roi » ; tandis qu’au sujet du feu, il est écrit : « Havaya n’est pas dans le feu » — le feu est plutôt pour Havaya, comme cela est expliqué ailleurs.

En outre, c’est là le sens de ce qui est dit ici : « Yehudah, toi » : que Yehudah soit au niveau de « toi », c’est-à-dire dans une dimension révélée, etc. Parfois, cela n’est pas révélé, mais demeure seulement caché ; c’est alors la reconnaissance qui est inférieure à l’amour et à la crainte. Mais lorsque la reconnaissance se révèle, c’est le niveau du véritable bitoul.)

13Or, par cela, « ta main [sera] sur la nuque de tes ennemis ». Les « ennemis » sont les affaires du monde et les besoins du corps physique : bien qu’une personne en ait besoin, elle doit néanmoins les traiter au niveau de la nuque, et non du visage.

(Le niveau du visage signifie qu’il accomplit la chose de tout son cœur et de toute son âme ; le niveau de la nuque signifie l’aspect du dos, comme quelqu’un qui jette [quelque chose] par-dessus son épaule, contre son gré, et « comme s’il était contraint », etc.).

Et « ta main » est sur la nuque de tes ennemis : ne lis pas yadcha (« ta main »), mais yudecha (« tes yod »). Il s’agit du niveau de « Ta main » elle-même, car « Ta main droite est tendue pour accueillir ceux qui reviennent ».

C’est l’aspect de la droite et du 'Hessed (bonté), qui s’est déployé jusqu’aux degrés les plus bas ; c’est comme il est dit : « Israël vit la grande main que Havayah avait accomplie en Égypte. »

Car voici que cette grande descente, qui est au niveau du dos et « comme si l’on y était contraint » — qui a fait qu’une personne soit amenée à y être contrainte ? Cela vient assurément de D.ieu, et c’est de Sa main que cela vient, afin de transformer les ténèbres en lumière : pour qu’elle prie grâce à la force que lui donne le fait de manger, etc., et de même pour les choses semblables.

Seulement, elle ne doit pas se laisser entraîner [dans ces affaires] au niveau de la dimension intérieure (pnimiyout), mais seulement au niveau de la nuque ; et ce niveau de la nuque sera inclus dans le niveau de « ta main », yudecha.

14Et c’est là le niveau de la « main » de Yehudah, etc., car il s’agit du niveau de la reconnaissance et de l’annulation de soi (bitoul), au niveau de la lumière qui entoure tous les mondes (sovev kol almin), [qui] « est égale et rend tout égal », etc. : « même l’obscurité n’obscurcit pas » et « l’obscurité est comme la lumière » — le matériel et le spirituel sont égaux.

Car voici : « Tu les as tous faits avec la 'Hokhma (sagesse) » — ce qui signifie que la 'Hokhma relève de l’« action » (assiya), du domaine matériel. Ainsi, manger et les autres activités matérielles sont eux aussi, devant Lui, béni soit-Il, comme la spiritualité de la 'Hokhma, puisque la 'Hokhma elle-même est matérielle, etc.

Et telle est la qualité propre de « Yehudah, toi », c’est-à-dire le niveau de la reconnaissance révélée dans la prière : que « ta main » soit « sur la nuque de tes ennemis » au moment où il est occupé par « la nuque de tes ennemis »,

et alors, [bien que] l’amour passe et s’éloigne de lui, néanmoins le réchimou (empreinte) subsiste, etc. Mais cela ne vaut qu’au niveau de la nuque, et non du visage.

15Mais la cause principale de toute la grandeur de ce niveau — le fait qu’il y ait « Yehudah, toi » — et la cause de « tes frères te reconnaîtront », c’est ce qui est dit dans les mots : « les fils de ton père se prosterneront devant toi ».

Car voici que l’inclination est le niveau de la transmission vers le bas ; tel est le sens des inclinations dans la Shemoneh Esreh, qui sont précisément des transmissions vers le bas (voir le début de la paracha Vayeshev, [à propos de] « et voici le soleil », etc., « se prosternaient devant moi »).

Et le niveau de « ton père » est celui de « comme un père a compassion de [ses] enfants », « notre Père, le Père miséricordieux » : car la compassion est le niveau du père, et les fruits de la compassion sont le niveau de la charité et de la bonté, « pour ranimer l’esprit des humbles ». Quiconque accomplit des actes de bonté avec l’attribut de compassion, en prenant pitié des pauvres et des orphelins, se situe au niveau des « fils de ton père ».

De plus, le niveau de « ton père » est la Torah, car « la Torah procède de 'Hokhma (sagesse) », qui est le niveau du « père » ; ainsi qu’il est écrit : « Écoute, mon fils, l’instruction de ton père » — il s’agit de la Torah écrite, etc. Et les « fils de ton père » sont ceux qui s’adonnent à l’étude de la Torah.

Tel est donc le sens de « et les fils de ton père se prosterneront devant toi » : les « fils de ton père », ceux qui s’adonnent à la Torah et aux actes de bonté, ce sont eux qui « se prosterneront devant toi ».

Et ils te feront descendre, de sorte que « leur commencement soit enchâssé dans leur fin » ; car la Torah et les actes de bonté donnent à l’âme la force d’éveiller l’amour et la crainte, jusqu’à ce qu’elle parvienne au niveau de la reconnaissance et du bitoul ; et, grâce à cela, « tes frères te reconnaîtront », de sorte qu’il y ait « Yehudah, toi », comme expliqué plus haut.