אלה תולדות יצחק וגו׳

O maamar começa com o versículo que abre a parashá e logo o associa a um versículo do Cântico dos Cânticos sobre a mão esquerda e a mão direita. A mão esquerda está ligada a Yitschak, cuja forma de serviço segue “de baixo para cima”: o ser criado ascendendo em direção a D'us.

A mão direita está ligada a Avraham, cuja forma de serviço é “de cima para baixo”: trazer a Divindade para baixo, ao mundo. As duas práticas que a Torá registra a respeito deles — a hospitalidade de Avraham e a escavação de poços por Yitschak — expressam essas duas direções.

O versículo “E amarás” é formulado como uma ordem, mas o amor é um sentimento, e é difícil compreender como alguém pode ser ordenado a sentir. A resposta começa com o versículo que o precede: a declaração de que Havayá é Um.

Quando a pessoa contempla o significado de “Um”, isto é, que D'us está além de qualquer comparação com qualquer coisa, compreende também a expressão da primeira bênção da Amidá: “nosso D'us e o D'us de nossos pais”. “Nosso D'us” (Elokeinu) representa o tsimtsum, a ocultação de D'us; “nossos pais” representa Chochmá e Biná, os primeiros poderes do intelecto, que só puderam vir à existência depois dessa contração.

As palavras citadas vêm da oração de Eliyahu no Tikkunei Zohar: “Tu és sábio, mas não com uma sabedoria conhecida; Tu és Um, mas não em número.” Mesmo a sabedoria divina não tem comparação com a essência de D'us; portanto, antes que Chochmá possa existir, deve haver primeiro uma contração, o nível de “nosso D'us”.

Somente depois da contração vem a letra vav de “e o D'us de”; a vav é uma linha reta que se estende para baixo e traz à existência o nível de “nossos pais”, Chochmá e Biná. O judeu que compreende que tudo o que está abaixo é apenas um raio contraído do Um desejará naturalmente ser absorvido de volta Nele, em vez de permanecer na escuridão deste mundo inferior.

Esse anseio de ascender e se dissolver em D'us é chamado ratzó, “correr”; deve ser seguido por shov, “retornar”, à vida e ao serviço abaixo, pois D'us deseja uma morada precisamente nos mundos mais inferiores, onde a luz que vem da escuridão possui uma qualidade adicional. Assim, a ordem “E amarás” não diz respeito à ascensão, mas ao contrário: trazer o amor divino de cima para baixo, ao mundo. Isso responde à pergunta de como o amor pode ser ordenado.

O ensinamento dos Sábios de que a pessoa deve tornar D'us amado por meio de sua conduta é interpretado como a tarefa de estender a Divindade para baixo. Avraham fez isso por meio da hospitalidade: alimentou os árabes que passavam e vieram à sua tenda.

Depois que comeram e quiseram abençoá-lo, Avraham lhes disse que soubessem a Quem realmente abençoavam: o D'us que provê o sustento. Assim, até pessoas afastadas de D'us passaram a reconhecê-Lo, o que constitui o fluxo descendente, de cima para baixo, que caracteriza Avraham.

Os poços de Yitschak mostram a direção oposta. A água já estava ali, oculta no solo; a escavação remove aquilo que a cobre. Do mesmo modo, o serviço de Yitschak revela a Divindade já oculta nos mundos inferiores e a traz à luz.

Avraham havia cavado poços primeiro, mas os filisteus os taparam; Yitschak os reabriu e lhes deu os nomes que seu pai lhes dera. No versículo, o primeiro “nomes” é escrito com a letra vav (שמות), e o segundo, sem ela (שמת); o maamar agora explica por quê.

A letra vav representa as seis emoções (seu valor numérico é seis). Depois que Yitschak cavou, o fluxo dos poços nunca mais foi interrompido; assim, as emoções continuam a fluir. Por isso, seus “nomes” são escritos por extenso, com a letra vav.

Os poços de Avraham podiam ser tapados, o que significa que as forças opostas à santidade podiam extrair deles sustento; por isso, seus “nomes” não têm vav. O texto remete a uma discussão paralela sobre a grafia por extenso de “matzot” em outro maamar e, em seguida, volta-se para o futuro.

O versículo de Yeshayahu, “Pois Tu és nosso pai”, é interpretado, seguindo a Guemará, como dirigido a Yitschak no Tempo Futuro. Então, a maior alegria e o riso virão da forma de serviço de Yitschak, a ascensão a partir de baixo, que é ilimitada.

A extensão de cima para baixo sempre tem limites, pois precisa se ajustar à capacidade de quem a recebe. A repetição de “Avraham, Avraham” na amarração de Yitschak sugere duas etapas dessa descida: a primeira faz vir à existência Chochmá e Biná do Mundo de Atsilut, o “D'us de nossos pais” explicado acima.

A segunda etapa se estende aos três mundos inferiores, Beriá, Yetsirá e Assiá. Em contraste, a ascensão de Yitschak não tem fim, como diz a oração: “e todos Te exaltarão, Sela”.

O nome Yitschak significa “ele rirá”. A Guemará diz que o Céu dá, mas não retira: a dádiva de D'us é a cadeia dos mundos, que faz surgir algo a partir do nada.

A tarefa do homem é o contrário: transformar o “algo” do mundo e do próprio ser de volta em “nada”, em autoanulação diante de D'us. Essa inversão é a fonte do riso e do grande deleite de Yitschak.

No versículo sobre a amarração de Yitschak, ele é chamado de filho “a quem amas”. O maamar pergunta por que se enfatiza o amor de Avraham por Yitschak e responde que a natureza ama seu oposto.

O versículo de Mishlei mostra que uma pessoa cansada e aquecida anseia por água fria; do mesmo modo, quem sente muito frio deseja água quente. Os opostos se atraem.

Avraham, cujo modo é estender para baixo, ama a forma oposta de Yitschak, a ascensão. A qualidade de Yitschak é chamada “o Temor de Yitschak”: temor e autoanulação diante de D'us.

Por isso Avraham não podia trazer o nível de Yitschak para baixo, ao mundo: os seres criados não conseguem suportar uma autoanulação tão completa; deixariam de existir como seres separados.

A Guemará conta que D'us estendeu Seu dedo mínimo entre um grupo de anjos e os queimou; a revelação era grande demais para que pudessem contê-la. Se nem mesmo os anjos conseguem suportá-la, certamente os seres criados abaixo não podem.

Na amarração, Yitschak foi colocado “acima da madeira”, e a palavra para madeira, etsim, também significa árvores. Assim, ele estava acima da Árvore da Vida e da Árvore do Conhecimento, num nível além dos mundos; somente ali podia ser revelado o Temor de Yitschak.

Yaakov, porém, diz: “e o Temor de Yitschak estava comigo”. Yaakov é o escolhido entre os Patriarcas porque inclui Avraham e Yitschak, como a barra central do Tabernáculo, que ia de uma extremidade à outra.

Por reunir ambos, Yaakov podia estender para baixo até mesmo o Temor de Yitschak, algo que Avraham, sozinho, não podia fazer.

No presente, o temor de Yitschac não pode tornar-se “nosso pai”, isto é, um nível que flui até nós, pois a criação não consegue suportá-lo, como foi explicado.

No Tempo Vindouro, quando a morte for tragada e o espírito de impureza removido, os obstáculos desaparecerão, e o nível de temor de Yitschac será revelado embaixo e se tornará “nosso pai”.

Yeshayahu profetiza que as pessoas se esconderão nas fendas das rochas por causa do temor de D'us: o temor e a autoanulação serão revelados abertamente neste mundo, e “toda carne verá” a divindade.

O versículo inicial menciona Avraham duas vezes e Yitschac duas vezes. O maamar explica isso por meio de uma analogia da procriação física: o homem pode emitir sêmen sem a mulher, mas a mulher não pode iniciar por si mesma.

Os Sábios dizem que, quando a mulher emite sêmen primeiro, a criança é do sexo masculino; ainda assim, isso só acontece por meio do despertar do homem. A analogia prepara a ideia de que a ascensão de baixo (Yitschac) depende de um despertar do alto (Avraham).

Prosseguindo com a analogia: a formação da criança provém principalmente da gota do homem, fonte da “matéria branca”, que depura e separa, de modo que os resíduos sejam expelidos e a criança se forme.

Da mesma forma, acima, a ascensão de Yitschac de baixo não tem comparação alguma com D'us e jamais poderia alcançá-Lo por si mesma. Ela ocorre por meio de “filho de Avraham”, a luz atraída de cima, que desperta em cada pessoa a ascensão chamada elevação das águas femininas (mayin nukvin).

Por isso o versículo chama Yitschac de “filho de Avraham” e, em seguida, repete que “Avraham gerou Yitschac”: a ascensão de Yitschac precisa “nascer”, ser trazida à existência concreta.

A criatura não tem comparação com seu Criador; portanto, a autoanulação completa a D'us só pode ocorrer por meio de Avraham. As letras de seu nome formam אבר מה, o “membro” de Mah, o Nome ligado a Chochmá; por meio de Chochmá, tudo é depurado.

A Chochmá de Avraham depura e dá nascimento à ascensão de Yitschac, de modo que a pessoa possa apreender uma revelação da divindade enquanto os resíduos são expelidos, tal como na analogia da gota do homem. O maamar conclui observando que o assunto basta para quem compreende.