אלה תולדות יצחק וגו׳

El maamar comienza con el versículo que encabeza la parashá y enseguida lo relaciona con un versículo del Cantar de los Cantares acerca de la mano izquierda y la mano derecha. La mano izquierda se vincula con Yitzjak, cuyo modo de servicio avanza “de abajo hacia arriba”: el ser creado se eleva hacia D'os.

La mano derecha se vincula con Avraham, cuyo modo es “de arriba hacia abajo”: hacer descender la Divinidad al mundo. Se mostrará que las dos prácticas que la Torá registra acerca de ellos —la hospitalidad de Avraham y la excavación de pozos de Yitzjak— expresan estas dos direcciones.

El versículo “Y amarás” está formulado como un mandato, pero el amor es un sentimiento, y resulta difícil comprender cómo se puede ordenar sentirlo. La respuesta comienza con el versículo que lo precede: la declaración de que Havaiá es Uno.

Cuando una persona contempla qué significa “Uno” —que D'os está más allá de toda comparación con cualquier cosa—, también comprende la frase de la primera bendición de la Amidá: “nuestro D'os y D'os de nuestros padres”. “Nuestro D'os” (Elokeinu) representa el tzimtzum, el ocultamiento de Sí mismo por parte de D'os; “nuestros padres” representa Jojmá y Biná, las primeras facultades intelectuales, que solo pudieron llegar a existir después de esa contracción.

Las palabras citadas provienen de la oración de Eliyahu en el Tikkunei Zohar: “Tú eres sabio, pero no con una sabiduría conocida; Tú eres Uno, pero no en número”. Ni siquiera la sabiduría divina puede compararse con la esencia de D'os, de modo que antes de que Jojmá pueda existir debe haber primero una contracción: el nivel de “nuestro D'os”.

Solo después de la contracción viene la letra vav de “y D'os de”; la vav es una línea recta que se extiende hacia abajo y hace que el nivel de “nuestros padres”, Jojmá y Biná, llegue a existir. El judío que comprende que todo lo de abajo no es más que un rayo contraído del Uno anhelará naturalmente quedar incluido en Él, en vez de permanecer en la oscuridad de este mundo inferior.

Ese anhelo de elevarse y disolverse en D'os se llama ratzó, “correr”; debe ir seguido de shov, “retorno”, a la vida y al servicio de abajo, porque D'os quiere una morada precisamente en los mundos más inferiores, donde la luz que surge de la oscuridad posee una cualidad adicional. Por eso, el mandato “Y amarás” no se refiere a elevarse, sino a lo contrario: hacer descender desde arriba al mundo el amor a D'os. Esto responde a la pregunta de cómo puede ordenarse el amor.

La enseñanza de los Sabios de que uno debe hacer que D'os sea amado mediante su conducta se interpreta como la tarea de hacer descender la Divinidad. Avraham lo hizo mediante la hospitalidad: dio de comer a los árabes que pasaban y llegaron a su tienda.

Después de que comieron y quisieron bendecirlo, Avraham les dijo que supieran a Quién estaban bendiciendo en realidad: al D'os que provee el sustento. Así, incluso personas alejadas de D'os llegaron a reconocerlo, lo cual es el flujo descendente, de arriba hacia abajo, que caracteriza a Avraham.

Los pozos de Yitzjak muestran la dirección opuesta. El agua ya estaba allí, oculta en la tierra; cavar elimina lo que la cubre. Del mismo modo, el servicio de Yitzjak descubre la Divinidad ya oculta en los mundos inferiores y la hace ascender a la revelación.

Avraham había cavado pozos primero, pero los filisteos los taparon; Yitzjak los volvió a abrir y les puso los nombres que les había dado su padre. En el versículo, el primer “nombres” se escribe con una vav (שמות) y el segundo sin ella (שמת), y el maamar explica ahora por qué.

La letra vav representa los seis atributos emocionales (su valor numérico es seis). Una vez que Yitzjak cavó, el flujo de los pozos ya no volvió a interrumpirse, de modo que las emociones siguieron fluyendo; por eso sus “nombres” se escriben completos, con una vav.

Los pozos de Avraham podían ser tapados, lo que significa que las fuerzas opuestas a la santidad podían nutrirse de ellos; por eso sus “nombres” carecen de vav. El texto señala un análisis paralelo de la escritura completa de “matzot” en otro maamar y luego se refiere al futuro.

El versículo de Isaías “Pues Tú eres nuestro padre” se interpreta, siguiendo a la Guemará, como dirigido a Yitzjak en el Tiempo Venidero. Entonces, la mayor alegría y risa procederán del modo de Yitzjak, el ascenso desde abajo, que es ilimitado.

Hacer descender desde arriba siempre tiene límites, porque debe adecuarse a la capacidad de quien recibe. La repetición “Avraham, Avraham” durante la atadura de Yitzjak alude a dos etapas de ese descenso: la primera hace existir Jojmá y Biná del Mundo de Atzilut, el “D'os de nuestros padres” explicado arriba.

La segunda etapa se extiende a los tres mundos inferiores: Beriá, Yetzirá y Asiá. En contraste, el ascenso de Yitzjak no tiene fin, como dice la oración: “y todos te exaltarán, Selá”.

El nombre Yitzjak significa “él reirá”. La Guemará dice que el Cielo da, pero no quita: el dar de D'os es la cadena de los mundos, que hace surgir algo de la nada.

La tarea del hombre es lo contrario: transformar lo que es “algo” en el mundo y en uno mismo en “nada”, en autoanulación ante D'os. Esta inversión es la fuente de la risa y el gran deleite de Yitzjak.

En el versículo de la atadura de Yitzjak, D'os llama a Yitzjak el hijo “a quien amas”. El maamar pregunta por qué se destaca el amor de Avraham por Yitzjak y responde que, por naturaleza, se ama lo opuesto.

El versículo de Proverbios muestra que quien está fatigado y acalorado anhela agua fría; del mismo modo, quien tiene mucho frío quiere agua caliente. Los opuestos se atraen.

Avraham, dedicado por entero a hacer descender, ama el modo opuesto de Yitzjak, el ascenso. La cualidad de Yitzjak se llama “el Temor de Yitzjak”: temor y autoanulación ante D'os.

Por eso Avraham no pudo hacer descender al mundo el nivel de Yitzjak: los seres creados no pueden soportar una autoanulación tan completa; dejarían de existir como seres separados.

La Guemará cuenta que D'os extendió Su dedo meñique entre un grupo de ángeles y los quemó; la revelación fue demasiado grande para que pudieran contenerla. Si ni siquiera los ángeles pueden soportarla, con mayor razón no pueden hacerlo los seres creados de abajo.

En la atadura, Yitzjak fue colocado “por encima de la leña”, y la palabra para leña, etzim, también significa árboles. Así, estaba por encima del Árbol de la Vida y del Árbol del Conocimiento, un nivel que trasciende los mundos; solo allí podía revelarse el Temor de Yitzjak.

Yaakov, sin embargo, dice: “el Temor de Yitzjak estaba conmigo”. Yaakov es el más selecto de los Patriarcas porque incluye tanto a Avraham como a Yitzjak, como la barra central del Tabernáculo, que iba de un extremo al otro.

Como reunía ambos niveles, Yaakov podía hacer descender abajo incluso el Temor de Yitzjak, algo que Avraham por sí solo no podía hacer.

En el presente, el temor de Yitzjak no puede convertirse en “nuestro padre”, es decir, en un nivel que descienda hasta nosotros, porque la creación no podría soportarlo, como se explicó.

En el Tiempo Venidero, cuando la muerte desaparezca y se elimine el espíritu de impureza, desaparecerán los obstáculos, y el nivel de temor de Yitzjak se revelará abajo y se convertirá en “nuestro padre”.

Yeshaiá profetiza que la gente se esconderá en las hendiduras de las rocas ante el temor de D'os: el temor reverente y la autoanulación se revelarán abiertamente en este mundo, y “toda carne verá” la Divinidad.

El versículo inicial menciona a Avraham dos veces y a Yitzjak dos veces. El maamar lo explica mediante una analogía de la procreación física: el varón puede emitir simiente sin la mujer, pero la mujer no puede iniciar el proceso por sí sola.

Los Sabios dicen que cuando la mujer emite simiente primero, el hijo es varón; aun así, esto ocurre únicamente por el despertar del hombre. La analogía prepara la idea de que el ascenso desde abajo (Yitzjak) depende de un despertar desde arriba (Avraham).

La analogía continúa: la formación del hijo proviene principalmente de la gota del varón, fuente de lo “blanco”, que depura y separa, de modo que los desechos son expulsados y el hijo se forma.

Del mismo modo, arriba: el ascenso de Yitzjak desde abajo no guarda comparación alguna con D'os y jamás podría alcanzarlo por sí solo. Se produce por medio de “hijo de Avraham”, la luz que desciende de arriba y que despierta en cada persona el ascenso llamado elevación de las aguas femeninas (mayin nukvin).

Por eso el versículo llama a Yitzjak “hijo de Avraham” y luego repite que “Avraham engendró a Yitzjak”: el ascenso de Yitzjak debe “nacer”, es decir, llegar a existir concretamente.

Una criatura no guarda comparación con su Creador, por lo que la autoanulación completa ante D'os solo puede alcanzarse por medio de Avraham. Las letras de su nombre forman אבר מה, el “miembro” de Mah, el Nombre vinculado con Jojmá, y mediante Jojmá todo es depurado.

La Jojmá de Avraham depura y da nacimiento al ascenso de Yitzjak, de modo que la persona pueda captar una revelación de la Divinidad mientras los desechos son expulsados, tal como en la analogía de la gota del varón. El maamar concluye señalando que el asunto basta para quien entiende.