ביאור על הנ״ל

1Uma explicação do que foi dito acima.

2Para compreender a explicação do assunto [enunciado] no versículo: “Se um homem desse toda a riqueza de sua casa por amor”, etc. Ora, “im” (“se”) é uma expressão de “quando”.

Pois há um “im” que não é usado como expressão de dúvida, mas de certeza, como em “Im (quando) emprestares dinheiro” e “Ve’im (e quando) vier o Jubileu”, etc.

Nesses casos, não se trata de modo algum de uma expressão de dúvida; pelo contrário, a coisa certamente acontecerá e virá, e a palavra “im” não é senão uma expressão de “quando”.

Isto é: quando emprestares dinheiro ao pobre, não serás para ele como um credor; e, do mesmo modo, quando vier o Jubileu, etc. Assim também: “Se um homem desse”, etc.

significa: quando um homem der, etc., ele certamente dará. E isto se refere ao futuro (pois “yiten”, “daria”, está no futuro): no Tempo Vindouro, um homem dará toda a riqueza de sua casa.

Pois, neste tempo, isso não chega a se revelar, a ponto de alcançar este nível em que se daria toda a riqueza de sua casa; mas somente no Tempo Vindouro, especificamente.

E o assunto é o seguinte: “a riqueza de sua casa” é como os tesouros e os depósitos ocultos que se encontram dentro da casa. Isto segue a ideia do que está escrito: “E por meio de Daat os aposentos se encherão de toda riqueza preciosa e agradável”.

3Ora, está escrito: “Com Chochmá se constrói uma casa, e com entendimento ela se estabelece; e por meio de Daat os aposentos se encherão.” A explicação: “com Chochmá” refere-se somente à construção essencial da casa, isto é, às letras da Torá, que são chamadas “casas”, como é sabido.

“E com entendimento ela se estabelece” significa: a sustentação principal e o estabelecimento da forma e do conteúdo da casa, com seus muitos aposentos, suas saídas e suas entradas, ocorrem especificamente por meio de Biná. Mas “por meio de Daat” todos os aposentos se encherão de riqueza preciosa, etc.

Para compreender tudo isso, é preciso antes apresentar uma introdução que explique a ordem da cadeia descendente dos mundos (hishtalshelut) das dez Sefirot de Atsilut: qual é sua ordem e configuração.

A esse respeito, encontramos nas palavras dos cabalistas (em Etz Chaim e em Pardes) duas configurações que, aparentemente, são quase opostas. A primeira configuração é que os níveis da cadeia descendente dos mundos se dispõem um abaixo do outro.

Isto é, o nível de Biná foi emanado do nível de Chochmá, e o nível de Daat, do nível de Biná. Essas três são as três primeiras [Sefirot]. Delas também foram emanadas Chessed, Guevurá e Tiféret, igualmente da maneira descrita acima.

4Ora, esta representação física é, por assim dizer, [como em] “Da minha carne percebo”, etc.: como os dez poderes da alma que se revestem nos membros do corpo, em que a primeira revelação ocorre em Chochmá, que é o nível do lampejo do intelecto, na forma de um ponto, etc.

Chochmá é chamada “ko’ach mah” (o potencial do “quê”), etc., porque ainda não é apreendida; e é chamada o nível do yud, um ponto, etc. Dela se estende o nível de Biná: a expansão da compreensão em extensão e largura.

5Este é o nível da letra hei, etc. Elas são o pai e a mãe que dão origem aos atributos emocionais (midot), amor e temor, pois, conforme seu intelecto e sua contemplação de algo, ele dá origem ao amor por esse algo ou ao temor em relação a ele, etc.

Assim também no alto, no Mundo de Atsilut, na ordem da cadeia descendente dos mundos das dez Sefirot: o nível da Chochmá superior de Atsilut é o início da revelação, e corresponde à letra yud do Nome Havayá, que ainda não está num estado de revelação; “e Chochmá é encontrada a partir de ayin (nada)”;

e por isso a luz Infinita (Or Ein Sof) se reveste especificamente em Chochmá. Do nível de Chochmá foi extraído o nível de Biná de Atsilut, que é a revelação da expansão em extensão e largura, chamada hei,

6e é chamada “a mãe dos filhos”. A segunda configuração da ordem da cadeia descendente dos mundos é que as Sefirot se dispõem em três linhas: Chochmá, Chessed e Nétsach na linha direita, etc.

Conclui-se que, segundo essa ordem, os níveis de Chochmá, Biná e Daat não derivam uns dos outros. E tampouco todos os atributos emocionais derivam principalmente das três primeiras [Sefirot], pois Chochmá e Biná estão em duas linhas paralelas, etc.

7Ora, a principal diferença entre os dois modos na ordem da cadeia descendente dos mundos mencionada acima consiste em dois aspectos. O primeiro: segundo a primeira ordem, na qual Chochmá, Biná e Daat estão dispostos um abaixo do outro, conclui-se que Daat está abaixo de Chochmá e Biná

e acima de Chessed e Guevurá, pois é ele que faz chegar a iluminação de Chochmá e Biná a Chessed e Guevurá. Isso, porém, não ocorre segundo a segunda ordem, na qual estão dispostos em três linhas:

conclui-se que Daat está na linha central e não se encontra abaixo de Chochmá e Biná, mas somente abaixo de Kéter (a Coroa); ele faz chegar a iluminação de Kéter a Chochmá e Biná e a Chessed e Guevurá, como será explicado.

8E o segundo aspecto: segundo a primeira ordem, a origem e a existência principal dos atributos emocionais provêm de Chochmá e Biná, por meio de Daat, que os faz chegar, como acima.

Isso, porém, não ocorre segundo a segunda ordem: eles são atraídos do nível de Kéter, por meio de Daat, que faz chegar a eles especificamente a iluminação de Kéter. E o assunto é que ambos são verdadeiros.

9Isso será compreendido à luz do que se sabe: há dois níveis de Daat, Daat superior e Daat inferior. Daat superior é aquele que provém do nível de Kéter e conecta e une Chochmá e Biná, bem como Chessed e Guevurá,

por meio da iluminação de Kéter. Daat inferior é o Daat que se estende dentro dos atributos emocionais, para fazer chegar a eles a iluminação de Chochmá e Biná. Também se sabe que há dois níveis de atributos emocionais.

O primeiro: atributos emocionais cuja existência principal provém de Chochmá e Biná — por exemplo, no ser humano aqui embaixo, quando os atributos emocionais correspondem apenas ao intelecto, pois é o intelecto que os faz nascer; e uma criança, cujo intelecto é limitado, etc.

E o segundo é o nível dos atributos emocionais cuja fonte e raiz estão acima do intelecto, mas que saem e se estendem por intermédio do intelecto; como está escrito no Ra’aya Mehemna que Zeir Anpin está ligado a Atika e dele depende, etc., conforme explicado longamente em outro lugar.

10Agora, os dois níveis na ordem da cadeia descendente dos mundos serão devidamente compreendidos e explicados. Pois a segunda ordem, na qual estão dispostos em três linhas, etc., diz respeito aos atributos emocionais cuja existência principal não provém de Chochmá e Biná, mas do nível de Kéter, que neles brilha,

como na afirmação mencionada acima de que “Zeir Anpin está ligado a Atika e dele depende”. Isso ocorre por meio do nível de Daat superior mencionado acima, que provém do nível de Kéter e conecta e une o nível de Chochmá e Biná, etc.; assim, verifica-se que Daat está entre Chochmá e Biná e abaixo de Kéter, etc.

Já a primeira ordem diz respeito ao nível dos atributos emocionais cuja existência provém somente do intelecto; isso ocorre por meio do nível de Daat inferior, que se estende dentro dos atributos emocionais e faz brilhar neles a iluminação de Chochmá e Biná, etc.

11Para compreender tudo o que foi dito acima com maior explicação, é preciso primeiro entender o que é o nível de Daat. Primeiro explicaremos o nível de Daat inferior, e a partir dele será possível compreender o nível de Daat superior. Pois já foi explicado acima que a origem principal dos atributos emocionais é Chochmá e Biná.

12É preciso compreender qual é a função de Daat. O assunto, porém, é que Daat, em todo lugar, pertence à dimensão interior.

Do mesmo modo, aqui, o nível de Daat que se estende dentro dos atributos emocionais é a dimensão interior (pnimiyut) desses atributos, sua depuração definitiva. Pois Daat

significa conexão; e, devido à conexão de Chochmá e Biná dentro dos atributos emocionais, ele os depura e distingue entre o bem e o mal, para que não haja neles uma mistura de bem e mal. Pois os atributos emocionais, por sua própria natureza, tal como surgem, podem estar misturados de bem e mal.

13Portanto, a vitalidade das forças exteriores provém dos atributos emocionais, como no caso de Avraham, de quem surgiu Yishmael etc. O mesmo ocorre no serviço a D'us: do nível do amor e do despertar “como labaredas de fogo”, [que vem] da contemplação da grandeza de D'us durante a oração, a pessoa pode depois chegar à ira.

É necessariamente preciso que, mesmo durante a oração, houvesse alguma ligeira mistura de algo estranho. Pois, se tivesse sido apenas do nível da Divindade, isto é, a revelação da luz de D'us sobre sua alma durante a oração,

de onde teria vindo, depois, a chegar à ira e coisas semelhantes, que constituem o nível da vitalidade das forças exteriores? Como se sabe, as forças exteriores extraem vitalidade somente do aspecto posterior (achorayim) do Nome Elokim, que corresponde ao nível de ocultação etc.

(E isto requer exame [à luz de] Tanya, capítulo 28. E é preciso dizer que o que aqui se afirma, “alguma ligeira mistura de algo estranho”, deve-se ao revestimento na alma animal, cujos atributos emocionais são aqueles que estão misturados de bem e mal; e porque a alma divina está revestida nela etc. A prova é que, mesmo durante a oração, ela não saiu por completo de seu invólucro e de seu revestimento, inteiramente etc.

E isto é exatamente como está escrito ali, no capítulo 28: que a kelipá se esforça etc. Também a prova que será explicada a partir do episódio de Rabi Chanina ben Teradyon indica o mesmo, como foi dito, pois também ali lhe ocorreu pensar que havia se enganado a respeito de si mesmo por causa da natureza de sua alma animal, que talvez tivesse contribuído para seu serviço, como será explicado.)

14Com isso se compreenderá o episódio de Rabi Yossi ben Kisma com Rabi Chanina ben Teradyon, a quem ele disse: “Admira-me que não o queimem” etc. E ele lhe respondeu: “Do Céu terão misericórdia”; e ele lhe disse: “Estou lhe apresentando argumentos racionais” etc.

15E Rabi Chanina lhe disse: “Qual será meu destino quanto à vida no Mundo Vindouro?” E ele lhe respondeu: “Por acaso algum ato veio às suas mãos?” etc. E ele lhe respondeu: “Dinheiro de Purim” etc., “e eu o distribuí entre os pobres.”

Fim da citação. Ora, à primeira vista, é muito surpreendente a pergunta dele sobre o que lhe caberia no Mundo Vindouro: se estava entregando a vida pela santificação do Nome de D'us, reunindo assembleias em público, ainda assim não teria parte no Mundo Vindouro?

16E também: o que Rabi Yossi quis dizer ao perguntar: “Por acaso algum ato veio às suas mãos?” Que resposta isso dá à pergunta dele? etc. Mas a questão é que Rabi Chanina ben Teradyon tinha dúvidas sobre si mesmo quanto à entrega

de sua vida em prol do estudo da Torá: se era realmente apenas pelo bem do Céu. Embora fosse um tsadic notável e estudasse verdadeiramente por amor à Torá, ainda assim, como há pessoas que, por sua natureza, seu temperamento e seus atributos emocionais, são levadas a direcionar o desejo e o anseio de todo o seu coração ao estudo das ciências,

17e a manter sempre o pensamento, o coração e o intelecto ligados a elas. A prova são os filósofos das nações antigas, que eram grandes ministros e não careciam de nenhum dos prazeres do mundo,

[e, ainda assim,] abandonavam todos os prazeres e se dedicavam, de todo o coração e com o anseio de sua alma, ao estudo das ciências; durante todo o dia e toda a noite, seu pensamento não estava livre

18[em busca de] compreender e aprofundar-se nas ciências; elas eram agradáveis à sua alma, e eles se deleitavam nelas tanto quanto outra pessoa [se deleita] com todos os prazeres do mundo. E isso não se devia à sua fé,

pois eram gentios que adoravam os astros e não tinham nenhuma obrigação nem crença que os levasse a se ocupar de suas ciências — astronomia, matemática e filosofia, as ciências exteriores — com tamanho deleite extraordinário; isso se devia somente ao temperamento de sua natureza, que os impelia com enorme intensidade, com um desejo extraordinário que nasce de uma natureza assim.

19E há alguns que nascem com um temperamento diferente, que não anseiam nem desejam as ciências; embora as compreendam, não sentem prazer em concentrar nelas o pensamento nem por um instante, mas seguem apenas a obstinação de seu coração, “somente o mal, o dia todo”; por isso sua alma anseia.

20E a causa disso são os humores. Há quem tenha predominância da bile branca e seja incapaz de concentrar o pensamento em uma única coisa, mesmo que seja intelectual, sem sentir prazer algum nela.

E há quem tenha predominância da bile negra desde o nascimento: sua alma anseia intensamente pela sabedoria; “todos os [outros] desejos não se comparam a ela” — como tudo isso é explicado nos Oito Capítulos de Rambam; veja ali, capítulo 8.

21Portanto, também entre os judeus se encontram naturezas divididas de maneira semelhante; mas [no judeu] sua alma será atraída por algo que é habitual entre os judeus, como o estudo da Torá Oral: sua alma e seu coração desejarão meditar nela dia e noite, sem cessar.

Por isso, Rabi Chanina ben Teradyon temia que talvez também sua natureza física estivesse causando seu autossacrifício em prol da sabedoria. Embora certamente fosse apenas uma parcela minúscula, ainda assim não seria “somente para D'us”, etc.

22E perguntou a Rabi Yosse como poderia saber isso a respeito de si mesmo: se estava entre aqueles que herdam o Mundo Vindouro, em cujo coração há somente Um, etc. E ele lhe respondeu: isso só pode ser esclarecido se uma ação vier às tuas mãos.

Isto é, uma prova; a distinção [está nisto]: se isso provém da natureza do corpo, então, embora deseje com um desejo extraordinário, de qualquer modo não chegará ao autossacrifício (mesirut nefesh), etc. E ele lhe contou sobre o dinheiro de Purim, etc.,

que consiste em distribuir dinheiro — isso é um sinal e uma prova de que em seu autossacrifício não havia sequer a raiz daquele humor, etc. Pois o traço da bile negra mencionado acima provoca o traço da avareza,

23e a bile branca [provoca] a generosidade, etc. Por isso ele lhe respondeu: “Se é assim, que minha porção seja como a tua porção.” Disso se entende que seu autossacrifício pela Torá se deve somente ao fato de que em seu coração há somente Um, sem qualquer mistura natural.

De tudo isso se entende que pode haver, nos atributos da alma, um nível de mistura, de modo que até mesmo em um atributo que parece certamente ser inteiramente bom ainda pode haver alguma pequena mistura, etc.

Portanto, para que os atributos emocionais sejam refinados ao máximo, isso se dá por meio do nível de Daat; isto é, ele faz surgir a dimensão interior dos atributos emocionais.

Pois essa mistura de bem e mal diz respeito principalmente à dimensão exterior do coração, ao contrário do nível da dimensão interior do coração, etc. (Veja o que foi escrito acima, no final do maamar que começa com “Para compreender o significado das bênçãos”, etc.)

Ora, tudo isso se refere ao nível do Daat inferior, que se estende pelos atributos emocionais de amor e temor. Pois esse Daat está abaixo de Biná; e o amor que nasce de Biná e Daat é chamado ahavat olam (amor do mundo).

E no Zohar é chamado ahavá zutá (amor menor). E a partir disso também podemos compreender o nível do Daat superior. Pois há dois tipos de atributos emocionais.

O primeiro: os atributos emocionais que nascem do intelecto; quando nascem e são extraídos do intelecto por meio de Daat, estão num estado de interioridade e são mais refinados, [mais] livres de toda impureza.

24E o segundo são os atributos emocionais que estão acima do intelecto; [esse amor] é chamado ahavá rabá (grande amor), que existe em toda alma. Acima, corresponde ao nível dos atributos emocionais dentro de Kéter: Chessed e Guevurá de Arich Anpin,

que estão acima do intelecto, isto é, Chochmá e Biná, mas são extraídos passando por Chochmá e Biná. E são extraídos por meio de Daat, que está na linha central, alinhado diretamente abaixo de Kéter.

Ao passo que Chochmá e Biná são Chochmá, Chessed e Nétsach à direita [e] Biná, Guevurá e Hod à esquerda. Portanto, por meio desse Daat, os atributos emocionais de Kéter, que estão acima do intelecto, são atraídos para que se estendam em Zeir Anpin.

E abaixo, isso se revela nos atributos emocionais do coração, etc. E esse nível de ahavá rabá também existe em cada pessoa, como está escrito no Tanya (final do capítulo 46), sobre o versículo “Eu era como os animais (behemot) diante de Ti” — behemot está no plural, etc.; o Daat superior que inclui Chessed e Guevurá, etc.; veja ali.

E esta é a ideia de Rivká, que corresponde a atar e unir três ou quatro bois; pois ela corresponde a ahavá rabá, que são os atributos emocionais acima do intelecto, nos quais todos os atributos emocionais estão incluídos juntos, sem qualquer divisão.

(Como mencionado acima, Daat inclui Chessed e Guevurá, que são as “duas coroas” extraídas dos “ombros” de Arich Anpin.) Pois nos atributos emocionais cuja principal formação provém do intelecto, há divisão de níveis,

pois o intelecto que dá origem ao amor não é o mesmo entendimento que dá origem ao temor, e o intelecto que dá origem ao temor não é o que dá origem ao amor.

Portanto, os atributos emocionais que nascem deles são ramos que se separam uns dos outros; ao passo que naquilo que está acima do intelecto não há qualquer divisão. Isso se assemelha à diferença entre o Mundo de Akudim e o Mundo de Nekudim:

em Akudim, as dez Sefirot estão todas atadas num único recipiente, sem qualquer divisão; ao passo que em Nekudim são dez pontos separados.

E isso porque Nekudim provém do nível de Chochmá (pois, no assunto de ta’amim, nekudot, tagin e otiot, nekudot corresponde ao nível de Chochmá, etc.), e ali há divisão; ao passo que Akudim provém do nível de Kéter, pois ali está acima da divisão.

Portanto, o nível dos atributos emocionais acima do intelecto, chamado ahavá rabá, que existe em toda alma, é denominado o nível de Rivká: uma corda que ata e une vários animais, isto é, a inclusão efetiva de todos os atributos emocionais em conjunto.

E isto é [o significado de] “E ela desceu à fonte”: pode ser explicado segundo seu sentido simples, como uma expressão de descenso efetivo. Pois Chochmá é chamada fonte, uma vez que “Chochmá é encontrada a partir de ayin (nada)”, do nível de Kéter, como uma fonte que brota debaixo da terra. E um rio corresponde ao nível de Biná.

Ora, em relação a Rivká, que corresponde aos atributos emocionais dentro de Kéter, a extensão para Chochmá e Biná é chamada, portanto, “E ela desceu à fonte” (e veja o que está escrito na explicação de “E D'us, nosso Elokim, nos tirou do Egito”: Abá e Imá, que revestiram os braços de Arich Anpin, etc.). “E ela encheu seu cântaro (kadah)”: isto corresponde aos vinte e quatro (kad) livros da Torá,

pois a Torá provém de Chochmá. E, no serviço divino, isso significa que, por meio de ahavá rabá, atrai-se a revelação da Luz Infinita (Or Ein Sof) para Chochmá e para a Torá, que provém de Chochmá.

“E ela subiu”: pois, na verdade, esse descenso é uma ascensão. Pois o significado de “a Torá provém de Chochmá” é que sua revelação se dá por meio de Chochmá,

mas sua raiz está acima de Chochmá. Pois as 613 mitsvot da Torá, juntamente com as sete mitsvot dos rabinos, são os 620 pilares de luz, que correspondem ao nível de Kéter; assim, a Torá é extraída da Chochmá que está em Kéter,

que é superior ao nível dos atributos emocionais dentro de Kéter, chamados Rivká dos três bois, como mencionado acima. (E veja o que está escrito em outro lugar sobre a questão da movimentação das duas chalot sobre os dois cordeiros.)

25E este é [o significado de] “Muitas águas não podem apagar o amor”. Isto é, como esse amor é o nível de ahavá rabá, cuja raiz está acima do intelecto, por isso as muitas águas

e os rios — que são compreensões da Divindade, provenientes de Chochmá e Biná de Atsilut — não podem extinguir esse amor, pois sua raiz está acima de todas as compreensões e ele é extraído do nível de Daat superior, que faz descer o nível das midot dentro de Kéter, etc.

Mas “se um homem desse toda a riqueza de sua casa… boz yavuzu” — uma expressão de saque e despojo. Pois “sua casa” refere-se às letras da Torá, como está escrito: “Com Chochmá se constrói uma casa”.

26E “a riqueza de sua casa” é o que está escrito: “E, por meio de Daat, os aposentos se enchem de toda riqueza preciosa e agradável”; e este é o nível de Daat superior, que faz descer a revelação do nível de Kéter, que está acima de Chochmá.

E esse Daat conecta Chochmá e Biná, que são a Torá Escrita e a Torá Oral, e faz descer nelas a luz de Kéter; isto é, que haja uma revelação da Vontade Suprema: como fazer a sucá, os tsitsit e os tefilin.

Portanto, também o nível de ahavá rabá mencionado acima terá sua sede saciada por meio dessa revelação, pois ela também é uma extensão de Daat superior. E não apenas isso,

mas é uma extensão de um nível muito mais elevado do que a extensão das midot que estão acima do intelecto; pois as midot são o nível das sete inferiores [Sefirot] de Arich Anpin,

ao passo que “a riqueza de sua casa”, que é a Torá, é o nível das três primeiras [Sefirot] de Arich Anpin. (E veja o que está escrito no discurso sobre o shofar: que Kéter é o intermediário entre o Emanador e os emanados, pois contém [algo] do nível inferior do Emanador, e este é o nível das três primeiras de Arich Anpin;

e contém o nível da raiz dos emanados, que corresponde às sete inferiores; veja lá. Assim, entende-se como esse nível da “riqueza de sua casa”, que é extraído por meio da Torá e provém das três primeiras, é infinitamente mais elevado até mesmo do que o nível das midot acima do intelecto, que corresponde às sete inferiores, etc.

E este é “E ela desceu à fonte”, etc., “e subiu”: isto é, uma grande ascensão, acima do nível de Rivká. E a explicação do assunto — que esse Daat, extraído por meio da Torá, isto é, o que está escrito sobre “a riqueza de sua casa”, é mais elevado do que o nível de Daat que faz descer a ahavá rabá — será compreendida à luz do que está escrito em Likkutei Torah, Parashat Shemot, sobre o versículo

“[E D'us viu] que ele se desviou para ver”: o nível de Daat que inclui as “duas coroas”, embora sejam as midot de Kéter, é inferior ao nível de Daat que inclui as “duas heranças” de Abá e Imá, etc., que faz descer as duas primeiras seções, que correspondem a Chochmá, Biná e Daat dentro de Chessed e Guevurá de Arich Anpin.

E veja o que está escrito em Parashat Reê, “Vede, ponho diante de vós”, sobre o tema de “Dia após dia Ele nos sobrecarrega”, etc.; veja lá. E será compreendida a relação dos 310 mundos com esse Daat. Além disso, a raiz desse Daat é ainda mais elevada, isto é, provém do tikun “e verdade”, etc. E este é [o significado de] “Torá da verdade”, etc.)

Com tudo isso, compreenderemos o dito de nossos Sábios, de abençoada memória, de que a pessoa é obrigada a recitar cem bênçãos todos os dias. [Por que] deve ser especificamente o número cem? Mas

a explicação é: “Não leias mah (o que), mas meá (cem)”. Pois mah é o nível de Malchut, a luz que preenche todos os mundos (memalê kol almin); e é preciso fazer descer o nível da luz que circunda todos os mundos (sovev kol almin) para dentro de memalê kol almin.

E isso se dá por meio de Kéter, que é o intermediário entre o Emanador e os emanados. Portanto, devem ser especificamente cem bênçãos, para fazer descer das dez Sefirot de Arich Anpin, [cada uma] composta de dez,

isto é, para que a extensão venha também das três primeiras [Sefirot] de Arich Anpin, como acima. E este é [o significado de] “Eis as palavras do homem elevado (al)”, pois a letra ayin indica as sete inferiores, e a lamed, as três primeiras.

(E assim se compreenderá o que disseram nossos Sábios, de abençoada memória: que cem pessoas morriam todos os dias até que David instituiu cem bênçãos. E deve-se explicar a relação: como, por meio das cem bênçãos, elas deixaram de morrer.)

Mas a questão é que, por meio dessa revelação de sovev kol almin, haverá a Ressurreição dos Mortos no Mundo Vindouro. Ora, a ideia da Ressurreição dos Mortos é que haverá um corpo com órgãos internos e intestinos, vivo e existente para sempre, sem comer nem beber.

E como isso é possível? Somente por meio da revelação de sovev kol almin, diante da qual a espiritualidade e a materialidade são realmente iguais. Portanto, o corpo também poderá viver disso.

27E, por analogia, no ser humano há dois tipos de extensão. O primeiro é na dimensão interior: o intelecto no cérebro, as midot no coração e a capacidade de agir na mão, etc.

E o segundo é o nível circundante (makif): isto é, a vontade e o pensamento, que estão presentes até mesmo no pé; pois, assim que a pessoa quer mover o pé, o pé se move, etc.

E, embora o pé não seja um recipiente para a revelação do pensamento, ainda assim o pensamento age sobre ele; e este é o nível circundante. Da mesma forma, o corpo físico também receberá força vital e existência como alimento da própria Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito seja Ele. E isso basta para quem compreende.