כי כאשר השמים החדשים והארץ החדשה וגו׳

1«زیرا آسمان‌های نو و زمینِ نو»، و غیره. اکنون نوشته شده است: «در آغاز ( בראשית، Bereishis)، אלקים آسمان‌ها و زمین را آفرید»؛ و حکیمان ما، یادشان گرامی باد، گفته‌اند: «בראשית ــ به‌خاطر اسرائیل، که «آغاز» (ראשית، reishis) نامیده شده‌اند.»

همچنین گفته‌اند: به‌خاطر تورات، که «آغاز» نامیده شده است. پس، چون آسمان و زمین به‌خاطر تورات و اسرائیل آفریده شدند، ناگزیر باید گفت که در تورات و در خدمتِ اسرائیل، مرتبه‌ای از آسمان و زمین وجود دارد که به‌واسطهٔ آن و از طریق آن، آسمان و زمینِ جسمانی پایدار می‌مانند.

2توضیح این است: حکیمان ما، که یادشان مبارک باد، گفته‌اند: «چرا نامش زمین (ארץ, eretz) است؟ چون شتافت (רצתה, ratzsah) تا اراده (רצון, ratzon) آفریننده‌اش را به انجام رساند.» یعنی רצתה هم به معنای دویدن (רץ, ratz) است و هم به معنای רצון.

چنان‌که نوشته شده است: «در تو (בכה, bechah) از میانِ لشکری می‌دوم (ארוץ, arutz)»؛ این نیز واژه‌ای از ریشهٔ دویدن است و همچنین مفهومِ اراده را دربردارد، چنان‌که توضیح خواهیم داد.

3شرحِ مطلب این است: نوشته شده است: «و موجوداتِ زندهٔ فرشته‌گون (חיות, chayos) می‌شتابند و بازمی‌گردند (רצוא ושוב, ratzo vashov).» این مرتبه از רצוא اشتیاقی در دل است برای پیوستن به او، که متبارک است.

این واژه همچنین با دویدن (מרוצה, merutzah) پیوند دارد: همان‌گونه که دونده از جای خود می‌دود و به پیش می‌رود، چنین است اشتیاقِ موجوداتِ زندهٔ فرشته‌گون—اینکه از جایگاه خود بیرون روند و بالا روند، به خودنفی‌گری (ביטול, bittul) برسند و در بی‌نهایتِ مطلق (אין סוף, Ein Sof)، که متبارک است، مستغرق شوند. این به آنچه نوشته شده است شباهت دارد: «سرافیم (שרפים, seraphim) فرازِ او (ממעל לו, mima’al lo) ایستاده بودند»، که چنین تفسیر شده است: [یعنی] «فرازِ حضورِ الهی (שכינה, Shechinah) او.»

4یعنی اشتیاقشان این است که در آنجا مستغرق شوند، و الی آخر. همچنین، ارواح اسرائیل در کلیت خود، در سرچشمه و ریشهٔ خویش، مرتبه‌ای از اشتیاقِ رو به بالا (רצוא, ratzo) دارند؛ با اراده و اشتیاق به پیوستن به او، به بی‌نهایتِ مطلق (אין סוף, Ein Sof)، که متبارک باد؛ چنان‌که آمده است: «و اشتیاقت به سوی شوهرت خواهد بود.»

این به سبب ادراک اوست، از آنجا که در مرتبهٔ «زمین» قرار دارد؛ پایین‌ترین مرتبه، که در آن «قومی» و چیزی جداگانه پدید می‌آید، و الی آخر.

همین‌طور است در نفسِ انسانِ فرودین نیز، که با عقل می‌اندیشد و دربارهٔ یگانگیِ ה׳ تأمل می‌کند: اینکه او، متبارک باد، در نیکوییِ خویش نو می‌کند، و الی آخر، و همهٔ عوالم را از نیستی به هستیِ واقعی پدید می‌آورد.

ازاین‌رو، آن نیز در مرتبهٔ «زمین» قرار دارد، در حالِ רצוא و اراده برای پیوستن به او، متبارک باد، و «دوست‌داشتنِ ה׳، زیرا او زندگیِ توست.»

5اکنون، مرتبهٔ شتاب به سوی بالا (רצוא, ratzo) در خواندنِ שמע (קריאת שמע, Shema) است، و مرتبهٔ بازگشت (שוב, shov) در دعای هجده‌برکت (תפילת שמונה עשרה, Shemoneh Esreh) و در مطالعهٔ تورات است؛ این مرتبهٔ آشکارشدنِ الوهیت از بالا به پایین است، چنان‌که معلوم است.

آیاتِ ستایش (פסוקי דזמרה, Pesukei deZimra)، که پیش از قرائت שמע خوانده می‌شوند، برای بازگفتنِ ستایشِ آن‌که همه‌جا حضور دارد است؛ چنان‌که نوشته شده است: «ستایش‌های بلندِ الهی در گلوی آنان است»، و از این راه، آن همچون «شمشیری دولبه می‌شود تا انتقام بگیرد»، و غیره؛ یعنی پرده‌هایی را که آشکارشدنِ الوهیت را می‌پوشانند از هم می‌درد.

همهٔ اینها تنها مقدمه‌ای برای دعای שמונה עשרה است؛ زیرا در دعای שמונה עשרה، هنگام گفتنِ «مبارک هستی، הוי׳، אלקינוِ ما»، آشکارشدنِ الوهیت به پایین کشیده می‌شود؛ این همان آشکارشدنِ نوری که همهٔ عوالم را فرا می‌گیرد (סובב כל עלמין, sovev kol almin) درونِ نوری است که همهٔ عوالم را پر می‌کند (ממלא כל עלמין, memalei kol almin).

اما برای رسیدن به این، باید نخست ستایشِ آن‌که همه‌جا حضور دارد را در פסוקי דזמרה برشمرد؛ مانندِ «مبارک است آن‌که گفت و جهان پدید آمد»

(زیرا با آن‌که نفسِ الهی (נפש האלקית, Nefesh Elokis) مرتبهٔ «زمین» است، که مرتبهٔ רצוא است، این تنها از حیثِ ریشهٔ آن است؛ [که] در آن همواره اشتیاقی برای چسبیدن به او، متبارک باد، وجود دارد.

اما چون به پایین فرود می‌آید تا در بدن و نفسِ حیوانی (נפש הבהמית, Nefesh HaBahamis) پوشیده شود ــ که نورش را می‌پوشانند، و غیره، و آن را به دنبال خود می‌کشند تا در تیرگیِ ظلمانیِ امورِ این جهان فرو رود ــ آن‌گاه اشتیاق و حرکتِ רצוא به سوی الوهیت درونِ آن پنهان و پوشیده می‌شود؛ چنان‌که معلوم است: «ملتی بر ملتِ دیگر چیره خواهد شد»، و چون این یکی برمی‌خیزد، و غیره.

ازاین‌رو، برای آن‌که بتواند هنگامِ قرائت שמע به مرتبهٔ רצוא برسد، به آمادگیِ بسیار نیاز دارد؛ و این، کارِ פסוקי דזמרה است: برشمردنِ ستایشِ آن‌که همه‌جا حضور دارد، و غیره. همهٔ اینها مقدمه‌ای برای مرتبهٔ שוב در دعای שמונה עשרה است؛ زیرا حرکتِ רצוא نیز برای آن است که שוב پدید آید، چنان‌که معلوم است؛ همان‌گونه که لاویان در خدمتِ کوهنیم (כהנים, Kohanim) بودند، و غیره.

همچنین، به‌طور خاص، פסוקי דזמרה مقدمه‌ای برای دعای שמונה עשרה نیز هست؛ زیرا آن، کشاندنِ نور به پایین و آشکارشدنِ آن در پایین است. نخست باید به‌وسیلهٔ פסוקי דזמרה پرده‌های جداکننده را درید تا آشکارشدنِ نور در پایین امکان‌پذیر شود.)

[در آن بازگو می‌شود] که چگونه تنها با یک گفتار، آسمان و زمین و همهٔ سپاهیانشان و جز آن پدید آمدند.

و چنان‌که این برکت در «یشتَبَح» چنین پایان می‌یابد: «پادشاه، یگانه، حیاتِ عوالم»؛ و در «متبارک است آن‌که سخن گفت» نیز چنین می‌گویند: «یگانه، حیاتِ عوالم، پادشاه». مقصود این است که او، متبارک باد، همچون پیش از آفرینشِ جهان، یگانه و بی‌همتاست؛ و [بودنِ] «حیاتِ عوالم» تنها از مرتبهٔ «پادشاه» است.

زیرا مرتبهٔ پادشاهی چیزی جز پرتویی محض از او، متبارک باد، نیست؛ این پرتو از او، متبارک باد، جاری می‌شود تا نیرویِ حیات (חיות, chayus) همهٔ عوالم، بالا و پایین، باشد.

6دانسته است که عوالم بی‌شمارند: در بالا تا بی‌انتها و در پایین تا بی‌کران. این است معنای «مبارک باد نامِ جلالِ پادشاهیِ او تا ابد و همواره ( לעולם ועד، le’olam va’ed)»؛ زیرا واژهٔ ועד (va’ed) هیچ گسستی ندارد.

یعنی جلالِ پادشاهیِ او جریان می‌یابد تا به عوالم و آفریدگانِ بی‌پایان حیات ببخشد؛ چنان‌که نوشته شده است: «آیا برای سپاهیانِ او شماری هست؟» و غیره؛ و نیز نوشته شده است: «هزار هزار تن او را خدمت می‌کنند و ده‌هزارانِ ده‌هزار در پیشگاه او می‌ایستند»؛ و این شمارِ یک سپاه است و غیره.

7با همهٔ این کثرت، بااین‌حال همهٔ آنها تنها از مرتبهٔ «پادشاه» سرچشمه می‌گیرند؛ مرتبه‌ای که صرفاً مرتبهٔ «نام» است، چنان‌که در این عبارت آمده است: «به‌خاطرِ نامش، با محبت؛ پادشاه...»

این همان مرتبهٔ نوری است که همهٔ عوالم را پر می‌کند (ממלא כל עלמין, memalei kol almin). و از همین‌جا شورِ عشق در دل پدید می‌آید، هنگامی که شخص می‌گوید: «و باید ה׳ אלקיך را دوست بداری.» مقصود از «ה׳ אלקיך» همان است که پیش‌تر گفته شد: «بشنو، ای اسرائیل، ה׳ אלקינו...»

و این همان برتریِ افزوده‌ای است که برای ما نسبت به همهٔ لشکریانِ آسمانی شناخته شده است: اینکه او ما را به نامِ بزرگِ خویش نزدیک کرده است؛ نامی که مرتبهٔ نوری است که همهٔ عوالم را فرا می‌گیرد (סובב כל עלמין, sovev kol almin)، و نیز ذاتِ الوهیتِ او، متبارک باد، یعنی مرتبهٔ «یگانه»؛ مرتبه‌ای بسیار بسیار فراتر از مرتبهٔ «حیاتِ عوالم» که تنها از مرتبهٔ «پادشاه» است...

و از همین رو جماعتِ اسرائیل «یکی» نامیده می‌شود، چنان‌که نوشته شده است: «او یکی است، کبوترِ من...»؛ زیرا او از مرتبهٔ «ה׳ یکی است» به‌راستی دریافت می‌کند.

8یعنی، با قرار گرفتن در مرتبهٔ «او برای مادرش یگانه است»: از آن‌رو که با تأمل به مرتبهٔ یگانگی می‌رسد و فقط یک اراده دارد—این‌که به او، متبارک باد، پیوند یابد.

این همان مرتبهٔ حرکتِ اشتیاق‌آمیز (רצוא, ratzo)ی پیش‌گفته است، به سوی مرتبهٔ نوری که همهٔ عوالم را فرا می‌گیرد (סובב כל עלמין, sovev kol almin)، تا به ذاتِ خودِ الوهیت پیوند یابد؛ چنان‌که گفته شده است: «در آسمان چه کسی را دارم؟» و مانند آن.

و این است معنای «و دوست بدار» در شِماع (שמע, Shema). مقصود و حقیقتِ רצוא همان است که نوشته شده: «در تو (בכה, bechah) از میانِ سپاه می‌دوم»؛ «در تو» مشخصاً یعنی در ذاتِ خودِ تو؛ و «از میانِ سپاه می‌دوم» به مرتبهٔ «هزاران هزار به او خدمت می‌کنند و ده‌هزاران ده‌هزار در برابرش می‌ایستند» اشاره دارد.

(و بنگرید به آنچه در جای دیگری دربارهٔ آیهٔ «در نیرو بزرگ است؛ فهمِ او بی‌شمار است» شرح داده شده: این‌که ریشهٔ هر سپاه در شش انتها (ו״ק, vav ketzavos)ی عالمِ صدور (אצילות, Atzilus) است؛ آنجا بنگرید)—بااین‌همه، از میانِ همهٔ آن‌ها جز ה׳ به‌تنهایی چیزی نمی‌خواهد.

«و از روی دیوار (שור, shur) می‌جهَم» به مرتبهٔ همهٔ نورهای فراگیرِ برین (מקיפים, makifim) نیز اشاره دارد، زیرا shur به معنای دیوار است؛ چنان‌که نوشته شده: «دختران بر فرازِ دیوار (שור) گام برداشتند.»

برای نمونه، دیوار شهر را دربرمی‌گیرد؛ از این‌ها نیز «می‌جهَم»، زیرا اشتیاق فقط به ذات و هستیِ خودِ اوست، متبارک باد.

(زیرا حتی همهٔ نورهای فراگیر نیز در برابرِ او، متبارک باد، هیچ به شمار می‌آیند؛ چنان‌که در جای دیگری دربارهٔ معنای «سرورِ شگفتی‌ها» و مانند آن شرح داده شده است. از همین‌رو آن‌ها «دیوار» نامیده می‌شوند: همان‌گونه که دیوار از سنگ‌هایی ساخته می‌شود که فقط از سنخِ بی‌جان‌اند، نوشته شده است: «او شگفتی‌ها را انجام می‌دهد» (עשה, oseh)، زیرا مرتبهٔ «شگفتی» و نورهای فراگیرِ برین در برابرِ او، متبارک باد، فقط به مرتبهٔ عمل (עשייה, Asiyah) می‌مانند.)

و این است معنای «در آسمان چه کسی را دارم؟ و جز تو، در زمین هیچ خواسته‌ای ندارم» و مانند آن: «آسمان» مرتبهٔ نورهای فراگیرِ برین است و «زمین» مرتبهٔ نورهای درونی؛ یعنی به‌ترتیب، مرتبهٔ «دیوار» و مرتبهٔ «سپاه» که پیش‌تر گفته شد. با نیروی اشتیاقم از میانِ آن‌ها می‌دوم و از رویشان می‌جهَم—در تو (בכה)، واقعاً در ذاتِ خودِ تو.

9اکنون، از مرتبهٔ پیش‌گفتهٔ شتافتن به بالا (רצוא, ratzo) در شِما، پس از آن بازگشت (שוב, shov) در نماز پدید می‌آید.

ازاین‌رو، در پایان شِما نیز چنین به پایان می‌رسد: «من ה׳، אלהיכם هستم»؛ یعنی به‌معنای حقیقی، «אלהיכם»؛ تا الوهیت در هر فرد و فردی، از بالا به پایین، آشکار شود؛ «تا یکی با یگانه یکی شود» و الی آخر.

10پس از آن، در نمازِ شمونه عسره (שמונה עשרה, Shemoneh Esreh)، در هجده برکت، این تجلیِ نور در حالتِ واقعیِ بازگشت (שוב, shov) به پایین کشیده می‌شود؛ در هجده برکت، هنگامی که می‌گوید: «مبارک هستی تو، ה׳»: از «مبارک» تا «تو»، در تجلی و خطابِ مستقیم، چنان‌که معروف است.

پس از نمازِ שמונה עשרה، در مطالعهٔ تورات (תורה, Torah)، این تجلی به تورات فرود می‌آید، چنان‌که نوشته شده است: «و تورات نور است» و غیره؛ زیرا «روح، روح را می‌آورد» و غیره.

به‌واسطهٔ مرتبهٔ پیش‌گفتهٔ حرکتِ شوق‌آمیز به سوی بالا (רצוא, ratzo)، مرتبهٔ «روح» ــ یعنی فرودآوردنی از بالا به پایین ــ فرود می‌آید، چنان‌که نوشته شده است: «اگر دلش را به سوی او متوجه سازد، روح و جانِ او را نزدِ همان شخص گرد می‌آورد» و غیره.

پس از آن، در انجامِ عملیِ فرمان‌ها (מצות, mitzvos)، این مرتبهٔ שוב بیش از پیش فرود می‌آید؛ چنان‌که دربارهٔ ریشهٔ فرمان‌ها معلوم است که مقصود از آن‌ها این است که نور را مشخصاً در ظرف فرود آورند، چنان‌که نوشته شده است: «زیرا فرمان چراغی است» و غیره.

11در بابِ به‌جا آوردنِ فرمان‌های الهی (מצות, mitzvos)، حکیمان ما، که یادشان گرامی باد، گفته‌اند: «برخلاف اراده‌ات زندگی می‌کنی.» یعنی پس از عشق و اشتیاق همراه با فداکاری تا پای جان (מסירות נפש, mesirus nefesh)، در حالتِ اشتیاق و حرکتِ صعودی (רצוא, ratzo) که پیش‌تر یاد شد، سپس حالتِ بازگشت (שוב, shov) پدید می‌آید: «برخلاف اراده‌ات در بدن زندگی می‌کنی»؛ تا نور الهی از بالا به پایین، از راهِ انجامِ מצות، آشکار شود.

این است معنایِ «با تمامی قلبت» ــ نخست، با فداکاری تا پای جان، در حالتِ רצוא ــ و سپس «و با تمامی جانت»، که مرتبهٔ שוב است: پیوند دادنِ اندیشه، گفتار و کردار با اندیشه، گفتار و کردارِ تورات (תורה, Torah) و מצות، و جز اینها.

12اکنون، مرتبهٔ بازگشت (שוב, shov) «آسمان» نامیده می‌شود؛ زیرا در این مرتبهٔ بازگشت، از راهِ تورات (תורה, Torah) و فرمان‌ها (מצות, mitzvos)، نور به بالا کشیده می‌شود و به‌صورتِ نورِ فراگیر است؛ چنان‌که معروف است، فرمان‌ها نورهای فراگیر (מקיפי׳, makifim) هستند. ازاین‌رو، فرمان‌ها در باغِ عدن جامه‌هایی برای نفس می‌شوند؛ زیرا جامه‌ها و نورهای فراگیر یک چیزند، و مانند آن.

معنای «در پیوندِ حیات بسته شده» و مانند آن همین است: این «پیوند» همان فرمان‌هاست، چنان‌که معروف است. و تورات، با آنکه «خوراک» نامیده می‌شود، بااین‌همه جامه نیز هست؛ چنان‌که نوشته شده است: «او [خود را در] نور، همچون جامه‌ای، می‌پوشاند.»

(و این موضوع را در جای دیگری نیز ببینید: بر آیهٔ «زیرا در این روز کفاره خواهد کرد» و مانند آن، دربارهٔ این مضمون که «این است راهِ تورات... خوشا به حال تو و نیکوست برای تو»؛ و بر آیهٔ «و آن را خواهید دید و به یاد خواهید آورد» و مانند آن؛ و بر آیهٔ «شبات‌های من (שבתותי, Shabbosos) را رعایت کنید».)

ازاین‌رو، این مرتبهٔ بازگشت که از راهِ تورات و فرمان‌ها حاصل می‌شود، «آسمان» نامیده می‌شود؛ زیرا همان‌گونه که آسمان‌ها زمین را دربرمی‌گیرند، این مرتبهٔ بازگشت نیز مرتبهٔ پیش‌گفتهٔ حرکتِ اشتیاق‌آمیز (רצוא, ratzo) «زمین» را دربرمی‌گیرد.

افزون بر این، با تمثیلی از زمین و آسمان‌های مادی، می‌بینیم که زمین در برابرِ پهنهٔ کرهٔ آسمان‌ها ــ که از همه‌سو به‌یکسان آن را دربرگرفته‌اند ــ چیزی بیش از دانه‌ای خردل نیست.

پس نسبتِ این مرتبهٔ حرکتِ اشتیاق‌آمیزِ «زمین» با مرتبهٔ بازگشتِ تورات و فرمان‌ها ــ که اراده و حکمتِ او، که متبارک است، نامیده می‌شوند ــ تنها همچون نسبتِ دانه‌ای خردل با پهنهٔ بزرگِ آسمان‌هاست.

13این [معنایِ] «آسمان‌ها تختِ من‌اند و زمین زیرپاییِ من است» است. مقصود این است: «زیرپاییِ من» مانندِ زیرپاییِ تخت است که پاها را بالا می‌آورد؛ به همین‌سان، نفوس که «پسر، پایِ پدر خویش است» نامیده می‌شوند، به‌واسطهٔ مرتبهٔ «زمین» بالا برده می‌شوند؛ و این مرتبه، مرتبهٔ اشتیاقِ صعودی (‌רצוא، ratzo) است.

و به‌طورِ خاص، هرگاه مرتبهٔ «زمینِ برین» بالا برده شود، که همان جماعتِ اسرائیل است، چنان‌که در شبات (‌שבת، Shabbos) و اعیاد رخ می‌دهد، [این امر با واژهٔ «پا» بیان می‌شود]: چنان‌که نوشته شده است: «اگر به‌سببِ شبات پایت (רגלך، raglecha) را بازداری»؛ و نیز سه عید را سه «پا» (‌רגלים، regalim) می‌نامند.

14و «آسمان‌ها تخت من‌اند» به مرتبهٔ بازگشت (שוב, shov) اشاره دارد؛ یعنی فرود و جاری‌شدن به پایین. این مانند کسی است که بر تخت می‌نشیند و قامت خود را فرومی‌آورد.

این [مقصودِ] «و تو، ای قدوس، بر ستایش‌های اسرائیل می‌نشینی [بر تخت]» است. یعنی او، متبارک باد، مقدس و از همهٔ عوالم جدا و برکنار است؛ تنها به‌واسطهٔ ستایش‌های اسرائیل است که فرود می‌آید تا «بنشینَد» و در پایین تنزّل کند؛ چنان‌که در این گفتار آمده است که قدوسِ متبارک (קב״ה / קודשא בריך הוא, Kudsha Brich Hu) می‌نشیند و خود را به تورات مشغول می‌سازد و جز آن.

15به همین سبب، دعا «نردبانی نهاده بر زمین که سرش به آسمان می‌رسد» نامیده شده است. مقصود این است: نردبان، صعود در حالتِ اشتیاق و صعود ( רצוא, ratzo) است؛ اما «سرش به آسمان می‌رسد»، زیرا بازگشت (שוב, shov) در دعای شمونه عسره (שמונה עשרה, Shemoneh Esreh) آغاز می‌شود، چنان‌که پیش‌تر گفته شد، و بخش اصلی آن پس از آن، از طریق تورا (תורה, Torah) و میتسووت (מצוות, mitzvos [فرمان‌ها]) تحقق می‌یابد.

این همان چیزی است که حکیمان ما، یادشان مبارک، بنا بر یکی از دیدگاه‌ها گفته‌اند: زمین در آفرینش بر آسمان پیشی گرفت. زیرا پیش‌تر دربارهٔ شِماع (קריאת שמע, Shema)، شمونه عسره و تورا توضیح داده شد که مرتبهٔ ratzo باید پیش از مرتبهٔ shov بیاید.

و قاعده چنین است: برانگیختگی از پایین (אתערותא דלתתא, isarusa dilesata) است که مشخصاً برانگیختگی از بالا (אתערותא דלעילא, isarusa dileila) را پدید می‌آورد؛ چنان‌که نوشته شده است: «اگر دلش را به سوی او متوجه سازد»، و تنها پس از آن، «روح و جانِ او را نزدِ همان شخص گرد می‌آورد».

ازاین‌رو، «زمین» (ארץ, eretz)، که واژه‌ای برای ratzo است، بر «آسمان» پیشی گرفت که مرتبهٔ shov است.

16با همهٔ این‌ها، آنچه حکیمان ما، که یادشان مبارک باد، گفته‌اند روشن می‌شود: «برشیت» (בראשית, Bereishis) ــ به‌خاطرِ اسرائیل (ישראל) که «آغاز» نامیده شده‌اند، و نیز به‌خاطرِ تورا (תורה, Torah) که «آغاز» نامیده شده است ــ אלקים آسمان‌ها و زمین، یعنی آسمان‌ها و زمینِ مادی را آفرید.

زیرا در تورا و در اسرائیل، آسمان و زمینی روحانی وجود دارد. در تورا، مرتبهٔ שוב (بازگشت و فرود) است که، چنان‌که پیش‌تر توضیح داده شد، مرتبهٔ «آسمان» است؛ و در اسرائیل، در خدمتِ آنان با فداکاری تا پای جان (מסירות נפש, mesirus nefesh)، مرتبهٔ רצוא (اشتیاقِ صعودی) است؛ مرتبهٔ «زمین».

ازاین‌رو، آسمان و زمینِ مادی به‌طورِ خاص به‌واسطهٔ تورا و اسرائیل پایدار می‌مانند؛ یعنی به‌واسطهٔ آسمان و زمینِ روحانی، که همان רצוא و שוב هستند و به‌واسطهٔ تورا و اسرائیل پدید می‌آیند.

(و این معنایِ «و سخنانم را در دهانت نهادم» و غیره است: «تا آسمان‌ها را بنشانم و بنیادهای زمین را پی‌ریزی کنم». همچنین می‌توان گفت که در خودِ تورا و میتصوُس نیز مرتبه‌ای از آسمان و زمین وجود دارد: میتصوُسِ عملی (מצות, mitzvos) مرتبهٔ «زمین» هستند، زیرا «زمین زیرپایهٔ پای من است»؛ یعنی زیرپایی.

و نیز: «صدقه ملتی را سرافراز می‌کند». تورا مرتبهٔ «آسمان» و فرودآوردن است. همچنین بنگرید به بحث دربارهٔ گفتهٔ «مِزوزا در سمتِ راست» و غیره.

و این معنایِ «و سخنانم را در دهانت نهادم» است: این مرتبهٔ توراست؛ «و در سایهٔ دستم تو را پوشاندم»: این مرتبهٔ میتصوُس است؛ و به‌واسطهٔ این، «تا آسمان‌ها را بنشانم و بنیادهای زمین را پی‌ریزی کنم».

پس به‌خوبی روشن می‌شود که برشیت یعنی «به‌خاطرِ تورا که آغاز نامیده شده است»، زیرا خودِ تورا مرتبهٔ آسمان و زمین را دربردارد: تورا و میتصوُس. ازاین‌رو، آسمان و زمین به‌واسطهٔ آن پایدار می‌مانند؛ و نیز «به‌خاطرِ اسرائیل» و غیره، که مرتبهٔ רצוא و שוב را در خود دارند. و بنگرید به آنچه دربارهٔ زوهار (זהר, Zohar)، پاراشات شُفتیم (שופטים, Shoftim)، «آسمان و زمین گواه‌اند» و غیره توضیح داده شده است.)

17اکنون، همهٔ این مطالب به آسمان و زمینِ زمانِ کنونی مربوط است؛ در آن، نخست باید مرتبهٔ «زمین»، یعنی اشتیاقِ گریز (רצוא, ratzo)، باشد و سپس از مرتبهٔ «آسمان»، یعنی بازگشت (שוב, shov)، دریافت کند، و مانند این.

اما دربارهٔ زمانِ آینده نوشته شده است: «اینک، در زمین چیزی نو پدید می‌آورم.» مقصود و حقیقتِ این نو شدن در مرتبهٔ «زمین» این است که در زمانِ آینده، اشتیاقِ گریزِ «زمین» به صورتی که اکنون هست، دیگر موضوعیت نخواهد داشت،

که عبارت است از اشتیاق و میل به بیرون رفتن از وضعیتِ متضاد؛ وضعیتی که در آن «تاریکی زمین را می‌پوشاند»، و مانند این، چنان‌که پیش‌تر دربارهٔ آیاتِ ستایش (פסוד״ז, Pesukei deZimra) توضیح داده شد،

که همان مرتبهٔ «بزرگ‌داشتِ אל در گلویشان» است، تا از این راه «شمشیری دولبه برای انتقام از ملت‌ها» پدید آید ــ که مراد از آنها نفسِ حیوانی (נפש הבהמית, Nefesh HaBahamis) و بدن است، و مانند این ــ؛ یعنی از راهِ اشتیاقِ گریز، اراده به خودنفی‌گری (ביטול, bittul) می‌رسد، مرتبهٔ «تبدیل تاریکی به روشنایی».

این تنها اکنون موضوعیت دارد، زمانی که پوسته‌ها (קליפות, kelipos) پنهان می‌کنند تا آنجا که «تاریکی زمین را می‌پوشاند»؛ این همان مرتبهٔ پوشش‌هایی است که می‌پوشانند و پنهان می‌کنند، چنان‌که نوشته شده است: «آسمان‌ها را به تیرگی می‌پوشانم»، و مانند این.

18ازاین‌رو، در قرائتِ شِماع به ما هشدار داده شده است: «مبادا دلتان فریفته شود و از راه منحرف شوید»، و مانند آن؛ «و خم شوید». مقصود این است که هر پوستهٔ پوشاننده (קליפה, kelipah) «معبودانِ دیگر» و بت‌پرستی نامیده می‌شود؛

و خم‌شدن، جنبهٔ فرودآوردن است؛ همان‌گونه که با خم‌شدن در قداست، هنگام خم‌شدن بر «مبارک»، جلوه‌ای از الوهیت فرود آورده می‌شود. همچنین، «یکی در برابر دیگری [אלקים آفرید]» و مانند آن.

19این است [معنایِ] سخنِ حکیمان ما، یادشان گرامی باد: «یهودیانی که بیرون از سرزمین زندگی می‌کنند، در پاکی بت می‌پرستند.» یعنی هنگامی که کسی، چنان‌که مباد، یکسره «بیرون از سرزمین» است ــ بیرون از سرزمینِ برین، که مرتبهٔ اراده برای ה׳ متبارک است؛ مرتبهٔ «زمینی که شتافت...» و مانند آن ــ

بلکه یکسره در پیِ پوچی‌های این دنیا کشیده شده است ــ هرچند اینها امورِ مجازند و از خوبیِ نهفته در پوستهٔ میانی (נוגה, nogah) سرچشمه می‌گیرند ــ و از این راه سببِ تغذیه و فرودآمدنِ جریان به مرتبهٔ נוגה می‌شود.

20این را سجده‌کردن و فرودآوردن به مرتبهٔ «معبودانِ دیگر» و جز این‌ها می‌نامند؛ یعنی تغذیهٔ افزوده برای نیروهای بیرونی. و در پیِ آن، «آسمان‌ها را خواهد بست و بارانی نخواهد بود»: در ساحتِ قدس، از مرتبهٔ بازگشتِ رو به پایین (שוב, shov)ِ آسمان‌های برین، هیچ فرودآوردنی صورت نخواهد گرفت، و جز این‌ها.

با این وصف، هرکس باید مرتبهٔ میلِ صعود (רצוא, ratzo) را برانگیزد—«اگر دلش را به سوی او بگرداند»—تا تاریکی را به نور و تلخی را به شیرینی بدل کند، و جز این‌ها،

و «او را با تمامِ دل‌هایتان بندگی کنید» و جز این‌ها، که مرتبهٔ «زمین» است؛ و در پیِ آن، «بارانِ سرزمینتان را خواهم داد» و جز این‌ها، که مرتبهٔ بازگشتِ رو به پایین (שוב) است.

اما در دورانِ آینده چنین نخواهد بود؛ زیرا دربارهٔ آن نوشته شده است: «و روحِ ناپاکی را برخواهم داشت» و جز این‌ها؛ در آن زمان دیگر هیچ پوسته‌ای نخواهد بود که تجلیِ الوهیت را پنهان کند. همچنین گفته شده است: «آموزگارت دیگر پوشیده نخواهد بود و چشمانت خواهند دید» و جز این‌ها.

پس دیگر هیچ نیازی به خودنفی‌گری (ביטול, bittul) نسبت به «وجودِ خودبسنده» (יש, yesh) نخواهد بود؛ زیرا این همان میلِ صعود (רצוא) در زمانِ کنونی است، یعنی بیرون‌آمدن از جهتِ مخالف و متضاد، و جز این‌ها.

و این معنایِ [این سخن] است: «هان، چیزی تازه در زمین می‌آفرینم.» یعنی دیگر، مانندِ اکنون، میلِ صعود (רצוא) و برانگیختگی از پایین (אתערותא דלתתא, isarusa dilesata) نخواهد بود که فرودآمدنِ فیض از پیِ آن حاصل شود؛ زیرا آن‌گاه که تجلی در پایین همانندِ بالاست، دیگر میلِ صعود موضوعیتی ندارد، و جز این‌ها.

(و از اینجا می‌توان سخنِ «زیرا کوه‌ها از میان خواهند رفت» و جز این‌ها را توضیح داد؛ چون «کوه» مرتبهٔ میلِ صعود (רצוא) است، چنان‌که از موضوعِ «نه مانندِ ابراهام (אברהם, Avraham)، که آن را کوه نامید» و جز این‌ها دانسته می‌شود؛ و آن‌گاه این مرتبه از موضوعیت خواهد افتاد، زیرا در پایین نیز تجلیِ واقعی خواهد بود: «چشم در چشم خواهند دید» و جز این‌ها.)

ازاین‌رو گفته است که آن‌گاه «آسمان‌های تازه و زمینِ تازه‌ای خواهند بود که من می‌آفرینم»—«من» به‌طورِ خاص؛ یعنی این‌ها تنها از برانگیختگی از بالا (אתערותא דלעילא, isarusa dileila) پدید می‌آیند، نه از برانگیختگی از پایین (אתערותא דלתתא) به‌هیچ‌وجه؛ زیرا برانگیختگی از پایین فقط برای پالایش و دگرگون‌کردنِ تاریکی به نور لازم است، چنان‌که پیش‌تر گفته شد.

اما در عصرِ آینده، هنگامی که دیگر نیازی به این کار نیست، تنها برانگیختگی از بالا (אתערותא דלעילא, isarusa dileila) خواهد بود. ازاین‌رو فرمود: «که من پدید می‌آورم.»

و به همین سبب آن‌ها را «آسمان‌های نو» و «زمینِ نو» می‌خواند. مقصود آن است که آن‌ها در مرتبهٔ تجلی، از بالا به پایین و از ناحیهٔ ذاتِ خودِ مُفیض می‌آیند؛ مرتبه‌ای که در آغازِ زنجیرهٔ نزولِ عوالم (השתלשלות, hishtalshelus) هنوز به‌صورتِ تجلی پدیدار نشده بود.

چنان‌که نوشته شده است: «در روزی که نامِ چهارحرفی (ה׳, Havayah) و نامِ אלקים (אלקים, Elokim) زمین و آسمان را ساخت»؛ این אלקים به مرتبهٔ انقباض (צמצום, tzimtzum) و پوشیدگی اشاره دارد.

زیرا آسمان و زمینِ کنونی به‌واسطهٔ نامِ אלקים پدید آمدند، چنان‌که نوشته شده است: «در آغاز، אלקים آفرید» و جز این؛ و به‌واسطهٔ «زمین» که مرتبهٔ حرکتِ صعودیِ اشتیاق‌آمیز (רצוא, ratzo) است، حکم و انقباضِ نامِ אלקים، که پوشاننده و پنهان‌کننده است، شیرین می‌شود.

21این [معنایِ] «در روزی که ה׳ אלקים آفرید» است: این نامِ אלקים (אלקים, Elokim) در نامِ הוי״ה (Havayah) مندرج می‌شود. این است معنایِ «ה׳ אלקים آفرید»—یعنی یگانگی و درهم‌آمیختگیِ این دو نام با یکدیگر.

تمامِ این امر از راهِ «زمین» و «آسمان»، یعنی اشتیاق و بازگشت (רצוא ושוב, ratzo and shov)، تحقق می‌یابد؛ اما «زمین» باید مشخصاً نخست بیاید—یعنی نخست مرتبهٔ רצוא.

اما در دورانِ آینده، هنگامی که آسمان‌های جدید و زمینی جدید خواهند بود، این مرتبهٔ «آنچه من می‌سازم» است، نه از راهِ انقباض‌های نامِ אלקים.

و آن‌گاه آسمان‌ها نخست خواهند آمد، زیرا دیگر نیازی نیست که مرتبهٔ רצוא نخست بیاید و غیره. و این [معنایِ] «و تیرِ او چون آذرخش بیرون خواهد رفت» است؛ که مرتبهٔ آشکارسازی از بالا به پایین است.

22اما باید موضوعِ آسمان‌های جدید و زمینِ جدید را دریابیم.

اگر آن‌ها تنها از راهِ برانگیختگی از بالا (אתערותא דלעילא, isarusa dileila) پدید می‌آیند، که معنایِ «آنچه من می‌سازم» و جز آن همین است، پس چگونه در این [مرتبه‌ای از] «زمین» وجود دارد؛ یعنی مرتبهٔ حرکتِ شتابان به‌سوی بالا (רצוא, ratzo)، برگرفته از רץ (ratz، به‌معنای «دویدن»)، چنان‌که پیش‌تر توضیح داده شد؟

(زیرا در عصرِ آینده، مرتبهٔ רצוא اصلاً موضوعیت ندارد، حتی از پایین، چنان‌که پیش‌تر توضیح داده شد؛ و به‌طریق اولی، ظاهراً این مرتبه در تجلی‌ای که از بالا می‌آید، یعنی در مرتبهٔ «آنچه من می‌سازم»، موضوعیت ندارد.)

پس چرا او گفت: «و آن زمینِ جدیدی که من می‌سازم»؟ باید فقط مرتبهٔ «آسمان» را ذکر می‌کرد.

اما حقیقت این است که حتی در مرتبهٔ برانگیختگی از بالا به‌تنهایی نیز این دو مرتبهٔ רצוא و بازگشت (שוב, shov) وجود دارد؛ فقط آسمان‌ها بر زمین مقدم‌اند.

23برای فهمیدن اینکه چگونه می‌تواند در ذاتِ خودِ مبدأِ افاضه، مرتبه‌ای از اشتیاقِ رو به بالا (רצוא, ratzo) وجود داشته باشد، با آنکه هیچ چیز اصلاً در برابر او حجاب ایجاد نمی‌کند:

این مطلب از راهِ تمثیل روشن می‌شود. در بدنِ جسمانیِ انسان، مرتبه‌ای از רצוא و بازگشت (שוב, shov) را می‌بینیم: در نَفَسِ حیاتِ درونِ او، که در قلبش می‌تپد و در زوهر (the זהר؛ זהר) «تپشِ قلب» (דפיקו דלבא, defiku deliba) نامیده می‌شود. نیرویِ حیاتِ قلب مشخصاً از راهِ تنفس می‌آید—ر צוא و שוב، به‌صورتِ گسترش و عقب‌نشینی—

و همین‌طور پی‌درپی تکرار می‌شود: گسترش می‌یابد، دوباره عقب می‌نشیند، بار دیگر گسترش می‌یابد؛ همچون نبضِ دست، که در آن نیرویِ حیات جریان می‌یابد و گسترش پیدا می‌کند، سپس دوباره عقب می‌نشیند و بار دیگر گسترش می‌یابد.

در تپشِ قلب نیز دقیقاً همین‌گونه است: گسترش، عقب‌نشینی و گسترشِ نَفَسِ حیاتِ درونِ قلب؛ و این دقیقاً مانند مرتبهٔ רצוא و שוב است.

پس چنین רצוא و שוב ی هنوز یکسره در خودِ بدنِ انسان است، نه از چیزی دیگر به‌سوی آن (یعنی، این רצוא و שוב مانند جریانِ نیرویِ حیاتِ نفس به درونِ بدن است؛ ترتیبِ این جریان از راهِ گسترش و عقب‌نشینی است و مانند آن، که این همان مرتبهٔ רצוא و שוב است).

همچنین، از این تمثیل نکتهٔ دیگری نیز روشن می‌شود: در تپشِ قلب، רצוא پیش از שוב نیست؛ برعکس، שוב پیش از רצוא است.

چنان‌که آشکارا به‌حس درمی‌یابیم، نخست گسترش و جریان‌یافتنِ نیرویِ حیات در قلب است؛ این مانند مرتبهٔ שוב، یعنی جریان‌یافتنِ نور به درونِ ظرف، است. اما بی‌درنگ دوباره عقب می‌نشیند؛ این مرتبهٔ רצוא و عقب‌نشینیِ نور از ظرف است؛ سپس دوباره آرام می‌گیرد و همین‌طور پی‌درپی تکرار می‌شود.

این مانند تنفس است، یعنی نَفَسِ دهان: در آغاز، نَفَس و هوا بیرون می‌روند و بی‌درنگ بازمی‌گردند و بار دیگر بیرون می‌روند. و با توجه به این الگو، کسی که اهلِ تأمل است، دربارهٔ רצוא و שוב در بالا، از بالا به پایین، خواهد فهمید

(و نه [فقط] دربارهٔ شتافتن و بازگشتن (רצוא ושוב, ratzo and shov) در «و موجوداتِ زنده (חיות, chayos) می‌شتافتند و بازمی‌گشتند» در میانِ آفریدگان و غیره؛ بلکه، برعکس، همچنین در فیضِ برترِ بی‌نهایتِ مطلق (אין סוף, Ein Sof)، متبارک باد، به درونِ ظرف‌ها و عوالم.)

و نیز حتی درست در آغاز، از همان ابتدایِ جریانِ صدور از بی‌نهایتِ مطلق، متبارک باد، برای آن‌که در ریشهٔ ظرف‌ها جای گیرد—ریشه‌ای که سرچشمهٔ همهٔ عوالمِ برتر و فروتر است—ر צוא ושוב، یعنی عقب‌نشینی و گسترش، نیز صدق می‌کند.

زیرا به‌محض آن‌که نور کشیده می‌شود و گسترش می‌یابد، باید عقب‌نشینی‌ای در کار باشد؛ وگرنه ظرف‌ها دیگر نمی‌توانستند مقامِ ظرف‌بودن را حفظ کنند و غیره. تنها این‌که گسترش نخست رخ می‌دهد. این همان مرتبهٔ שוב است؛ پس از آن مرتبهٔ عقب‌نشینی و רצוא می‌آید، و همین‌طور پی‌درپی تکرار می‌شود. و بنگرید به آنچه در جای دیگری دربارهٔ آیهٔ «و برای من هدیه‌ای بگیرند» شرح داده شده است و غیره)،

که مرتبه‌ای از רצוא نیز در اینجا صدق می‌کند؛ تنها این‌که گسترشِ نور نخست رخ می‌دهد و پس از آن، نور بلافاصله دوباره عقب‌نشینی می‌کند و بار دیگر گسترش می‌یابد.

و این است معنایِ «صدای محبوبم در می‌زند» (דופק, dofek): صدا و جریانِ نور از بالا به پایین نیز همچون ضربانِ דופקِ پیش‌گفته است.

24در اِتس حاییم (עץ חיים)، این را «رسیدن و نرسیدن» (מטי ולא מטי، mati velo mati) می‌نامند: نور می‌رسد و گسترش می‌یابد، سپس دوباره عقب می‌نشیند و نمی‌رسد. مرتبهٔ «رسیدن»، یعنی گسترش، بر مرتبهٔ «نرسیدن» مقدم است. و همهٔ این‌ها در خودِ الوهیت است.

و این [معنایِ] «زیرا نامِ چهارحرفی (ה׳، Havayah)، אלקיך، آتشی سوزاننده است» است. دلیلِ تشبیهِ جریانِ الهی به آتش آن است که طبیعتِ آتش این است که پس از گسترش عقب‌نشینی کند؛ مانند تپشِ قلب.

25و این معنای آسمان‌های جدید و زمینِ جدید است: در امتدادِ برین، که تنها بر اثرِ برانگیختگی از بالا (אתערותא דלעילא, isarusa dileila) فرود می‌آید، مراتبِ آسمان و زمین نیز وجود دارند.

امتداد، در مرتبهٔ «رسیدن» (מטי, mati)، «آسمان» نامیده می‌شود؛ و مرتبهٔ کناره‌گیریِ نور از ظرف، که «نرسیدن» (לא מטי, lo mati) نامیده می‌شود، همان مرتبهٔ «زمین» است؛ واژه‌ای برگرفته از «بازگشتِ شتابان به بالا» (רצוא, ratzo).

26ازاین‌رو، در اینجا «آسمان» بر «زمین» مقدم است، زیرا مرتبهٔ «رسیدن» بر مرتبهٔ «نارسیدن» تقدم دارد. اما در رفت‌وآمدِ רצוא (ratzo [اشتیاقِ صعود]) و שוב (shov [بازگشت]) در موجودات آفریده‌شده چنین نیست؛ در آنجا باید نخست «زمین» باشد، یعنی مرتبهٔ רצוא، و سپس «آسمان»، یعنی مرتبهٔ שוב؛ چنان‌که نوشته شده است: «و חיות (chayos [موجودات زنده]) روان می‌شدند و بازمی‌گشتند»، و نیز نوشته شده است: «در روزی که [ה׳ אלקים] ساخت»، و جز اینها، «زمین و آسمان»؛ چنان‌که پیش‌تر توضیح داده شد.

27و این است معنایِ «زیرا همان‌گونه که آسمان‌های نو و زمینِ نو» و غیره «در پیشگاه من می‌ایستند»: «در پیشگاه من» (לפני, lefanai)، دقیقاً؛ یعنی در مرتبهٔ درونی‌ترین بُعد و ذات، جایی که برانگیختگی از پایین (אתערותא דלתתא, isarusa dilesata) اصلاً به آن نمی‌رسد. «همچنین بذر شما و نام شما پایدار خواهد ماند.»

مقصود این است که «بذر شما و نام شما» مرتبهٔ برانگیختگی از پایین و نیز کششِ فیضی است که به‌واسطهٔ برانگیختگی از پایین پدید می‌آید. زیرا فرمان‌های دینی (מצות, mitzvos) «کِشت» نامیده می‌شوند، چنان‌که نوشته شده است: «او کارهای پارسایانه را می‌کارد» (צדקות, tzedakos)؛ و به‌واسطهٔ آن «نجات‌ها را می‌رویاند»، با آشکارشدنِ الوهیت از مرتبهٔ ۳۷۰ نور و غیره.

و «نام شما» مرتبهٔ پذیرشِ یوغِ پادشاهیِ آسمان (קבלת עול, kabbalas ol) است؛ [چنان‌که در] «و داوود (דוד) نامی به‌دست آورد».

28اکنون، پیش‌تر توضیح داده شده است که مرتبهٔ آسمان‌های جدید و زمینِ جدید، تجلی‌ای از مرتبه‌ای است که برانگیختگی از پایین (אתערותא דלתתא, isarusa dilesata) اصلاً به آن نمی‌رسد؛ و این تجلی در زمانِ آینده خواهد بود.

پس ممکن بود چنین پنداشته شود که امتدادِ فیض به‌واسطهٔ برانگیختگی از پایین، از راهِ تورات و فرمان‌های الهی (מצוות, mitzvos)—در مرتبهٔ «زمین و آسمانِ» ما، یعنی اشتیاق و بازگشت (רצוא ושוב, ratzo v’shov)—به‌سبب آن تجلیِ عظیم از مرتبهٔ «آنچه من می‌آفرینم»، کاملاً به حالتِ خودنفی‌گری (ביטול, bittul) درخواهد آمد.

ازاین‌رو، او فرمود: «پس نسل و نامِ شما پایدار خواهد ماند»: این مرتبه از برانگیختگی از پایین نیز بالا برده خواهد شد تا در «پیشگاه من» بایستد، در خودِ درونی‌ترین مرتبه، درست همانند مرتبهٔ آسمان‌های جدید و زمینِ جدید، و غیره.

چنان‌که نوشته شده است: «اینک، بندهٔ من کامیاب خواهد شد؛ سرافراز و برافراشته خواهد گشت و بسیار بلندمرتبه خواهد بود.» یعنی «بندهٔ من» همان مرتبهٔ برانگیختگی از پایین است، مرتبهٔ «آن را کار کردن و از آن پاسداری کردن»، و غیره. همین مرتبه، پیاپی از مرتبه‌ای به مرتبه‌ای بالاتر خواهد رفت، تا آن‌گاه که «بسیار بلندمرتبه» شود.