ויחפרו עבדי יצחק בנחל כו׳

1“Y los siervos de Yitzjak cavaron en el valle”, etc. “Un pozo que cavaron príncipes”, etc. Pues bien, se afirma en la Guemará, acerca de [el versículo] “Y el cuarto río es Perat”: “Es el que estaba desde el principio”, del cual [el río] se dividió en cuatro brazos; es decir, tres salieron de él, y el cuarto

es [el propio] Perat. Y dijeron: Todos los ríos están por debajo de Perat, y todos los manantiales del mundo brotan de la escalera de Perat. Es decir: bajo tierra, este se abre camino perforándola, hasta que, con una pequeña excavación, se encuentra un pozo de agua viva.

2A primera vista, esto resulta desconcertante: ¿por qué se lo llama pozo de agua viva, si la fuente principal de su brotar es el río Perat? La explicación es la siguiente. Pues bien, está escrito: “Y un río sale del Edén para regar el jardín”, etc.

“El jardín” (gan): los cincuenta y tres órdenes de la Torá. Es decir: como es sabido, primero hay que aceptar plenamente el yugo de la soberanía del Cielo; esto significa creer con fe plena en la unidad de D'os,

que Él trae todos los mundos a la existencia, que todo es considerado nada ante Él y que todo es uno, etc. Cuando una persona medita durante el Shemá y se toma muy a pecho el asunto de [la] unidad [de D'os], y acepta sinceramente sobre sí el yugo de [Su] soberanía,

pues “Yaakov es la porción de Su herencia”: su deseo es apegarse a Él con todo su corazón; creen en el Uno y lo desean. Sin embargo, no hay lugar donde el nivel de “Uno” pueda posarse en su interior después de haberlo aceptado sobre sí.

3Y no tiene otro lugar que la Torá. Es decir: inmediatamente después de aceptar el yugo de la soberanía del Cielo, debe estudiar la Torá Oral con profundidad, mediante su pensamiento, su intelecto y su habla; y antes de estudiar, debe meditar en la unidad de D'os, etc.

De este modo, su dedicación a la Torá con toda la profundidad de su pensamiento y de su corazón, etc., se hará posible. Esto es lo que se llama “Y un río sale del Edén”. Es decir: “del Edén”, del Santo, bendito sea, que es llamado “Edén”; y “río” es una expresión que indica atracción.

Es decir: cuando la Divinidad es atraída de arriba hacia abajo mediante la aceptación del yugo de la soberanía del Cielo, esta atracción riega el jardín, que es la Torá; esta es “las cuatro amot de la halajá”, en el lugar del Santo de los Santos: “la Torá es el palacio del Rey”, donde reposa la unidad de D'os, etc.

Cuando el nivel de “un río sale del Edén” se realiza en él durante la plegaria y en su tiempo fijo de estudio inmediatamente después de la plegaria; pero luego debe ocuparse con todo su pensamiento, etc.,

en los asuntos de este mundo inferior, y olvida toda su meditación al aceptar el yugo de la soberanía del Cielo, por la materialidad de su cuerpo y por su escaso conocimiento (Daat); entonces se aleja mucho del estado de conciencia que tuvo durante la plegaria y su servicio de la Torá, etc.;

por eso Él nos dio mitzvot para cumplir durante todo el día. Pues las mitzvot prácticas son, en su dimensión interior (pnimiut) y en su raíz, de una elevación extraordinaria,

pero se han revestido de numerosas vestiduras en la cadena descendente de los mundos (hishtalshelut), etc. No obstante, todas aluden al elevado nivel que se encuentra en su raíz. Por ejemplo, la mitzvá de tzitzit, cuyo significado se encuentra en lo alto, en los mundos superiores, se ha revestido en la mitzvá de ocho hilos de lana y cinco nudos, etc.

Por lo tanto, las mitzvot no necesitan del servicio de la persona para rectificarlas ni para que esta se dirija a su verdadera esencia, pues “las mitzvot no requieren intención”: ellas mismas ya están rectificadas y han descendido gradualmente de arriba hacia abajo, etc. La atracción de Divinidad que provoca quien cumple una mitzvá no se debe a su servicio, sino a las mitzvot mismas, etc.

En cambio, la Torá y la plegaria, que son el servicio del corazón, dependen específicamente de la intención de la persona, etc. Y la intención principal necesaria al cumplir las mitzvot es que primero medite en cuán lejos está de D'os,

porque durante todo el día está absorbida en las vanidades de las preocupaciones de este mundo, en la materialidad de su naturaleza física y en sus pecados, que forman una pantalla divisoria [que le impide] acercarse a D'os siquiera un poco. Y debe meditar

en esto con mucha atención y minuciosidad; que su corazón se quiebre con esta meditación y se humille, porque, no obstante, desea acercarse a D'os mediante Su Torá, etc. Y debe tener [esta] intención al cumplir la mitzvá que se le presenta.

Esto es como un pozo de agua viva que brota desde debajo de la tierra, alimentado por un río. Aunque el río no se llama “agua viva”, el agua que sale de él y se abre camino perforando el espesor de la tierra sí se llama “agua viva”, porque se refina y purifica al verse apremiada a salir a través de la tierra material.

Y lo mismo ocurre exactamente con el cumplimiento de las mitzvot: al principio, durante su plegaria y su servicio, tuvo el nivel de “un río sale del Edén” mencionado antes; solo que, durante el día, la materialidad de los deseos de su cuerpo lo cubrió y ocultó en su interior.

4Cuando cumple la mitzvá que brota del río mencionado antes —es decir, porque recuerda que ya había aceptado sobre sí el yugo de la soberanía del Cielo con todo su corazón y, por eso, cumple sus mitzvot para someterse al yugo de Su soberanía—, aunque ahora no tenga el nivel de aquel río, confía en su corazón, pues ya había resuelto interiormente servir a D'os con sinceridad; esto es

como un pozo de agua viva, porque este pequeño grado de servicio a D'os le resulta sumamente agradable, pues ha meditado en que está muy, muy lejos de D'os.

5Y cumple la mitzvá del modo descrito antes, de manera que le resulta muy dulce y agradable cumplirla, etc. Esto es como el pozo: cuando se cava en la tierra y se encuentra agua, esta es agua viva porque ha atravesado el espesor de la tierra. Así también, el cumplimiento de las mitzvot: el suyo brota del río mencionado antes, etc.

6Y esto explica por qué el Arizal se alegraba mucho al cumplir las mitzvot y, por ello, mereció el espíritu santo (ruaj hakodesh), y no se alegraba de su propio servicio, etc.; pues la santidad de las mitzvot les pertenece a ellas mismas, etc.,

como se explicó antes. Y las cumplía tras meditar en la bajeza de su cercanía a D'os. Esta es la verdadera cualidad de humildad que se atribuye a Moshe, nuestro maestro, que la paz sea con él. Pues la esencia de sentirse bajo ante toda persona —algo que, según dijeron, solo es posible de esta manera— consiste en ver en el prójimo a alguien más cercano a D'os, etc.

Esto es [lo que significa]: “El alma saciada pisotea el panal”, es decir, hasta la miel le resulta amarga; “pero para el alma hambrienta, todo lo amargo es dulce”.

Es decir: el pozo de agua viva mencionado antes. Al cavar en la tierra de su cuerpo, cuando brota un poco de agua, esta le resulta muy dulce y agradable, porque su cuerpo tiene hambre de servir a D'os. Y esto es “Un pozo que cavaron príncipes”.