ביאור על הנ״ל

1Una explicación de lo anterior.

2Para comprender la explicación del asunto [expresado] en el versículo: “Si un hombre diera toda la riqueza de su casa por amor”, etc. Ahora bien, “im” (si) es una expresión de “cuando”.

Porque hay un “im” que no funciona como expresión de duda, sino de certeza, como en “Im (cuando) prestes dinero” y “Ve’im (y cuando) llegue el jubileo”, etc.

En ellos no se trata en absoluto de una expresión de duda; por el contrario, el hecho ciertamente ocurrirá y llegará a suceder, y la palabra “im” no es sino una expresión de “cuando”.

Es decir: cuando prestes dinero al pobre, no te comportarás con él como un acreedor; y asimismo, cuando llegue el jubileo, etc. Y del mismo modo: “Si un hombre diera”, etc.

significa: cuando un hombre dé, etc., ciertamente dará. Esto se refiere al futuro (pues “yiten”, “diera”, está en tiempo futuro): en el Futuro Venidero, un hombre dará toda la riqueza de su casa.

Pues en esta época esto no llega a revelarse, a alcanzar este nivel en el que uno daría toda la riqueza de su casa; esto ocurre específicamente solo en el Futuro Venidero.

Y la explicación es que “la riqueza de su casa” alude a los tesoros y depósitos ocultos que se encuentran dentro de la casa. Esto se relaciona con lo escrito: “Y por medio del Daat (conocimiento) se llenan las cámaras de toda riqueza preciosa y agradable”.

3Ahora bien, está escrito: “Con Jojmá se construye una casa, con Biná se establece y por medio del Daat se llenan las cámaras”. La explicación es que “con Jojmá” se refiere únicamente a la construcción esencial de la casa, es decir, a las letras de la Torá, que son llamadas “casas”, como es sabido.

“Y con Biná se establece” significa: el sostén principal y la disposición de la forma y el contenido de la casa, con sus numerosas habitaciones, sus salidas y sus entradas, se realizan específicamente por medio de Biná. Pero “por medio del Daat” se llenan todas las cámaras de riqueza preciosa, etc.

Para comprender todo esto, primero debemos presentar una introducción que explique el orden de la cadena descendente de los mundos (hishtalshelut) de las diez Sefirot de Atzilut: cuál es su orden y su disposición.

Encontramos en los escritos de los cabalistas (en Etz Chaim y en Pardes) dos modalidades que, en apariencia, son casi opuestas. La primera modalidad es que los niveles de la hishtalshelut están unos debajo de otros.

Es decir, el nivel de Biná fue emanado del nivel de Jojmá, y el nivel de Daat, del nivel de Biná. Estos tres son las tres primeras [Sefirot]. De ellas también fueron emanadas Jésed, Guevurá y Tiféret, del mismo modo descrito anteriormente.

4Ahora bien, esta representación física sirve como analogía, [como en el versículo]: “Desde mi carne percibo”, etc. Así sucede con las diez facultades del alma, que se invisten dentro de los miembros del cuerpo: la primera en revelarse es Jojmá, que es el nivel del destello del intelecto, a modo de punto, etc.

Jojmá es llamada “koaj mah” (la potencia del “qué”), etc., porque todavía no es comprendida; y se la llama el nivel de la letra yud, un punto, etc. De ella se desprende el nivel de Biná: la expansión de la comprensión en longitud y amplitud.

5Este es el nivel de la letra hei, etc. Jojmá y Biná son el padre y la madre que dan nacimiento a los atributos emocionales (midot), el amor y el temor; pues, según su intelecto y su contemplación de algo, la persona engendra amor por ese algo o temor ante él, etc.

Y asimismo ocurre en lo Alto, en el Mundo de Atzilut, en el orden de la cadena descendente de las diez Sefirot: el nivel de la Jojmá superior de Atzilut es el comienzo de la revelación y corresponde a la yud del Nombre Havaiá, que todavía no está en estado de revelación, “y Jojmá se encuentra de ayin (la nada)”;

por eso, la Luz Infinita (Or Ein Sof) se inviste específicamente en Jojmá. Y del nivel de Jojmá se desprende el nivel de Biná de Atzilut, que es el nivel de la revelación expandida en longitud y amplitud, llamada hei,

6y se la llama “la madre de los hijos”. La segunda modalidad del orden de la cadena descendente es que las Sefirot están dispuestas en tres líneas: Jojmá, Jésed y Nétzaj en la línea derecha, etc.

Resulta que, según este orden, los niveles de Jojmá, Biná y Daat no se desprenden unos de otros. Tampoco derivan principalmente de las tres primeras [Sefirot] todos los atributos emocionales, pues Jojmá y Biná están situadas en dos líneas paralelas, etc.

7Ahora bien, la diferencia principal entre los dos modos del orden de la cadena descendente de los mundos mencionados antes consiste en dos aspectos. El primero: según el primer orden, en el que Jojmá, Biná y Daat están una debajo de la otra, resulta que Daat está debajo de Jojmá y Biná

y por encima de Jésed y Guevurá, pues es lo que atrae la iluminación de Jojmá y Biná hacia Jésed y Guevurá. No ocurre así según el segundo orden, en el que están dispuestas en tres líneas:

resulta que Daat está en la línea central y no se encuentra debajo de Jojmá y Biná, sino únicamente debajo de Kéter (la Corona); y atrae la iluminación de Kéter hacia Jojmá y Biná, y hacia Jésed y Guevurá, como se explicará.

8Y el segundo aspecto: según el primer orden, el nacimiento y la existencia principales de los atributos emocionales provienen de Jojmá y Biná, por medio de Daat, que los atrae hacia abajo, como se dijo antes.

En cambio, según el segundo orden, provienen del nivel de Kéter, por medio de Daat, que atrae específicamente hacia ellos la iluminación de Kéter. Y el asunto es que ambos son verdaderos.

9Esto se entenderá a partir de lo conocido: hay dos niveles de Daat, Daat superior y Daat inferior. Daat superior es el que proviene del nivel de Kéter y conecta y une Jojmá y Biná, así como Jésed y Guevurá,

mediante la iluminación de Kéter. Y Daat inferior es el Daat que se extiende dentro de los atributos emocionales para atraer hacia ellos la iluminación de Jojmá y Biná. También es sabido que hay dos niveles de atributos emocionales.

El primero: atributos emocionales cuya existencia principal proviene de Jojmá y Biná. A modo de analogía, en el hombre de abajo, cuando sus emociones se ajustan únicamente a su intelecto, pues el intelecto es lo que las engendra; y un niño, cuyo intelecto es limitado, etc.

Y la segunda es el nivel de los atributos emocionales cuya fuente y raíz están por encima del intelecto, aunque salen y se extienden a través del intelecto; como está escrito en el Ra’aya Mehemna que Zeir Anpín está unido a Atika y depende de él, etc.; y como se explica extensamente en otro lugar.

10Ahora se entenderán y explicarán debidamente los dos niveles del orden de la cadena descendente de los mundos. Pues el segundo orden, en el que están dispuestos en tres líneas, etc., se refiere a los atributos emocionales cuya existencia principal no proviene de Jojmá y Biná, sino del nivel de Kéter, que los ilumina,

como en la afirmación mencionada antes: “Zeir Anpín está unido a Atika y depende de él”. Esto ocurre por medio del nivel de Daat superior mencionado antes, que proviene del nivel de Kéter y conecta y une el nivel de Jojmá y Biná, etc.; de modo que resulta que el nivel de Daat se encuentra entre Jojmá y Biná y debajo de Kéter, etc.

En cambio, el primer orden se refiere al nivel de los atributos emocionales cuya existencia proviene únicamente del intelecto; y esto ocurre por medio del nivel de Daat inferior, que se extiende dentro de los atributos emocionales y los ilumina con la iluminación de Jojmá y Biná, etc.

11Para comprender todo lo dicho antes con mayor explicación, primero es necesario entender qué es el nivel de Daat. Comenzaremos explicando el nivel de Daat inferior, y a partir de él se entenderá el nivel de Daat superior. Pues ya se explicó antes que el nacimiento principal de los atributos emocionales proviene de Jojmá y Biná.

12Es necesario entender qué función cumple el nivel de Daat. El asunto es que, en todas partes, Daat pertenece a la dimensión interior.

Del mismo modo, aquí, el nivel de Daat que se extiende dentro de los atributos emocionales es la dimensión interior (pnimiut) de esos atributos, que constituye su refinamiento último. Pues Daat

significa conexión; y, debido a la conexión del nivel de Jojmá y Biná dentro de los atributos emocionales, los refina y distingue entre el bien y el mal, para que los atributos emocionales no estén mezclados de bien y mal. Pues los atributos emocionales, por su naturaleza, tal como se originan, pueden estar mezclados de bien y mal.

13Por lo tanto, las fuerzas exteriores reciben su sustento de los midot, como ocurrió con Abraham, de quien surgió Ishmael, etc. Así también en el servicio a D'os: del nivel del amor y de la conmoción “como llamaradas de fuego”, [que surgen] de contemplar la grandeza de D'os durante la plegaria, uno puede llegar después a la ira.

Necesariamente, incluso durante la plegaria había una ligera mezcla de algo ajeno. Pues si hubiera sido únicamente del nivel de la Divinidad, es decir, la revelación de la luz de D'os sobre su alma durante la plegaria,

¿De dónde habría llegado después a la ira y cosas semejantes, que corresponden al nivel del sustento de las fuerzas exteriores? Como es sabido, las fuerzas exteriores reciben sustento únicamente del nivel de la parte posterior (ajoráim) del Nombre Elokim, que corresponde al nivel del ocultamiento, etc.

(Y esto requiere examen [a la luz de] Tanya, capítulo 28. Debe decirse que lo que aquí se afirma, “una ligera mezcla de algo ajeno”, se debe al revestimiento en el alma animal, cuyos midot son los que están mezclados de bien y mal; y a que el alma divina está revestida en ella, etc. La prueba es que incluso durante la plegaria no salió por completo de su envoltura ni de su revestimiento, etc.)

Y esto es exactamente lo que está escrito allí, en el capítulo 28: que la kelipá se esfuerza, etc. También la prueba que se expondrá a partir del episodio de Rabí Janina ben Teradión indica lo mismo que se ha dicho, pues allí también se le ocurrió que quizá se había equivocado respecto de sí mismo a causa de la naturaleza de su alma animal, que tal vez lo había ayudado en su servicio, como se explicará.)

14Con esto se comprenderá el relato de Rabí Yose ben Kisma con Rabí Janina ben Teradión, [a quien] le dijo: “Me pregunto si no te quemarán”, etc. Él le respondió: “El Cielo tendrá misericordia”; y él le dijo: “Te estoy dando razones”, etc.

15Y Rabí Janina le dijo: “¿Qué será de mí en cuanto a la vida del Mundo Venidero?”. Él le dijo: “¿Acaso llegó a tus manos alguna obra?”, etc. Y Rabí Janina respondió: “Dinero de Purim”, etc., “y lo repartí entre los pobres”.

Hasta aquí la cita. A primera vista, resulta muy desconcertante que preguntara qué sería de él en el Mundo Venidero: si estaba entregando su vida por la santificación del Nombre de D'os, al reunir asambleas en público, ¿acaso todavía no tendría una porción en el Mundo Venidero?

16Y también, ¿qué quiso decir Rabí Yose al preguntar: “¿Acaso llegó a tus manos alguna obra?”. ¿Cómo responde eso a su pregunta?, etc. La explicación es que Rabí Janina ben Teradión tenía dudas sobre sí mismo respecto de entregar

su vida por dedicarse a la Torá: si lo hacía verdaderamente solo por amor al Cielo. Aunque era un tzadik extraordinario y estudiaba realmente por su propio mérito, sin embargo, hay personas a quienes, por su naturaleza, temperamento y midot, se les despierta el deseo y el anhelo de todo el corazón por estudiar las ciencias;

17y que su pensamiento, su corazón y su intelecto estuvieran siempre apegados a ellas. La prueba está en los filósofos de las antiguas naciones, que eran grandes dignatarios y no carecían de ninguno de los placeres del mundo;

[y, sin embargo,] dejaban de lado todos los placeres y se dedicaban con todo el corazón y con el anhelo de su alma al estudio de las ciencias; día y noche, su pensamiento no tenía descanso.

18[Se dedicaban a] comprender y profundizar en las ciencias; estas resultaban agradables a su alma y se deleitaban en ellas tanto como otros en todos los placeres del mundo. Y esto no se debía a su fe,

pues eran gentiles idólatras, que no tenían ninguna obligación ni creencia que los llevara a obtener un deleite maravilloso de su ocupación con sus ciencias —la astronomía, las matemáticas, la filosofía y las ciencias externas—; sino únicamente el temperamento de su naturaleza, que los impulsaba con gran fuerza, con un deseo extraordinario nacido de una naturaleza así.

19Y hay algunos que nacen con un temperamento diferente, que no anhelan ni desean las ciencias; aunque las entiendan, no sienten placer en concentrar su pensamiento en ellas ni siquiera por un instante, sino que siguen únicamente la obstinación de su corazón, “solo el mal todo el día”; por eso su alma anhela.

20La causa de esto son los humores. Hay quien tiene un predominio de la bilis blanca y es incapaz de concentrar su pensamiento en una sola cosa, aunque sea intelectual, y no obtiene ningún deleite de ella.

Y hay quien tiene desde su nacimiento un predominio de la bilis negra: su alma anhela intensamente la sabiduría; “todos los demás deseos no pueden compararse con ella”, como se explica todo esto en los Ocho capítulos del Rambam; véase allí, capítulo 8.

21Por lo tanto, también entre los judíos se encuentran temperamentos diversos como esos; pero [en un judío] su alma será atraída por algo habitual entre los judíos, como el estudio de la Torá Oral: su alma y su corazón anhelarán meditar en ella día y noche, sin cesar.

Por eso, Rabí Janiná ben Teradión temía que quizá también su naturaleza corporal causara su autosacrificio por la sabiduría. Aunque ciertamente fuera solo una cantidad ínfima, de todos modos esto no sería “solo para D'os”, etc.

22Y le preguntó a Rabí Yosé cómo podía saberlo acerca de sí mismo: si pertenecía a quienes heredan el Mundo Venidero, en cuyo corazón hay solo Uno, etc. Y él le respondió: esto solo puede aclararse si te ocurre un hecho.

Es decir, una prueba, en la que la distinción [consiste en lo siguiente]: si proviene de la naturaleza del cuerpo, aunque desee con un deseo maravilloso, de todos modos no llegará al autosacrificio (mesirut néfesh), etc. Y le dijo que el dinero de Purim, etc.,

que implica repartir dinero, es una señal y una prueba de que en su autosacrificio no hay siquiera una raíz de ese humor, etc. Pues el rasgo de la bilis negra mencionado antes causa el rasgo de la avaricia,

23y la bilis blanca [causa] la generosidad, etc. Por eso le respondió: “Si es así, que mi parte sea como la tuya”. De esto se entiende que su autosacrificio por la Torá se debe únicamente a que en su corazón hay solo Uno, sin ninguna mezcla de una motivación natural.

De todo esto se entiende que en los atributos del alma puede haber una mezcla, de modo que incluso en un atributo que parece ciertamente del todo bueno puede quedar todavía cierta mezcla leve, etc.

Por lo tanto, para que los atributos alcancen su refinamiento último, esto se logra mediante el nivel de Daat; es decir, este hace aflorar la dimensión interior de los atributos.

Pues esta mezcla del bien y el mal corresponde principalmente a la dimensión exterior del corazón, mientras que no ocurre así en el nivel de la dimensión interior del corazón, etc. (Véase lo escrito arriba, al final del discurso que comienza “Para entender el asunto de las bendiciones”, etc.).

Ahora bien, todo esto se refiere al nivel del Daat inferior, que se extiende a los atributos de amor y temor. Pues este Daat está por debajo de Biná; y el amor que nace de Biná y Daat se llama ahavat olam (amor mundano).

Y en el Zóhar se lo llama ahavá zutá (amor menor). A partir de esto también podemos comprender el nivel del Daat superior. Pues hay dos clases de atributos.

La primera: los atributos que nacen del intelecto; cuando nacen y son atraídos desde el intelecto por medio de Daat, se encuentran en un estado de interioridad y están más refinados, [más] libres de toda escoria.

24La segunda clase son los atributos que están por encima del intelecto; [este amor] se llama ahavá rabá (amor grande), que está presente en cada alma. En lo alto, corresponde al nivel de los atributos de Kéter: el Jésed y la Guevurá de Arij Anpín,

que están por encima del intelecto, es decir, Jojmá y Biná; sin embargo, son atraídos pasando por Jojmá y Biná. Y son atraídos por medio de Daat, que está en la línea central, alineado directamente debajo de Kéter.

Mientras que Jojmá y Biná corresponden a Jojmá, Jésed y Nétzaj a la derecha, y Biná, Guevurá y Hod a la izquierda. Por lo tanto, por medio de este Daat se atraen los atributos de Kéter, que están por encima del intelecto, para que desciendan a Zeir Anpín.

Y abajo esto se revela en los atributos del corazón, etc. Este nivel de ahavá rabá también está presente en cada persona, como está escrito en el Tania (final del capítulo 46) acerca del versículo: “Yo era como bestias (behemot) contigo”; behemot está en plural, etc., el Daat superior que incluye Jésed y Guevurá, etc.; véase allí.

Y este es el significado de Rivká, que corresponde a la unión y el vínculo de tres o cuatro reses; pues ella representa ahavá rabá, los atributos que están por encima del intelecto, en los que todos los atributos están incluidos juntos, sin ninguna división entre ellos.

(Como se indicó arriba, Daat incluye Jésed y Guevurá, que son las “dos coronas” que se extienden desde los hombros de Arij [Anpín]). Pues en los atributos cuya formación principal proviene del intelecto sí se aplica una división de niveles,

pues el intelecto que da nacimiento al amor no es el mismo conocimiento que da nacimiento al temor, y el intelecto que da nacimiento al temor no es el que da nacimiento al amor.

Por eso, los atributos que nacen de ellos son ramas que se separan unas de otras; en cambio, en aquello que está por encima del intelecto no se aplica ninguna división. Esto se asemeja a la diferencia entre el Mundo de Akudim y el Mundo de Nekudim:

en Akudim las diez Sefirot están todas atadas en una sola vasija, sin ninguna división entre ellas; mientras que en Nekudim son diez puntos separados.

Esto se debe a que Nekudim corresponde al nivel de Jojmá (pues, en el conjunto de taamim, nekudot, taguim y otiot, los nekudot corresponden al nivel de Jojmá, etc.), y allí sí se aplica la división; pero Akudim corresponde al nivel de Kéter, donde está por encima de la división.

Por lo tanto, el nivel de los atributos que están por encima del intelecto, llamado ahavá rabá y presente en cada alma, se llama el nivel de Rivká: el vínculo que une varias bestias; es decir, la inclusión efectiva de todos los atributos juntos.

Y esto es lo que significa “Y descendió al manantial”: puede explicarse en su sentido literal, como una expresión de descenso real. Pues Jojmá se llama manantial, ya que “Jojmá se encuentra a partir de ayin (la nada)”, del nivel de Kéter, como un manantial que brota de debajo de la tierra. Y un río corresponde al nivel de Biná.

Ahora bien, en relación con Rivká, que corresponde a los atributos de Kéter, la extensión hacia Jojmá y Biná se llama, por lo tanto, “y descendió al manantial” (véase también lo escrito en la explicación de “D'os, nuestro D'os, nos sacó de Egipto”: Aba e Ima, que revistieron los brazos de Arij Anpín, etc.). “Y llenó su cántaro (kadah)”: esto alude a los veinticuatro (kad) libros de la Torá,

pues la Torá sale de Jojmá. Y en el servicio divino esto significa que, por medio de ahavá rabá, se atrae la revelación de la Luz Infinita (Or Ein Sof) a Jojmá y a la Torá, que sale de Jojmá.

“Y subió”: pues, en verdad, este descenso es un ascenso. El significado de “la Torá sale de Jojmá” es que su revelación tiene lugar a partir de Jojmá,

pero su raíz está por encima de Jojmá. Pues las 613 mitzvot de la Torá, junto con las siete mitzvot rabínicas, son los 620 pilares de luz, que corresponden al nivel de Kéter; por lo tanto, la Torá se extiende desde la Jojmá que está en Kéter,

que es más elevada que el nivel de los atributos de Kéter, llamados Rivká de tres reses, como se indicó arriba. (Véase también lo escrito en otra parte acerca de la ofrenda de las dos hogazas sobre los dos corderos).

25Y esto es [el sentido de] “Muchas aguas no pueden apagar el amor”. Es decir, puesto que este amor es el nivel de ahavah rabbah, cuya raíz está por encima del intelecto, por eso las muchas aguas

y los ríos —que son comprensiones de la Divinidad que descienden de Jojmá y Biná de Atzilut— no pueden extinguir este amor, pues su raíz está por encima de todas las comprensiones y desciende del nivel de Daat superior, que hace descender el nivel de los atributos emocionales de Kéter, etc.

Pero “si un hombre diera toda la riqueza de su casa… boz yavuzu” es una expresión de saqueo y botín. Pues “su casa” se refiere a las letras de la Torá, como está escrito: “Con Jojmá se construye una casa”.

26Y “la riqueza de su casa” es lo que está escrito: “Y por Daat se llenan las cámaras de toda riqueza preciosa y agradable”; esto es el nivel de Daat superior, que hace descender la revelación del nivel de Kéter, que está por encima de Jojmá.

Y este Daat conecta Jojmá y Biná, que son la Torá Escrita y la Torá Oral, y hace descender en ellas la luz de Kéter; es decir, que se revele la Voluntad Suprema: cómo hacer la sucá, los tzitzit y los tefilín.

Por lo tanto, también el nivel de ahavah rabbah mencionado antes saciará su sed mediante esta revelación, puesto que también ella es una continuación de Daat superior. Y no solo eso,

sino que es una continuación desde un nivel mucho más elevado que la continuación de los atributos emocionales que están por encima del intelecto, pues los atributos emocionales son el nivel de las siete Sefirot inferiores de Arij Anpín,

mientras que “la riqueza de su casa”, que es la Torá, es el nivel de las primeras tres Sefirot de Arij Anpín. (Y véase lo escrito en el discurso sobre el shofar: que Kéter es un intermediario entre el Emanador y los emanados, pues contiene algo del nivel inferior del Emanador, y este es el nivel de las primeras tres de Arij Anpín;

y contiene el nivel de la raíz de los emanados, que corresponde a las siete Sefirot inferiores; véase allí. Por consiguiente, se comprende cómo este nivel de “la riqueza de su casa”, que desciende por medio de la Torá y proviene de las primeras tres, es infinitamente más elevado incluso que el nivel de los atributos emocionales que están por encima del intelecto, que corresponden a las siete Sefirot inferiores, etc.

Y esto es “Y descendió a la fuente”, etc., “y subió”: una gran elevación, por encima del nivel de Rivká. Y se comprenderá la explicación del asunto —que este Daat que desciende por medio de la Torá, es decir, lo que está escrito acerca de “la riqueza de su casa”, es más elevado que el nivel de Daat que hace descender ahavah rabbah— a partir de lo escrito en Likkutei Torah, Parshas Shemos, sobre el versículo

“[Y D'os vio] que se apartó para mirar”: el nivel de Daat que incluye las “dos coronas”, aunque estas son los atributos emocionales de Kéter, está por debajo del nivel de Daat que incluye las “dos herencias” de Aba e Ima, etc., que hace descender las dos primeras secciones, que son el nivel de Jojmá, Biná y Daat dentro de Jésed y Guevurá de Arij Anpín.

Y véase lo escrito en Parshas Re’eh, “Mira, pongo ante ustedes”, acerca de “Día tras día Él nos carga”, etc.; véase allí. También se comprenderá la relación de los 310 mundos con este Daat. Y además, la raíz de este Daat es todavía más elevada, a saber, proviene del tikún “y verdad”, etc. Y esto es [el sentido de] lo escrito: “La Torá de verdad”, etc.)

Con todo esto se comprenderá la enseñanza de nuestros Sabios, de bendita memoria, de que la persona está obligada a recitar cien bendiciones cada día. [¿Por qué] debe ser específicamente el número cien? Sin embargo,

la explicación es: “No leas mah (qué), sino me’ah (cien)”. Pues mah es el nivel de Maljut, la luz que llena todos los mundos (memalé kol almin); y es necesario hacer descender el nivel de la luz que circunda todos los mundos (sovev kol almin) al nivel de memalé kol almin.

Y esto ocurre por medio de Kéter, que es el intermediario entre el Emanador y los emanados. Por eso deben ser específicamente cien bendiciones: para hacer descender desde las diez Sefirot de Arij Anpín, cada una de las cuales incluye diez,

es decir, para que la continuación provenga también de las primeras tres Sefirot de Arij Anpín, como se dijo antes. Y esto es “La declaración del hombre elevado (al)”: la ayin alude a las siete Sefirot inferiores, y la lamed, a las primeras tres.

(Y con esto se comprenderá lo que dijeron nuestros Sabios, de bendita memoria: que cada día morían cien personas hasta que David instituyó cien bendiciones. Y debe explicarse la relación: cómo, por medio de las cien bendiciones, dejaron de morir.)

Pero la explicación es que, mediante esta revelación de sovev kol almin, tendrá lugar la Resurrección de los Muertos en el Futuro. Ahora bien, la idea de la Resurrección de los Muertos es que habrá un cuerpo con órganos internos e intestinos, que vivirá y perdurará eternamente sin comer ni beber.

¿Y cómo es posible? Solo mediante la revelación de sovev kol almin, ante la cual lo espiritual y lo físico son verdaderamente iguales. Por eso también el cuerpo podrá vivir de esto.

27Y a modo de analogía: en el ser humano hay dos clases de continuación. La primera es interior: el intelecto en el cerebro, los atributos emocionales en el corazón y la capacidad de actuar en la mano, etc.

La segunda es el nivel circundante (makif): la voluntad y el pensamiento, que están presentes incluso en el pie; pues en cuanto quiere moverlo, el pie se mueve, etc.

Y aunque el pie no es una vasija para la revelación del pensamiento, este, no obstante, actúa sobre él; y este es el nivel circundante. Del mismo modo, también el cuerpo físico recibirá fuerza vital y existencia como alimento directamente de la Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito sea Él. Y esto basta para quien entiende.