Torah Ohr · Parshas Bereishis · Maamar 2
כי כאשר השמים החדשים והארץ החדשה וגו׳
“Porque así como los cielos nuevos y la tierra nueva”
La idea central
El cielo y la tierra del mundo se sostienen gracias a una “tierra” y un “cielo” espirituales: el impulso ascendente de anhelo del alma (ratzo) y la atracción de la Divinidad mediante la Torá y las mitzvot (shov). En el futuro, el pulso de ratzo y shov emanará de la esencia misma de D'os, primero el cielo, e Israel será elevado en su servicio para estar ante Él junto con ello.
El maamar en breve
Los Sabios dicen que el cielo y la tierra fueron creados en aras de Israel y de la Torá; el Alter Rebe deduce que Israel y la Torá contienen un cielo y una tierra espirituales que mantienen en existencia los físicos. Eretz (tierra) se relaciona con ratzon y ratz: el “correr” del anhelo, como los jayot que “corrían y volvían”. Este ratzo es el amor del Shemá, preparado por Pesukei deZimra: un deseo indiviso de D'os mismo, más allá de todos los mundos que reciben vida de Su mera “soberanía”. El “retorno” (shov) tiene lugar en la Shemoné Esré, el estudio de la Torá y, sobre todo, las mitzvot prácticas, que envuelven al alma como los cielos envuelven la tierra. Ahora, en medio del ocultamiento, la tierra debe preceder al cielo: un despertar desde abajo debe preceder a la respuesta desde arriba. En el Tiempo Venidero, sin ocultamiento, los “cielos nuevos y la tierra nueva” vendrán solo de D'os, primero el cielo, como el pulso del flujo mismo de D'os, que llega y se retira como los latidos del corazón. Sin embargo, “tu descendencia y tu nombre” —las mitzvot de Israel y la aceptación del yugo de D'os— también estarán ante Él.
Esquema
- El cielo y la tierra en la Torá y en IsraelComo el mundo existe en aras de Israel y de la Torá, estos deben contener un cielo y una tierra espirituales; eretz significa tanto correr como voluntad.¶1–2
- Ratzo: el correr del anheloEl anhelo de los ángeles y las almas de ser absorbidos en D'os; en la plegaria, es el amor del Shemá, preparado por Pesukei deZimra, que se eleva más allá de los mundos que reciben vida de la “soberanía” de D'os, hasta Su esencia.¶3–8
- Shov: atraer la Divinidad hacia abajoLa Shemoné Esré, el estudio de la Torá y las mitzvot prácticas atraen la luz a las vasijas; el alma “vive contra su voluntad” en el cuerpo con este propósito.¶9–11
- Shov es el cielo; ratzo es la tierraLa Torá y las mitzvot envuelven al alma como el cielo envuelve la tierra; el trono y el escabel, la escalera de la plegaria y la razón por la que la tierra precedió al cielo en la creación.¶12–15
- Por qué el mundo existe en aras de la Torá y de IsraelLa Torá (shov) y el autosacrificio de Israel (ratzo) son el cielo y la tierra espirituales que sostienen a los físicos.¶16
- La tierra nueva del Tiempo VenideroEl ratzo actual es una lucha para salir del ocultamiento; en el futuro, sin kelipá, la revelación vendrá solo desde arriba, primero el cielo y luego la tierra, no mediante las contracciones de Elokim.¶17–21
- Ratzo y shov dentro del flujo divinoComo los latidos del corazón o una llama, el flujo propio de D'os se expande y se retira (“llega y no llega”); aquí, la expansión (el cielo) precede a la retirada (la tierra).¶22–26
- “Así estarán tu descendencia y tu nombre”Las mitzvot de Israel y la aceptación del yugo de D'os no quedarán eclipsadas por la revelación futura, sino que serán elevadas para estar ante Él.¶27–28
Conceptos clave
- Ratzo y shovרצוא ושוב
- “Correr y volver”: el impulso ascendente del anhelo de unirse a D'os y el retorno hacia abajo para atraer la Divinidad al mundo. Aquí, ratzo es la “tierra” y shov es el “cielo”.
- Despertar desde abajo y desde arribaאתערותא דלתתא ואתערותא דלעילא
- La iniciativa humana que atrae una respuesta divina y la revelación divina que no es provocada por nosotros. Ahora, el primero debe preceder a la segunda; los cielos nuevos y la tierra nueva vienen únicamente desde arriba.
- “Rey” y “Único”מלך ויחיד
- D'os como “Rey” —Su soberanía, que es solo un “nombre” y un resplandor— da vida a todos los mundos (memalé); como “Único”, Él es Su esencia, que no cambia con la creación (sovev), y a esto está unido Israel.
- Luces circundantesמקיפים
- Luz que rodea en vez de entrar; las mitzvot se convierten en vestiduras circundantes del alma, de modo que el shov de la Torá y las mitzvot es el “cielo” alrededor de la “tierra” del ratzo.
- Llega y no llegaמטי ולא מטי
- Término del Arizal para el pulso de la luz divina que llega a las vasijas y se retira, como los latidos del corazón o una llama; primero viene la expansión.
- El Nombre Elokimשם אלקים
- El Nombre de la contracción y el ocultamiento mediante el cual fue creado el mundo actual; el ratzo del alma lo “endulza” hasta que se une con Havaiá.
El cielo y la tierra en la Torá y en Israel ¶1–2
1כי כאשר השמים12 החדשים והארץ החדשה וגו׳. הנה כתיב בראשית ברא אלקי׳ את השמים ואת הארץ וארז״ל בראשית בשביל ישראל שנקראו ראשית.3
“Porque así como los cielos nuevos y la tierra nueva”, etc. Ahora bien, está escrito: “En el principio (Bereshit) creó D'os los cielos y la tierra”, y nuestros Sabios, de bendita memoria, dijeron: “Bereshit: por causa de Israel, que es llamado ‘principio’ (reshit).”
El maamar comienza con la promesa de Isaías de que los “cielos nuevos y la tierra nueva” que D'os hará perdurarán ante Él, y también la descendencia y el nombre de Israel. Antes de explicarla, el Alter Rebe se dirige al primer versículo de la Torá y a la interpretación de los Sabios de Bereshit como “por causa de reshit (lo primero)”: el mundo fue creado por causa de Israel, llamado “primero”.
וגם אמרו בשביל התורה שנק׳ ראשית.4 וא״כ כיון ששמים וארץ נבראו בשביל תורה וישראל מוכרח לומר שיש בחי׳ שמים וארץ בתורה ובעבודת ישראל שבהן ועל ידן יתקיימו שמים וארץ הגשמיים.5
También dijeron: por causa de la Torá, que es llamada “principio”. Por lo tanto, dado que el cielo y la tierra fueron creados por causa de la Torá y de Israel, necesariamente debemos decir que hay un nivel de cielo y tierra en la Torá y en el servicio de Israel, por medio del cual y a través del cual se sostienen el cielo y la tierra físicos.
Los Sabios también interpretan el versículo como “por causa de la Torá”, que igualmente es llamada “primero”. El Alter Rebe extrae la conclusión: si el cielo y la tierra físicos existen por causa de la Torá y de Israel, entonces la Torá y el servicio divino de Israel deben contener en sí mismos un “cielo” y una “tierra” espirituales; son estos los que mantienen la existencia de los físicos. El maamar se propone ahora identificarlos.
El párrafo presenta el versículo del maamar y su primera pregunta: dado que la creación existe por causa de la Torá y de Israel, debe haber en ellos un “cielo y tierra” espirituales que sostienen el cielo y la tierra físicos.
Rashi, sobre Génesis 1:1, trae ambas interpretaciones junto con sus versículos de apoyo: la Torá es “el principio de Su camino” (Proverbios 8:22), e Israel es “lo primero de Su cosecha” (Jeremías 2:3). El Alter Rebe toma literalmente el Midrash como una afirmación acerca de aquello que mantiene el mundo en existencia.
Marei mekomot
- 1כי כאשר השמים · הנחת כ״ק אדה״א — בסה״מ תקס״ז ע׳ כז, נאמרה שבת פ׳ וארא. ראה לעיל בציונים לכ״ק אדמו״ר זי״ע. הגהות ביאורים וקיצורים באוה״ת כרך ג תעח, א (זהו הנדפס בלקו״ת שה״ש נ, ג). הסיום להגהות הנ״ל בכרך ו תתרמב, ב. ביאור בכרך ג תפא, ב (מלקו״ת לג״פ) תרפה, א. כרך ו תתרמג, א. תתרמד, ב. תתרמט, א. ראה נ״ך כרך ג׳ ע׳ א׳רנא.
- 2כי כאשר השמים · Isaiah 66:22
- 3בשביל ישראל שנקראו ראשית · Rashi on Genesis 1:1:2
- 4בראשית . . וארז״ל . . בשביל ישראל . . התורה שנק׳ ראשית · Genesis 1:1
- 5שמים וארץ הגשמיים · באוה״ת כרך ו תתרמד, ב יש הגה״ה לכאן.
2והענין הוא כי הנה אמרז״ל למה נק׳ שמה ארץ שרצתה לעשות רצון קונה.1 פי׳ שרצתה היינו ל׳ רץ וגם ל׳ רצון.24
La explicación es la siguiente: nuestros Sabios, de bendita memoria, dijeron: “¿Por qué se llama eretz (tierra)? Porque corrió (ratzah) para hacer la voluntad (ratzon) de su Hacedor”. Es decir, ratzah es un término que significa correr (ratz) y también voluntad (ratzon).
El Midrash explica el nombre eretz (tierra) mediante un juego de palabras: la tierra “corrió” (ratzah) para hacer la voluntad de su Hacedor. El Alter Rebe señala que ratzah tiene dos significados a la vez: correr (ratz) y querer (ratzon); ambos serán importantes en lo que sigue.
וכמ״ש בכה ארוץ גדוד3 שהוא ג״כ ל׳ רץ וגם יש בו ג״כ ענין רצון וכמשי״ת.
Como está escrito: “Por Ti corro (arutz) a través de una tropa”, que también es un término de correr y contiene asimismo la idea de voluntad, como se explicará.
Las palabras de David “por Ti corro a través de una tropa” emplean la misma raíz que expresa correr. El Alter Rebe añade que el versículo también encierra el sentido de voluntad, que explicará más adelante (párrafo 8), cuando “por Ti” se interprete como “en Tu esencia misma”.
El párrafo vincula “tierra” (eretz) con correr y con voluntad (ratzon), preparando el camino para identificar “tierra” con el impulso de deseo del alma hacia D'os.
El versículo aparece en II Samuel 22:30 con la grafía בכה y en Salmos 18:30 como בך; el maamar cita la grafía de Samuel y luego la explica (“bejá: en Tu esencia”).
Marei mekomot
- 1למה נק׳ שמה ארץ שרצתה לעשות רצון קונה · Bereshit Rabbah 5:8
- 2ל׳ רץ וגם ל׳ רצון · ראה סה״מ תקס״ה ח״ב ע׳ תשיב. אוה״ת כרך ג תפא, ב.
- 3בכה ארוץ גדוד · II Samuel 22:30
- 4למה נקרא שמה ארץ · Bereshit Rabbah 5:7
Ratzo: el correr del anhelo ¶3–8
3והענין דהנה כתיב והחיות רצוא ושוב1 בחי׳ רצוא זה הוא ענין תשוקה בלב לדבקה בו יתברך והוא ג״כ ל׳ מרוצה
La explicación es la siguiente: está escrito: “Y los seres vivientes corrían y regresaban” (ratzó vashov). Este nivel de ratzó es un anhelo del corazón de apegarse a Él, bendito sea; también es un término relacionado con correr (merutzá):
La visión de Ezequiel describe a los jayot —los “seres vivientes” angélicos que portan el carro divino— como “corriendo y regresando” (ratzó vashov). El Alter Rebe define ratzó, el “correr”, como el anhelo del corazón de apegarse a D'os, y señala que comparte la raíz de merutzá, una carrera.
כמו הרץ ממקומו להלאה כך הוא ענין תשוקה זו של החיות להיות יוצאים ועולים ממקומם וליבטל וליכלל בא״ס ב״ה וכעין מ״ש שרפים עומדי׳ ממעל לו ופי׳ ממעל לשכינת׳.23
así como quien corre se aleja de su lugar y avanza, así es este anhelo de los jayot: salir y elevarse de su lugar, para anularse e integrarse en el Infinito (Ein Sof), bendito sea. Es semejante a lo que está escrito: “Los serafines estaban por encima de Él (mima’al lo)”, que se explica [como] “por encima de Su Shejiná”.
Así como quien corre deja su lugar y avanza más allá de él, el anhelo de los ángeles los impulsa a salir de su propio nivel y elevarse para anularse e integrarse en el Infinito. Los serafines de Isaías, que “estaban por encima de Él”, son un caso semejante: se explica que estaban por encima de la Shejiná, elevándose más allá del nivel de la Presencia Divina que reposa sobre ellos.
El párrafo define ratzó como un anhelo que lleva a un ser a salir de su propio lugar y elevarse hacia la integración en D'os, ilustrado por los ángeles de las visiones de Ezequiel e Isaías.
El Talmud (Chagigah 13b) explica “ratzó vashov” como “semejante a la llama que sale de la boca de un horno”, una llama que se eleva con ímpetu y retrocede; más adelante el maamar compara el flujo divino mismo con el fuego y con el latido del corazón (párrafos 23–24).
Marei mekomot
- 1והחיות רצוא ושוב · Ezekiel 1:14
- 2ממעל לשכינת׳ · ראה לקו״ת ברכה צט, ד. מאמרי אדמו״ר הזקן תקס״ח ע׳ רטז. ובארוכה באוה״ת על נ״ך ישעי׳ ע׳ קנט ואילך. ובביאורי הזהר לכ״ק אדמו״ר האמצעי לפ׳ אחרי עט, ב (בדף עח, א). ובביאורי הזהר לכ״ק אדמו״ר הצ״צ ע׳ שנז. בסה״מ תקס״ז ע׳ כח אינו מביא פסוק זה. וליתא עד שו״ה ית׳ — והנה בחי׳ הרצוא הזה הוא בק״ש.
- 3שרפים עומדים ממעל לו · Isaiah 6:2
4והיינו שתשוקתם להכלל שם כו׳. וכן בחי׳ כללות נש״י במקורן ושרשן יש בהן בחי׳ רצוא ברצון ותשוקה לדבקה בו בא״ס ב״ה וכמ״ש ואל אישך תשוקתך.1
Es decir, su anhelo es integrarse allí, etc. Del mismo modo, las almas de Israel en conjunto, en su fuente y raíz, tienen un nivel de ratzó, con voluntad y anhelo de apegarse a Él, al Infinito, bendito sea, como está escrito: “Y tu anhelo será por tu esposo”.
El mismo anhelo existe en la fuente de todas las almas judías, la Comunidad de Israel, que desea apegarse al Infinito. Las palabras dichas a Eva, “tu anhelo será por tu esposo”, se interpretan como el anhelo de esta alma colectiva, la “novia”, por D'os.
והיינו מפני השגתה בהיותה בבחי׳ ארץ שהיא בחי׳ המדרגה התחתונה להיות עם ודבר נפרד2 כו׳
Esto se debe a su percepción, por encontrarse en el nivel de “tierra”, que es el nivel más bajo: el de llegar a ser un “pueblo” y una entidad separada, etc.
Su anhelo proviene de lo que percibe desde su posición como “tierra”, el nivel divino más bajo (Maljut), por medio del cual llega a existir un “pueblo”: seres que existen separados de su Rey. Desde ese lugar inferior anhela volver a unirse con Él.
וכן הוא ג״כ בנפש האדם למטה המשכלת ומתבוננת בה׳ אחד איך שהוא יתברך מחדש בטובו3 כו׳
Lo mismo sucede también con el alma humana aquí abajo, que razona y medita acerca del D'os único: cómo Él, bendito sea, renueva con Su bondad, etc.,
El mismo patrón se repite en el alma individual aquí abajo: la persona reflexiona con su intelecto acerca de la unicidad de D'os y sobre cómo Él “con Su bondad renueva [cada día la obra de la creación]” (de la primera bendición anterior al Shemá).
ומהווה כל העולמות מאין ליש ממש אשר ע״כ הוא ג״כ בחי׳ ארץ בבחי׳ רצוא ורצון לדבקה בו ית׳ ולאהבה את4 ה׳ כי הוא חייך.
y hace existir todos los mundos, de la nada a una existencia real. Por eso, también ella está en el nivel de “tierra”, en un estado de ratzó y de voluntad de apegarse a Él, bendito sea, y de “amar a D'os, pues Él es tu vida”.
En esta renovación, D'os hace existir todos los mundos de la nada a una existencia real. Mediante una reflexión así, también el alma se convierte en “tierra”: se despierta en ella el impulso de correr hacia D'os con deseo y amor. El versículo “amar a D'os, pues Él es tu vida” muestra que el amor nace de reconocer que D'os es la vida misma de la persona.
La cualidad de “tierra” —un deseo impetuoso de apegarse a D'os— se encuentra tanto en la raíz colectiva de las almas de Israel como, por medio de la contemplación, en cada alma individual.
Un pasaje paralelo en Likkutei Torah (Bamidbar 5b) explica que Maljut es el nivel más bajo, por medio del cual los mundos llegan a existir de la nada, pues “no hay rey sin pueblo” y el pueblo está separado de su rey; por eso Maljut es llamada “tierra”, y de ella proceden las almas.
Marei mekomot
- 1ואל אישך תשוקתך · Genesis 3:16
- 2וכן בחי׳ כללות נש״י . . להיות עם ודבר נפרד · נעתק גם בלקו״ת במדבר ה, ב.
- 3
- 4ולאהבה את ה׳ · Deuteronomy 30:20
5והנה בחי׳ הרצוא הזה הוא בק״ש ובחי׳ השוב הוא בתפלת שמ״ע ובת״ת שהוא בחי׳ גילוי אלקות מלמעלה למטה כנודע.
Ahora bien, este nivel de ratzó se encuentra en la lectura del Shemá, y el nivel de shov (retorno) se encuentra en la plegaria Shemone Esré y en el estudio de la Torá, que es el nivel de revelación de la Divinidad de arriba hacia abajo, como es sabido.
El Alter Rebe relaciona ahora ratzó y shov con las plegarias de la mañana. El Shemá, con su declaración de la unicidad de D'os y el mandato de amarlo, es el ascenso del alma; la Shemone Esré y el estudio de la Torá que le sigue son el “retorno”, mediante el cual la Divinidad se hace descender y se revela aquí abajo.
ופסוד״ז שקודם ק״ש היינו לספר בשבחו של מקום כמ״ש רוממות אל בגרונם1 ועי״ז נעשה כמו חרב פיפיות לעשות נקמה2 כו׳ דהיינו לקרוע המסכים המבדילים גילוי אלקות.
Los Versículos de Alabanza (Pesukei deZimra), que preceden al Shemá, tienen por propósito relatar la alabanza del Omnipresente, como está escrito: “Las exaltaciones de D'os están en su garganta”; y por medio de ello se convierten en “una espada de doble filo, para ejecutar venganza”, etc.; es decir, desgarran las barreras que ocultan la revelación de la Divinidad.
Pesukei deZimra, los salmos y versículos de alabanza que se recitan antes del Shemá, relatan la grandeza de D'os. El Salmo 149 habla de “las exaltaciones de D'os en su garganta y una espada de doble filo en su mano para ejecutar venganza”; el Alter Rebe interpreta que la alabanza misma es la espada que corta las barreras que ocultan la Divinidad.
וכ״ז הכנה בלבד לשמ״ע כי בשמ״ע הוא המשכת גילוי אלקות באמרו ברוך אתה הוי״ה אלקינו שהוא בחי׳ גילוי סוכ״ע בממכ״ע.
Todo esto no es más que una preparación para la Shemone Esré, pues en la Shemone Esré se hace descender la revelación de la Divinidad cuando se dice: “Bendito eres Tú, Havaiá, nuestro D'os”, que es la revelación de la luz que circunda todos los mundos (sovev kol almin) dentro de la luz que llena todos los mundos (memalé kol almin).
Todo lo que la precede prepara para la Shemone Esré, donde el descenso se expresa claramente en la fórmula de cada bendición. “Bendito eres Tú, Havaiá, nuestro D'os” significa que la luz trascendente (Havaiá, sovev) se revela dentro de la luz investida en los mundos (“nuestro D'os”, memalé).
Pero para llegar a esto, primero hay que exponer la alabanza del Omnipresente en los Versículos de Alabanza, como en “Bendito sea Quien habló y el mundo llegó a existir”.
Antes de que esto pueda suceder, primero hay que exponer la alabanza de D'os en Pesukei deZimra, comenzando con Baruj Sheamar. Como observa el Tzemaj Tzedek, esto parece repetir el punto anterior; pero aquí se trata de que Pesukei deZimra prepara para el Shemá, donde tiene lugar el ratzó. Sigue un largo paréntesis, y la oración continúa en la parte 9.
(כי עם היות שהנה״א היא בחי׳ ארץ שהוא בחי׳ רצוא אך היינו מצד שורשה יש בה בחי׳ השתוקקות תמיד לדבקה בו ית׳
(Pues, aunque el alma divina está en el nivel de “tierra”, que es el nivel de ratzó, esto se debe únicamente a su raíz, [donde] tiene un anhelo constante de apegarse a Él, bendito sea.
El paréntesis explica por qué se necesita una preparación: por naturaleza, el alma divina es “tierra” y siempre anhela apegarse a D'os; pero ese es su estado en su raíz, en lo alto.
אבל בירידתה למטה להתלבש בגוף ונה״ב אשר הן מסתירי׳ על אורה כו׳ וממשיכים אותה אחריהם להמשך בקדרות אופל עניני עוה״ז ואז נסתר ונעלם בה התשוקה והרצוא לאלקות כנודע שלאום מלאום יאמץ וכשזה קם56 כו׳.
Pero al descender aquí abajo para investirse en el cuerpo y en el alma animal, que ocultan su luz, etc., y la arrastran consigo para que se sumerja en la oscuridad turbia de los asuntos de este mundo, entonces el anhelo y el ratzó por la Divinidad quedan ocultos y escondidos en su interior, como es sabido: “una nación prevalecerá sobre la otra nación”; y cuando esta se levanta, etc.
Al descender al cuerpo y al alma animal, estos ocultan su luz y la arrastran hacia la oscuridad de las preocupaciones mundanas, y su anhelo por la Divinidad queda oculto. El versículo sobre Jacob y Esav, “una nación prevalecerá sobre la otra”, que los Sabios interpretan como “cuando una se levanta, la otra cae”, describe esta lucha: cuando el alma animal se fortalece, el anhelo del alma divina queda oculto.
ואי לזאת כדי שתוכל לבא לבחי׳ הרצוא בשעת ק״ש צריכה הכנה רבה לזה והוא ענין פסוד״ז בסידור שבחו של מקום כו׳ והכל הכנה לבחי׳ השוב דשמ״ע7 כי גם הרצוא הוא בשביל להיות שוב כנודע.
Por lo tanto, para que pueda llegar al nivel de ratzó en el momento del Shemá, necesita una preparación considerable; esta consiste en los Versículos de Alabanza, al exponer la alabanza del Omnipresente, etc. Y todo ello es una preparación para el nivel de shov de la Shemone Esré, pues también el ratzó es para que haya shov, como es sabido,
Para alcanzar el ratzó del Shemá, el alma necesita, entonces, una preparación considerable; esta es la tarea de Pesukei deZimra. Sin embargo, el ratzó mismo no es el objetivo: existe para que haya shov, el descenso que tiene lugar en la Shemone Esré.
כמו שהלוים היו טפלים לכהנים כו׳ וגם דרך פרט פסוד״ז הוא הכנה לשמ״ע ג״כ שהוא המשכה וגילוי למטה שמתחלה צריך לקרוע המסכים המבדילים ע״י פסוד״ז בכדי שיוכל להיות הגילוי למטה)
así como los levitas estaban subordinados a los cohanim, etc. Y, además, en particular, los Versículos de Alabanza también preparan para la Shemone Esré, que consiste en un descenso y una revelación aquí abajo; primero hay que desgarrar las barreras que separan por medio de los Versículos de Alabanza, para que pueda producirse la revelación aquí abajo.)
El ascenso sirve al descenso, del mismo modo que los levitas asistían a los cohanim. Más específicamente, Pesukei deZimra también sirve directamente a la Shemone Esré: al eliminar las barreras que separan, hace posible que la revelación ocurra aquí abajo.
איך שבדבור א׳ בלבד נתהוו שמים וארץ8 וכל צבאם9 כו׳ וכמו שמסיים בברכה זו בישתבח מלך יחיד חי העולמים10 ובב״ש אומרים ג״כ יחיד חי העולמים מלך.
[Relata] cómo, mediante una sola expresión, llegaron a existir los cielos, la tierra y todas sus huestes, etc.; y así se concluye esta bendición en Yishtabaj: “Rey, Único, Vida de los mundos”. En Baruj Sheamar también se dice: “Único, Vida de los mundos, Rey”.
Volviendo a la oración principal: Pesukei deZimra alaba a D'os describiendo cómo los cielos, la tierra y todas sus huestes llegaron a existir mediante una sola expresión. Tanto Yishtabaj, que cierra esta sección, como Baruj Sheamar, que la abre, llaman a D'os “Único, Vida de los mundos”, junto con “Rey”.
פי׳ שהוא ית׳ הוא יחיד ומיוחד כמו קודם בריאת העולם וחי העולמים הוא רק מבחי׳ מלך שבחי׳ מלוכה היא
Esto significa que Él, bendito sea, es único y singular, tal como lo era antes de la creación del mundo, y que ser la “Vida de los mundos” se debe únicamente al nivel de “Rey”, pues el nivel de realeza
El Alter Rebe explica la frase: D'os es “Único” —está solo y permanece inalterado, exactamente como antes de la creación—, mientras que ser la “Vida de los mundos” pertenece únicamente a Su aspecto de “Rey”.
רק הארה בלבד ממנו יתב׳ שהארה זו נמשכת ממנו יתב׳ להיות חיות כל העולמות עליונים ותחתונים.11
es apenas un resplandor de Él, bendito sea; este resplandor emana de Él, bendito sea, para ser la fuerza vital de todos los mundos, superiores e inferiores.
La realeza es apenas un tenue resplandor de D'os. Es este resplandor, y no Su esencia, el que se hace descender para ser la fuerza vital de todos los mundos. El contraste entre “Único” (D'os mismo) y “Rey” (un mero resplandor) prepara los párrafos siguientes.
El párrafo sitúa el ratzó en el Shemá y el shov en la Shemone Esré y en el estudio de la Torá, y muestra cómo Pesukei deZimra prepara para ambos: atraviesa la ocultación y enseña que todos los mundos viven únicamente de la “realeza” de D'os, un mero resplandor de Él.
La distinción entre D'os como “Único” y como “Rey” refleja la enseñanza cabalística de que Maljut, la última de las Sefirot, es la fuente de existencia de los mundos: estos se relacionan únicamente con ese resplandor más externo, mientras que D'os mismo permanece “como antes de la creación”.
Marei mekomot
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- 3אך כדי . . צריך הוא · ראה אוה״ת פ׳ בראשית כרך ו הגהות לד״ה כי כאשר השמים סעי׳ א׳ שלכאורה יש כאן כפל לשון דכבר אמר שפסוד״ז הוא הכנה בלבד לשמו״ע לקרוע המסכים כו׳, אם כן מה בא לחדש שנית באמרו אך כדי כו׳ צריך הוא כו׳, אך הענין הוא דכאן בא לומר, שפסוד״ז הוא הכנה לק״ש כי בחי׳ הרצוא הוא בק״ש כנ״ל.
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- 11ממנו ית׳ · בבוך ביאור על התורה לכן אמור לבנ״י קג, ב נוסף אח״כ תי׳: בשביל.
Es sabido que hay una multitud de mundos, sin fin hacia arriba y sin límite hacia abajo. Este es el significado de “Bendito sea el Nombre de la gloria de Su reino por siempre jamás (leolam vaed)”: pues vaed no tiene interrupción.
La Cabalá enseña que hay una multitud interminable de mundos, tanto arriba como abajo. El Alter Rebe encuentra esto en la respuesta al Shemá, “Bendito sea el Nombre de la gloria de Su reino por siempre jamás”: el Talmud enseña que vaed, dondequiera que aparece, significa “sin interrupción”; por consiguiente, el reino de D'os se extiende sin fin.
והיינו שבחי׳ כבוד מלכותו נמשך להחיות עולמות ונבראים אין קץ וכמ״ש היש מספר לגדודיו2 כו׳ וכתיב אלף אלפין3 ישמשוניה ורבו רבבן קדמוהי יקומון וזהו מספר גדוד4 א׳ כו׳.
Es decir, la gloria de Su reino se hace descender para dar vida a mundos y criaturas sin fin, como está escrito: “¿Acaso hay número para Sus huestes?”, etc.; y también está escrito: “Mil millares le servían y miríadas de miríadas estaban de pie ante Él”. Y este es el número de una sola tropa, etc.
Es Su reino, “la gloria de Su reino”, lo que fluye hacia todos estos mundos y criaturas sin fin para darles vida. Job habla de las incontables “huestes” de D'os, y Daniel de “mil millares” y “miríadas de miríadas” de ángeles; sin embargo, el Talmud dice que la asombrosa cifra de Daniel cuenta solamente una sola tropa.
El párrafo describe la extensión infinita de la creación, toda la cual vive de la “realeza” de D'os.
Las palabras de “Bendito sea el Nombre de la gloria de Su reino” —“Nombre” y “reino”— son precisamente los niveles que el párrafo siguiente llama “nada más que un nombre”.
Marei mekomot
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Sin embargo, con toda esta multitud, todos proceden únicamente del nivel de “Rey”, que no es más que el nivel de un “nombre”, como dice la expresión: “por amor a Su Nombre, Rey”, etc.
Sin embargo, toda esta multitud infinita recibe su fuerza vital únicamente del nivel de “Rey”, que no es más que el “Nombre” de D'os. Un nombre existe para que otros llamen a una persona y no toca su esencia; del mismo modo, la realeza es la manera en que D'os se relaciona con los demás, no lo que Él es. La primera bendición de la Shemone Esré coloca “por amor a Su Nombre” junto a “Rey”.
והוא בחי׳ ממכ״ע ומזה נולדה בחי׳ התפעלות האהבה בלבבו באמרו ואהבת את2 ה׳ אלקיך פי׳ את ה׳ אלקיך היינו כמש״ל שמע ישראל3 ה׳ אלהינו כו׳
Este es el nivel de la luz que llena todos los mundos (memalé kol almin). De ahí nace la agitación del amor en el corazón cuando uno dice: “Y amarás a Havaiá, tu D'os”. El significado de “Havaiá, tu D'os” es, como se indicó antes: “Escucha, Israel, Havaiá es nuestro D'os”, etc.
Esta realeza que da vida es la luz que llena todos los mundos (memalé), la energía divina presente en cada criatura. Contemplar esto despierta amor cuando uno dice: “Y amarás a Havaiá, tu D'os”; y “Havaiá, tu D'os” significa lo mismo que se explicó acerca de “Havaiá es nuestro D'os”: Havaiá trascendente revelado dentro de “tu D'os”.
והוא מה שמעלה יתירה נודע׳ לנו מכל גדודי מעלה שקרבנו לשמו הגדול שהוא בחי׳ סוכ״ע ועצמיות אלקותו יתברך הוא בחי׳ יחיד שלמעלה מעלה מבחי׳ חי העולמים שהוא רק מבחי׳ מלך כו׳
Y esta es la superioridad adicional que conocemos en relación con todas las huestes de lo Alto: que Él nos acercó a Su gran Nombre, que es el nivel de la luz que circunda todos los mundos (sovev kol almin) y la esencia misma de Su Divinidad, bendito sea; el nivel de “Único”, que está muy, muy por encima del nivel de “Vida de los mundos”, que procede únicamente del nivel de “Rey”, etc.
La ventaja especial de Israel sobre todas las huestes angélicas es que D'os “nos acercó a Su gran Nombre” —de la bendición anterior al Shemá—: a sovev, Su esencia misma, el nivel de “Único”, muy por encima de “Vida de los mundos”, el mero nivel de “Rey” del que reciben los ángeles.
וזהו שנק׳ כנ״י אחת כמ״ש אחת היא יונתי4 כו׳ שהיא מקבלת מבחי׳ ה׳ אחד ממש.
Y por eso la Comunidad de Israel es llamada “una”, como está escrito: “Una es ella, Mi paloma”, etc., pues recibe del nivel de “Havaiá es Uno” en el sentido más pleno.
Por eso la Comunidad de Israel es llamada “una”, como en el Cantar de los Cantares: “Una es ella, Mi paloma”; ella recibe de “Havaiá es Uno”, de la unidad misma de D'os, no meramente de Su realeza.
Todos los mundos infinitos viven de la “realeza” de D'os, que no es más que Su “Nombre” (memalé); Israel está unido a Su esencia, el “Único” (sovev), y por eso es llamado “uno”. Esto es lo que despierta el amor a D'os en el Shemá.
El versículo del Cantar de los Cantares continúa: “una es ella para su madre”, que el párrafo siguiente interpreta como la voluntad unánime del alma de apegarse a D'os.
Marei mekomot
- 1למען שמו באהבה מלך · Siddur Ashkenaz, Weekday, Shacharit, Amidah, Patriarchs 3
- 2ואהבת את ה׳ · Deuteronomy 6:5
- 3שמע ישראל ה׳ אלהינו · Deuteronomy 6:4
- 4אחת היא יונתי · Song of Songs 6:9
Es decir, al encontrarse en el estado de “una es ella para su madre”: que, mediante la contemplación, llegue al estado de unidad, teniendo
El versículo “Una es ella, Mi paloma” continúa: “una es ella para su madre”. El Alter Rebe explica cómo alcanza el alma esta unidad: mediante la contemplación llega a tener una sola voluntad.
רק רצון א׳ לדבקה בו יתב׳ והוא בחי׳ רצוא הנ״ל לבחי׳ סוכ״ע לדבקה בעצמות אלקות וכמאמר מי לי בשמים כו׳.
una sola voluntad: apegarse a Él, bendito sea. Este es el nivel de ratzó mencionado antes, dirigido al nivel de sovev kol almin, para apegarse a la esencia misma de la Divinidad, como dice la expresión: “¿A quién tengo en los cielos?”, etc.
Esa única voluntad es apegarse a D'os mismo. Este es el ratzó descrito antes, ahora dirigido a sovev —la esencia trascendente de D'os— y no a la fuerza vital dentro de los mundos; como dice el salmista: “¿A quién tengo en los cielos [sino a Ti]?”.
וזהו ענין ואהבת שבק״ש ופי׳ וענין הרצוא היינו כמ״ש בכה ארוץ גדוד3 בכה דוקא בעצמותך וארוץ גדוד היינו בחי׳ אלף אלפין ישמשוניה ורבו רבבן קדמוהי יקומון4
Y este es el significado de “Y amarás” en el Shemá. El significado y la naturaleza del ratzó son los expresados en el versículo: “Contigo (bejaj) corro contra una tropa”: específicamente “bejaj”, en Tu esencia misma; y “corro contra una tropa” se refiere al nivel de “Mil millares Lo sirven y miríadas de miríadas están ante Él”
Este es el amor de “Y amarás” en el Shemá. El versículo de David “contigo corro contra una tropa” adquiere ahora todo su significado: bejaj, “contigo”, significa en la esencia misma de D'os, y la “tropa” son las innumerables huestes angélicas de la visión de Daniel.
(ועמ״ש במ״א ע״פ ורב כח לתבונתו אין מספר56 איך ששרש כל גדוד הוא בו״ק דאצי׳ יעו״ש) שבכולם לא יחפוץ רק בה׳ לבדו.
(y véase lo explicado en otro lugar sobre el versículo “Grande en poder, Su entendimiento no tiene número”, acerca de cómo la raíz de cada tropa está en las seis extremidades (vav ketzavot) de Atzilut; véase allí); entre todas ellas no desea sino a D'os solo.
En un paréntesis, el Alter Rebe remite a otro discurso que rastrea la raíz de cada “tropa” angélica hasta las seis Sefirot emocionales de Atzilut. El alma corre más allá de todas estas huestes porque no desea sino a D'os solo.
ואדלג שור היינו גם בחי׳ כל המקיפים עליונים כי שור הוא חומה כמ״ש בנות צעדה7 עלי שור.
“Y salto por encima de un muro (shur)” se refiere también al nivel de todas las luces envolventes superiores (makifim), pues shur significa “muro”, como está escrito: “Las hijas avanzaron sobre el muro (shur)”.
La segunda parte del versículo de David, “por mi D'os salto por encima de un muro”, se refiere a algo aún más elevado: las luces envolventes (makifim), niveles demasiado elevados para entrar en los mundos, que los rodean como un muro rodea una ciudad. Shur significa “muro”, como en la bendición de Jacob a José.
ועד״מ החומה הוא מקיף לעיר גם הם אדלג כי התשוקה היא רק למהו״ע ית׳ ממש
A modo de analogía, un muro rodea una ciudad; también estos “salto por encima”, pues el anhelo es únicamente por Su esencia y Su ser mismos, bendito sea.
El alma “salta por encima” incluso de estos niveles elevados que la rodean, porque su anhelo no es por ninguna revelación, por elevada que sea, sino por la esencia misma de D'os.
(שגם כל המקיפים כלא חשיב אצלו ית׳ וכמ״ש במ״א בפי׳ אדון הנפלאות8 כו׳ ולכן נק׳ שור כמו שהחומה נעשית מאבני׳ שהם רק בחי׳ דומם כך כתיב עשה פלא9 שבחי׳ פלא ומקיפי׳ עליונים הוא רק כמו בחי׳ עשייה אצלו ית׳)
(pues también todas las luces envolventes son consideradas como nada ante Él, bendito sea, como se explica en otro lugar sobre el significado de “Amo de las maravillas”, etc. Por eso son llamadas “muro”: así como un muro está hecho de piedras, que son materia inanimada, está escrito: “Hace (osé) maravillas”, pues el nivel de “maravilla” y las luces envolventes superiores son ante Él, bendito sea, apenas como el nivel de “hacer”).
Un segundo paréntesis: ante D'os, incluso las luces envolventes más elevadas cuentan como nada. Por eso son llamadas “muro”: un muro está construido con piedras, materia inanimada; y por eso el versículo dice “Hace maravillas”. Desde la perspectiva de D'os, incluso las “maravillas”, los makifim superiores, son un mero “hacer”, la clase más baja de actividad.
וז״ש מי לי בשמים1011 ועמך לא חפצתי בארץ כו׳ שמים הם בחי׳ מקיפים וארץ הם בחי׳ פנימיים שזהו בחי׳ שור ובחי׳ גדוד הנ״ל וארוץ ואדלג אותם בכח התשוקה שלי בכה ממש בעצמותך:12
Y este es el significado de “¿A quién tengo en los cielos? Y contigo no deseo nada en la tierra”, etc.: “cielos” es el nivel de las luces envolventes y “tierra” es el nivel de las luces interiores; es decir, los niveles de “muro” y de “tropa” mencionados antes. Corro más allá de ellos y salto por encima de ellos con la fuerza de mi anhelo, “bejaj”, verdaderamente en Tu esencia.
El versículo de los Salmos resume la idea: “cielos” representa las luces envolventes (el “muro”) y “tierra”, las luces interiores que entran en los mundos (la “tropa”). El alma corre más allá de ambas con la fuerza de su anhelo por bejaj, la esencia misma de D'os.
El ratzó del Shemá es un anhelo unánime por la esencia de D'os, que corre más allá de todas las huestes angélicas (la “tropa”) y salta por encima incluso de las elevadas luces envolventes (el “muro”), como en “¿A quién tengo en los cielos?”
Or HaTorah sobre el Cantar de los Cantares cita este pasaje y resume que aquí “saltar por encima de un muro” se explica mediante “¿A quién tengo en los cielos?”. El deseo del alma va más allá de todo nivel de luz, interior o envolvente, hasta la esencia misma de D'os.
Marei mekomot
- 1אחת היא לאמה · המשך הפסוק אחת היא יונתי.
- 2אחת היא לאמה · Song of Songs 6:9
- 3בכה ארוץ גדוד · II Samuel 22:30
- 4אלף אלפין ישמשוניה ורבו רבבן קדמוהי יקומון · Daniel 7:10
- 5ע״פ ורב כח ולתבונתו אין מספר · סידור עם דא״ח ס, א ואילך. וראה בליקוט פי׳ לאגה״ק סי׳ כ בתחלתו.
- 6ורב כח לתבונתו אין מספר · Psalms 147:5
- 7בנות צעדה · Genesis 49:22
- 8
- 9עשה פלא · Exodus 15:11
- 10ואדלג שור . . וז״ש מי לי בשמים · באוה״ת שה״ש כרך א ע׳ 107 מציין לכאן. ושם ”ובד״ה כי כאשר השמים החדשים בלקו״ת פ׳ בראשית פי׳ מדלג שור היינו כמ״ש מי לי בשמים”.
- 11מי לי בשמים · Psalms 73:25
- 12שו״ה אותם — ממש בעצמותך · באוה״ת כרך ו תתרמה, א. יש הגה״ה לכאן.
Shov: atraer la Divinidad hacia abajo ¶9–11
9והנה מבחינת רצוא הנ״ל בק״ש נעשה שוב אח״כ בתפלה. ולכן גם בסוף הק״ש הוא מסיים אני ה׳ אלהיכם
Ahora bien, del nivel de ratzó mencionado antes en el Shemá surge después el shov en la plegaria. Por eso también al final del Shemá se concluye: “Yo soy Havaiá, su D'os”,
El ratzó ascendente del Shemá conduce al shov de la plegaria de la Amidá. Por eso el propio Shemá termina también con un descenso: “Yo soy Havaiá, su D'os”.
es decir, literalmente “su D'os”: que haya una revelación de la Divinidad en cada uno, de arriba hacia abajo, “para que lo de abajo llegue a ser uno con el Uno”, etc.
“Su D'os” debe entenderse literalmente: la Divinidad ha de revelarse en cada persona, de arriba hacia abajo. La expresión del Zóhar, “para que lo de abajo llegue a ser uno con el Uno”, describe esta unidad, cuando el Uno de arriba se revela en el uno de abajo.
Las palabras finales del Shemá ya señalan el shov: D'os revelado como “su D'os” dentro de cada persona.
La expresión del Zóhar procede del pasaje sobre el misterio de Shabat (Zohar 2:135a), que describe la unidad de abajo como paralela a la unidad de arriba, para que lleguen a ser “uno con el Uno”.
Marei mekomot
- 1למהוי אחד באחד · Zohar II, 135a
- 2אני ה׳ אלהיכם · Numbers 15:41
10ואח״כ בשמ״ע בח״י ברכאן נמשך זה הגילוי אור בבחי׳ שוב ממש בח״י ברכות באמרו בא״י מברוך לאתה בגילוי לנוכח כידוע.
Después, en la Shemone Esré, en las dieciocho bendiciones, esta revelación de luz se atrae hacia abajo en un estado de shov efectivo; en las dieciocho bendiciones, cuando uno dice: “Bendito eres Tú, Havaiá”: desde “Bendito” hasta “Tú”, mediante una revelación y dirigiéndose directamente a Él, como es sabido.
En la Shemone Esré la revelación se atrae hacia abajo mediante un shov pleno a través de sus dieciocho bendiciones. Cada una comienza “Bendito eres Tú”: el movimiento de “Bendito” —entendido en Jasidut como una atracción hacia abajo— a “Tú” se dirige directamente a D'os, como presente y revelado.
ואחר שמ״ע בלימוד התורה נמשך גילוי זה בתורה כמ״ש ותורה אור1 כו׳ כי רוח אייתי רוח כו׳
Después de la Shemone Esré, mediante el estudio de la Torá, esta revelación se atrae a la Torá, como está escrito: “y la Torá es luz”, etc., pues “el espíritu atrae espíritu”, etc.
Después de la plegaria viene el estudio de la Torá, y la misma revelación se atrae a la Torá, que Proverbios llama “luz”. El principio “el espíritu atrae espíritu” explica el vínculo: el espíritu que la persona despierta en la plegaria atrae un espíritu correspondiente de lo Alto a su estudio.
וע״י בחי׳ הרצוא הנ״ל נמשך בחי׳ רוח המשכה מלמעלה למטה וכמ״ש אם ישים אליו לבו רוחו ונשמתו אליו יאסף2 כו׳
Mediante el nivel de ratzó mencionado antes se atrae el nivel de “espíritu”, una atracción de arriba hacia abajo, como está escrito: “Si dirige su corazón hacia Él, Él reúne hacia Sí su espíritu y su alma”, etc.
Es el ratzó del Shemá lo que atrae este “espíritu” hacia abajo. Las palabras de Job “Si dirige su corazón hacia Él, Él reúne hacia Sí su espíritu y su alma” se interpretan así: cuando una persona vuelve su corazón hacia D'os, el espíritu de D'os es atraído hacia ella.
ואח״כ במעשה המצות נמשך בחי׳ שוב זה יותר וכידוע בשרש ענין המצות שהוא להמשיך האור בכלי דוקא וכמ״ש כי נר מצוה כו׳.
Después, mediante la práctica de las mitzvot, este nivel de shov se atrae todavía más, como es sabido acerca de la raíz de las mitzvot: consiste específicamente en atraer la luz a una vasija, como está escrito: “Pues una mitzvá es una lámpara”, etc.
El shov avanza aún más mediante las mitzvot prácticas. El propósito esencial de las mitzvot es atraer la luz divina a una vasija —objetos y actos físicos—, como sugiere “una mitzvá es una lámpara”: la lámpara es la vasija que contiene la luz.
El shov se despliega por etapas: primero en la Shemone Esré, luego en el estudio de la Torá y, de manera más plena, en las mitzvot prácticas, que introducen la luz en una vasija física.
El versículo “Pues una mitzvá es una lámpara y la Torá es luz” presenta ambas en conjunto: la mitzvá es la vasija (la lámpara) y la Torá es la luz que contiene, en consonancia con la idea del maamar de que las mitzvot atraen la luz a una vasija.
Marei mekomot
- 1ותורה אור · Proverbs 6:23
- 2אם ישים אליו לבו רוחו ונשמתו אליו יאסף · Job 34:14
11ועל קיום המצות ארז״ל בע״כ אתה חי12 פי׳ לפי שאחר האהבה והתשוקה במס״נ בבחי׳ רצוא הנ״ל אח״כ נעשה בחי׳ שוב להיות בע״כ אתה חי בגוף כדי להיות גילוי אור האלקי מלמעלה למטה במעשה המצות.
Acerca del cumplimiento de las mitzvot, nuestros Sabios, de bendita memoria, dijeron: “Contra tu voluntad vives”. Es decir, después del amor y el anhelo con autosacrificio (mesirut néfesh), en el estado de ratzó mencionado antes, viene luego el estado de shov: “contra tu voluntad vives” en el cuerpo, para que haya una revelación de la luz divina de arriba hacia abajo mediante la práctica de las mitzvot.
La enseñanza de la Mishná “Contra tu voluntad vives” se aplica a las mitzvot. Después del ratzó del alma —un amor tan intenso que estaría dispuesta a entregarse por completo—, debe “volver” y seguir viviendo en el cuerpo contra su voluntad, pues solo allí puede revelarse abajo la luz divina mediante las mitzvot prácticas.
וזהו פי׳ בכל לבבך3 במס״נ תחילה בבחי׳ הרצוא ואח״כ ובכל נפשך היא בחי׳ שוב לקשר מחדו״מ במחדו״מ של התורה ומצות כו׳.
Este es el significado de “con todo tu corazón”: primero, con autosacrificio, en el estado de ratzó; y después, “y con toda tu alma”, que es el nivel de shov: vincular el pensamiento, el habla y la acción con el pensamiento, el habla y la acción de la Torá y las mitzvot, etc.
Dos expresiones del Shemá corresponden a los dos movimientos: “con todo tu corazón” es el ratzó de autosacrificio, y “con toda tu alma” es el shov, en el que la persona vincula su pensamiento, su habla y su acción con el pensamiento, el habla y la acción de la Torá y sus mandamientos.
El anhelo del alma de dejar el cuerpo en el ratzó debe dar paso a un “retorno” a la vida en el cuerpo, pues las mitzvot, que revelan a D'os abajo, solo pueden realizarse allí.
La Mishná (Avos 4:22) enumera: “contra tu voluntad fuiste creado… contra tu voluntad vives”. El Alter Rebe interpreta la segunda frase como descripción del alma después de su ratzó, que permanece en el cuerpo por el bien de las mitzvot.
Marei mekomot
- 1בע״כ אתה חי · אבות ד, כב.
- 2בע״כ אתה חי · Pirkei Avot 4:22
- 3בכל לבבך · Deuteronomy 6:5
Shov es el cielo; ratzo es la tierra ¶12–15
12והנה בחי׳ השוב נק׳ שמים כי הנה בבחי׳ השוב הזה בתומ״צ נמשך האור למעלה בבחי׳ מקיף כידוע שהמצות הן בחי׳ מקיפי׳ וע״כ נעשו המצות לבושים לנשמה בג״ע כי הלבושים והמקיפי׳ ענין א׳ הם כו׳.
Ahora bien, el nivel de shov es llamado “cielo”, pues en este shov, mediante la Torá y las mitzvot, la luz se atrae hacia lo Alto como luz envolvente, ya que, como es sabido, las mitzvot son luces envolventes (makifim). Por eso las mitzvot se convierten en vestimentas para el alma en el Jardín del Edén, pues las vestimentas y las luces envolventes son una misma cosa, etc.
Ahora el shov es identificado con el “cielo”. Mediante la Torá y las mitzvot se atrae una luz que envuelve al alma (un makif), así como los cielos envuelven la tierra. Por eso las mitzvot se convierten en las “vestimentas” del alma en el Jardín del Edén: una vestimenta es una forma de envoltura.
Este es el significado de “atada en el haz de la vida”, etc.: este “haz” son las mitzvot, como es sabido. Y la Torá, aunque es llamada “alimento”, también es, no obstante, un nivel de vestimenta,
La bendición de Abigail para que el alma de David estuviera “atada en el haz de la vida” se interpreta como una referencia a las mitzvot, que envuelven al alma. La Torá es llamada “alimento”, que se asimila en el interior como una luz interior; sin embargo, también es una vestimenta.
כמ״ש עטה אור כשלמה4 (ועיין דבר זה במ״א ע״פ כי ביום הזה יכפר56 כו׳ בענין כך היא דרכה של תורה כו׳ אשריך וטוב לך.7 וע״פ וראיתם אותו וזכרתם89 כו׳ וע״פ את שבתותי תשמרו)10
como está escrito: “Se envuelve en luz como en un manto” (y véase este tema en otro lugar, sobre el versículo “Pues en este día expiará”, etc., acerca del tema “Este es el camino de la Torá… dichoso eres y bien te irá”; y sobre el versículo “Lo verán y recordarán”, etc.; y sobre el versículo “Mis Shabatot guardarán”).
El versículo “Se envuelve en luz como en un manto” muestra la luz —la Torá— como una vestimenta. El paréntesis remite a otros discursos —sobre la expiación de Yom Kipur, los tzitzit y la observancia de Shabat— en los que se desarrolla este tema.
ע״כ נק׳ בחי׳ שוב זה ע״י תומ״צ בשם שמים כי כמו שהשמים מקיפי׳ לארץ כך בחי׳ השוב הזה הוא בחי׳ מקיף לבחי׳ הרצוא דארץ הנ״ל.
Por eso este nivel de shov mediante la Torá y las mitzvot es llamado “cielo”: así como los cielos envuelven la tierra, este nivel de shov envuelve el nivel de ratzó de “tierra” mencionado antes.
Así, el shov alcanzado mediante la Torá y las mitzvot es llamado “cielo”: rodea la “tierra” del ratzó del alma, como los cielos rodean la tierra.
ועוד זאת עד״מ מארץ ושמים הגשמיים הרי אנו רואים שהארץ אינה רק כגרגיר חרדל לגבי מרחב הכדור של השמים המקיפי׳ עליה מכל צדדיה בהשואה אחת.
Además, a modo de analogía con la tierra y los cielos físicos, vemos que la tierra es apenas como un grano de mostaza en comparación con la vasta extensión de la esfera de los cielos, que la rodea por todos lados por igual.
Un segundo punto tomado del mundo físico: en comparación con la vasta esfera de los cielos que la rodea por igual en todos sus lados, toda la tierra no es más grande que un grano de mostaza.
כך ערך בחי׳ הרצוא הזה דארץ לגבי בחי׳ השוב דתומ״צ שנק׳ רצונו וחכמתו ית׳ הוא רק כערך גרגיר חרדל לגבי מרחב הגדול דשמי׳.
Del mismo modo, la proporción entre este nivel de ratzó de “tierra” y el nivel de shov de la Torá y las mitzvot —que son llamados Su voluntad y Su sabiduría, bendito sea— es apenas como la proporción entre un grano de mostaza y la vasta extensión de los cielos.
La misma proporción rige en lo espiritual. El ratzó del alma, por intenso que sea, es diminuto en comparación con el shov de la Torá y las mitzvot, pues la Torá y las mitzvot son la voluntad y la sabiduría mismas de D'os, mientras que el ratzó es solo el anhelo de una criatura.
El shov de la Torá y las mitzvot es llamado “cielo” porque, como los cielos, rodea la “tierra” del ratzó del alma y la supera ampliamente: la Torá y las mitzvot son la voluntad y la sabiduría de D'os y se convierten en vestimentas envolventes para el alma.
El Talmud (Shabbos 152b) interpreta “atada en el haz de la vida” como las almas de los justos guardadas bajo el Trono de Gloria; el Alter Rebe identifica el “haz” mismo con las mitzvot que visten allí al alma.
Marei mekomot
- 1צרורה בצרור החיים · I Samuel 25:29
- 2צרורה בצרור החיים · Shabbat 152b:6–7
- 3התורה . . שנק׳ מזון · Chagigah 14a
- 4עוטה אור כשלמה · Psalms 104:2
- 5ע״פ כי ביום הזה יכפר · לקו״ת אחרי כז, ג.
- 6כי ביום הזה יכפר · Leviticus 16:30
- 7כך היא דרכה של תורה כו׳ אשריך וטוב לך · Pirkei Avot 6:4
- 8ע״פ וראיתם אותו וזכרתם · ראה לקו״ת שלח מד, ב.
- 9וראיתם אותו וזכרתם · Numbers 15:39
- 10את שבתותי תשמרו · Leviticus 19:30
13וזהו השמים כסאי1 והארץ הדום רגלי פי׳ הדום רגלי הוא ע״ד השרפרף לכסא שמגביה הרגלים כך הנשמות שנק׳ ברא כרעא דאבוה23 מתעלים ע״י בחי׳ ארץ הוא בחי׳ הרצוא.
Este es [el significado de] “Los cielos son Mi trono y la tierra es el escabel de Mis pies”. Es decir: “el escabel de Mis pies” es como el reposapiés de un trono, que eleva los pies; así, las almas, llamadas “el hijo es la pierna de su padre”, se elevan mediante el nivel de “tierra”, que es el nivel de ratzó.
El versículo de Isaías, “Los cielos son Mi trono y la tierra es el escabel de Mis pies”, se interpreta ahora a través de ratzó y shov. Un escabel eleva los pies; las almas son llamadas los “pies” de D'os (“el hijo es la pierna de su padre”), y son elevadas mediante la “tierra”, el movimiento ascendente de ratzó.
ודרך פרט כל זמן שיש עליי׳ לבחי׳ ארץ העליונה היא כנס״י כמו בשבת ויו״ט דכתיב אם תשיב משבת רגלך4 וכן הג׳ י״ט נק׳ ג׳ רגלים.567
Y, en particular, cada vez que hay una elevación hacia el nivel de la “tierra” suprema, que es la Comunidad de Israel —como en Shabat y las festividades, según está escrito: “Si apartas tu pie (ragleja) a causa del Shabat”—, asimismo, las tres festividades son llamadas los tres regalim (“pies”).
En particular, la “tierra” suprema es la Comunidad de Israel, y asciende en momentos especiales: en Shabat, como en “Si apartas tu pie a causa del Shabat”, y en las tres festividades, llamadas regalim, “pies”.
“La tierra es el escabel de Mis pies” alude al ratzó que eleva las almas —los “pies” de D'os—, especialmente en Shabat y las festividades.
El maamar anterior de Torah Ohr explica por qué la Comunidad de Israel es llamada el “pie” de D'os: los pies llevan la cabeza y, en el retorno ascendente de la luz (Or Jozer), lo más bajo se convierte en lo más alto.
Marei mekomot
- 1השמים כסאי · Isaiah 66:1
- 2ברא כרעא דאבוה · נסמן לעיל א, ב.
- 3כרעא דאבוה · Eruvin 70b:2–3
- 4אם תשיב משבת רגלך · Isaiah 58:13
- 5הג׳ יו״ט נק׳ ג׳ רגלים · ראה לקו״ת להאריז״ל ס״פ משפטים, לקו״ת פ׳ ברכה צד, ג. ד״ה נחמו נחמו תרכ״ו.
- 6ג׳ רגלים · Exodus 23:14
- 7דארץ . . גרגיר חרדל . . לגבי השמים · ראה תו״ח בראשית נא, ד ובהנסמן במ״מ שם.
14והשמים כסאי היינו בחי׳ שוב שהוא ירידה והמשכה ה״ז כמו היושב על הכסא שמשפיל קומתו. וזהו ואתה קדוש1 יושב תהלות ישראל.
Y “Los cielos son Mi trono” corresponde al nivel de shov, que es descenso y continuación hacia abajo; es como quien se sienta en un trono y baja su estatura. Este es [el significado de] “Y Tú, Santo, te sientas [entronizado] sobre las alabanzas de Israel”.
“Los cielos son Mi trono” alude al shov, el descenso: quien se sienta en un trono baja su estatura. Así también, “Tú, Santo, te sientas sobre las alabanzas de Israel”.
פי׳ שהוא ית׳ קדוש ומובדל מכל העולמות רק ע״י תהלות ישראל נמשך להיות יושב ונשפל למטה וכמאמר שהקב״ה יושב ועוסק בתורה2 כו׳.
Es decir, Él, bendito sea, es santo y está separado de todos los mundos; solo mediante las alabanzas de Israel es atraído a estar “sentado”, descendiendo abajo, como en la expresión de que el Santo, bendito sea, se sienta y se ocupa de la Torá, etc.
D'os es “santo”, separado y más allá de todos los mundos; solo mediante las alabanzas de Israel es atraído a “sentarse”, descendiendo para revelarse abajo. La imagen talmúdica de D'os “sentado y ocupado con la Torá” refleja ese mismo descenso hacia la Torá.
Los cielos como “trono” de D'os representan el shov: el descenso de D'os hacia los mundos, provocado por las alabanzas y la Torá de Israel.
Marei mekomot
- 1ואתה קדוש · Psalms 22:4
- 2שהקב״ה יושב ועוסק בתורה · Avodah Zarah 3b:7
Por eso la plegaria es llamada “una escalera apoyada en la tierra, cuya cima llega hasta el cielo”. Es decir, la escalera es el ascenso en el estado de ratzó,
El Zohar llama a la plegaria la escalera del sueño de Yaakov: “apoyada en la tierra, cuya cima llega hasta el cielo”. La escalera misma —el ascenso— es el ratzó.
אך ראשו מגיע השמימה שבשמו״ע מתחיל השוב כנ״ל ועיקרו אח״כ ע״י תומ״צ. וזשארז״ל לחד מ״ד דארץ קדמה3 לשמים בבריא׳.
pero “su cima llega hasta el cielo”, pues en la Shemoné Esré comienza el shov, como se explicó arriba, y su parte principal tiene lugar después, mediante la Torá y las mitzvot. Esto es lo que dijeron nuestros Sabios, de bendita memoria: según una opinión, la tierra precedió a los cielos en la creación.
Pero “su cima llega hasta el cielo”: el shov comienza en la cúspide de la plegaria, en la Shemoné Esré, y se completa mediante la Torá y las mitzvot. Esto explica la opinión talmúdica de que la tierra fue creada antes que los cielos.
כי הרי מבואר למעלה בענין ק״ש וש״ע ותורה דבחי׳ הרצוא צ״ל קודם לבחי׳ השוב וכך היא המדה כי מאתעדל״ת דוקא נעשה אתעדל״ע
Pues ya se explicó arriba, respecto del Shemá, la Shemoné Esré y la Torá, que el nivel de ratzó debe preceder al nivel de shov. Y esta es la regla: precisamente a partir de un despertar desde abajo se produce un despertar desde arriba,
Como se mostró arriba, en el orden del Shemá, la Shemoné Esré y el estudio de la Torá, el ratzó precede al shov. Esta es una regla general: un despertar desde arriba —la respuesta divina— solo se produce a partir de un despertar desde abajo —la iniciativa humana.
וכמ״ש אם ישים אליו לבו4 ואז אח״כ רוחו ונשמתו אליו יאסף וע״כ ארץ שהוא ל׳ רצוא קדמה לשמים שהוא בחי׳ שוב.
como está escrito: “Si dirige su corazón hacia Él”, y solo entonces, después, “su espíritu y su alma Él los recoge hacia Sí”. Por eso la “tierra” (eretz), término que alude a ratzó, precedió al “cielo”, que es el nivel de shov.
El versículo de Iyov muestra el orden: primero, “dirige su corazón hacia Él”; luego, “su espíritu y su alma Él los recoge hacia Sí”. Así, eretz, “tierra”, el movimiento de correr, precedió al “cielo”, el retorno.
La plegaria es una escalera desde la “tierra” hasta el “cielo”; puesto que la iniciativa humana (ratzó) debe preceder a la respuesta divina (shov), la opinión de que la tierra precedió al cielo en la creación refleja este orden.
El Talmud (Chagigah 12a) registra la disputa: Beit Shamai sostienen que los cielos fueron creados primero (“D'os creó los cielos y la tierra”), y Beit Hilel, que la tierra fue primero (“el día en que Havaiá Elokim hizo tierra y cielo”, Genesis 2:4), el versículo que el maamar explica en los párrafos 20–21.
Marei mekomot
- 1שנק׳ התפלה סולם · Tikkunei Zohar, Tikkun 45
- 2סולם מוצב ארצה וראשו מגיע השמימה · Genesis 28:12
- 3לחד מ״ד דארץ קדמה · Chagigah 12a
- 4אם ישים אליו לבו · Job 34:14
Por qué el mundo existe en aras de la Torá y de Israel ¶16
16ובכ״ז יובן משארז״ל בראשית בשביל ישראל שנק׳ ראשית וגם בשביל התורה שנק׳ ראשית. ברא אלקים את השמים ואת הארץ הגשמיים.
Con todo esto se comprenderá lo que dijeron nuestros Sabios, de bendita memoria: “Bereshit: por Israel, que es llamado ‘comienzo’, y también por la Torá, que es llamada ‘comienzo’, creó Elokim los cielos y la tierra”, los materiales.
El Alter Rebe vuelve a la pregunta del párrafo 1: ¿por qué dijeron los Sabios que el cielo y la tierra materiales fueron creados “por causa de” Israel y de la Torá?
דהנה בתורה ובישראל יש בחי׳ שמים וארץ רוחניים. בתורה הוא בחי׳ שוב שהוא בחי׳ שמים כנ״ל. ובישראל בעבודתם במס״נ הוא בחי׳ רצוא בחי׳ ארץ.
Pues en la Torá y en Israel hay un cielo y una tierra espirituales. En la Torá, esto es el nivel de shov, que es el nivel de “cielo”, como se explicó arriba; y en Israel, en su servicio con autosacrificio, esto es el nivel de ratzó, el nivel de “tierra”.
La respuesta es que la Torá e Israel encarnan cada uno uno de los dos movimientos espirituales. La Torá es shov —la voluntad y la sabiduría de D'os que se proyectan hacia abajo— y por eso es “cielo”; Israel, en su servicio con autosacrificio, encarna ratzó, el impulso ascendente, y por eso es “tierra”.
וע״כ על ידי תורה וישראל דוקא יתקיימו שמים וארץ הגשמיי׳ דהיינו ע״י בחי׳ שמים וארץ הרוחניי׳ שהוא בחי׳ רצוא ושוב שע״י תורה וישראל
Por eso, precisamente mediante la Torá e Israel se sostienen los cielos y la tierra materiales; es decir, mediante el cielo y la tierra espirituales, que son el ratzó y el shov que se producen a través de la Torá e Israel
Por lo tanto, es precisamente mediante estos correlatos espirituales —el ratzó y el shov que se producen a través de Israel y la Torá— que los cielos y la tierra materiales continúan existiendo.
(וזהו ואשים דברי בפיך1 כו׳ לנטוע שמים וליסוד ארץ. וגם י״ל שבתומ״צ עצמן יש בחי׳ שמים וארץ כי המצות מעשיות הן בחי׳ ארץ כי הארץ הדום רגלי2 שרפרף.
(Y este es [el significado de] “Puse Mis palabras en tu boca”, etc., “para plantar los cielos y fundar la tierra”. También puede decirse que dentro de la Torá y las mitzvot mismas hay un nivel de cielo y de tierra: las mitzvot prácticas son el nivel de “tierra”, pues “la tierra es el escabel de Mis pies”, un reposapiés.
Un paréntesis ofrece un apoyo y una precisión. D'os le dice al profeta: “Puse Mis palabras en tu boca… para plantar los cielos y fundar la tierra”: la Torá establece el cielo y la tierra. Alternativamente, la Torá y las mitzvot mismas contienen cielo y tierra: las mitzvot prácticas son “tierra”, el “escabel” que eleva a la persona.
וכך צדקה תרומם גוי.3 ותורה היא בחי׳ שמים והמשכה. ועי׳ על מאמר מזוזה מימין4 כו׳. וזהו ואשים דברי בפיך הוא בחי׳ תורה.
Y así, “la caridad exalta a una nación”. La Torá es el nivel de “cielo” y de continuación hacia abajo. Véase también el maamar sobre “la mezuzá a la derecha”, etc. Y este es [el significado de] “Puse Mis palabras en tu boca”: es el nivel de la Torá;
Del mismo modo, “la caridad exalta a una nación”: una mitzvá práctica eleva, como el escabel. La Torá es “cielo”, una continuación hacia abajo. También se remite al lector a otro análisis, sobre la expresión “la mezuzá a la derecha”. En el versículo de Isaías, “Puse Mis palabras en tu boca” se refiere a la Torá.
ובצל ידי כסיתיך הוא בחי׳ מצות שעי״ז לנטוע שמים וליסוד ארץ. וא״ש דבראשית היינו בשביל התורה שנק׳ ראשית שיש בה עצמה בחי׳ שמים וארץ תומ״צ.
“y te cubrí con la sombra de Mi mano” es el nivel de las mitzvot; y mediante ellas, “para plantar los cielos y fundar la tierra”. Así queda bien explicado que Bereshit significa “por causa de la Torá, que es llamada ‘comienzo’”, pues ella misma contiene el nivel de cielo y tierra: la Torá y las mitzvot.
En el mismo versículo, “te cubrí con la sombra de Mi mano” se refiere a las mitzvot, que rodean a la persona como una cobertura; juntas “plantan los cielos y fundan la tierra”. Así, resulta apropiado que la Torá, que contiene en sí misma cielo y tierra —el estudio y las mitzvot—, sea el “comienzo” por cuya causa fue creado el mundo.
לכן עי״ז מתקיימים שמים וארץ וכן בשביל ישראל כו׳ שיש בהן בחי׳ רו״ש. ועיין מ״ש ע״פ הזוהר פרשה שופטים5 שמים וארץ אינון סהדין6 כו׳):7
Por lo tanto, mediante ello se sostienen los cielos y la tierra. Lo mismo ocurre con “por causa de Israel”, etc., que contiene el nivel de ratzó y shov. Véase también lo explicado sobre el Zohar, Parshat Shoftim: “el cielo y la tierra son testigos”, etc.).
Israel también contiene ratzó y shov, por lo que el mundo existe asimismo por su causa. El paréntesis concluye con una referencia a la explicación de la afirmación del Zohar en Parshat Shoftim de que “el cielo y la tierra son testigos”.
El párrafo responde a la pregunta inicial: la Torá (shov, “cielo”) y el servicio de Israel con autosacrificio (ratzo, “tierra”) son el cielo y la tierra espirituales que sostienen los materiales; de hecho, la Torá y las mitzvot mismas son “cielo” y “tierra”.
Isaías 51:16 relata que D'os pone Sus palabras en la boca del profeta y lo protege “con la sombra de Mi mano”, a fin de “plantar los cielos y fundar la tierra”. El Alter Rebe interpreta las dos cláusulas como la Torá y las mitzvot, cada una con su parte en el sostenimiento de la creación.
Marei mekomot
- 1ואשים דברי בפיך · Isaiah 51:16
- 2הארץ הדום רגלי · Isaiah 66:1
- 3צדקה תרומם גוי · Proverbs 14:34
- 4מזוזה מימין · Shabbat 22a:2
- 5ע״פ הזהר פרשה שופטים · [זח״ג ערה, א] ביאה״ז לאדה״א קכא, ד. אוה״ת שופטים ע׳ תתמז.
- 6שמים וארץ אינון סהדין · Zohar, Shoftim 3:11–4:20
- 7החושך יכסה ארץ · Isaiah 60:2
La tierra nueva del Tiempo Venidero ¶17–21
17והנה כ״ז הוא ענין שמים וארץ דעכשיו שצ״ל תחלה בחי׳ ארץ רצוא. ואח״כ מקבלת מבחי׳ שמים השוב כו׳.
Ahora bien, todo esto se refiere al cielo y la tierra tal como existen actualmente, cuando primero debe darse el nivel de “tierra”, ratzó, y después esta recibe del nivel de “cielo”, el shov, etc.
Todo lo expuesto hasta aquí describe el cielo y la tierra tal como son ahora: primero la “tierra” de ratzó y luego el “cielo” de shov, que se recibe como respuesta.
אבל לע״ל כתיב הנני עושה חדשה1 בארץ.2 ופי׳ וענין התחדשות זו בבחי׳ ארץ. היינו משום דלע״ל לא יהיה שייך בחי׳ רצוא דארץ
Pero acerca del Futuro Venidero está escrito: “He aquí que hago algo nuevo en la tierra”. El sentido y la esencia de esta novedad en el nivel de “tierra” consisten en que, en el Futuro Venidero, el ratzó de la “tierra” ya no tendrá lugar
Los profetas hablan de “algo nuevo en la tierra” en el Futuro Venidero (la formulación del Alter Rebe une “He aquí que hago algo nuevo”, de Isaías, con “algo nuevo en la tierra”, de Jeremías). La novedad estará en la propia “tierra”: el ratzó tal como lo conocemos ya no tendrá lugar.
ע״ד שהוא עכשיו שהוא ענין הרצוא והתשוקה לצאת מההפך אשר החושך יכסה ארץ3 כו׳ כנ״ל בענין פסוד״ז שהוא בחי׳ רוממות אל בגרונם4
como ocurre ahora, cuando consiste en el ratzó y el anhelo de salir de lo opuesto, donde “la oscuridad cubre la tierra”, etc., como se explicó arriba respecto de los Versículos de Alabanza, que son el nivel de “las exaltaciones de D'os en sus gargantas”,
El ratzó de hoy es el anhelo de escapar de lo opuesto, un estado en que “la oscuridad cubre la tierra”. Por eso, como se explicó arriba, se necesitan los Pesukei deZimra: “las exaltaciones de D'os en sus gargantas”.
כדי שעי״ז נעשה חרב פיפיות לעשות נקמה בגוים5 הוא נה״ב והגוף כו׳ דהיינו שע״י הרצוא נעשה בטול רצון בחי׳ אתהפכא חשוכא לנהורא.
para que mediante ello se convierta en “una espada de doble filo para ejecutar venganza sobre las naciones” —que son el alma animal y el cuerpo, etc.—; es decir, mediante el ratzó se produce la anulación de la voluntad, el nivel de “transformar la oscuridad en luz”.
Las alabanzas de los Pesukei deZimra se convierten en la “espada de doble filo” que ejecuta “venganza sobre las naciones”, identificadas aquí con el alma animal y el cuerpo. Mediante el ratzó se anula la voluntad propia de la persona y “la oscuridad se transforma en luz”: las fuerzas mismas de ocultamiento se vuelven santidad.
שזה אינו שייך רק עכשיו שיש קליפות המסתירים עד שהחשך יכסה ארץ והוא בחי׳ לבושים המלבישים ומסתירים וכמ״ש אלביש שמים קדרות6 כו׳.
Esto solo tiene lugar ahora, cuando existen kelipot que ocultan, hasta que “la oscuridad cubre la tierra”; este es el nivel de las vestimentas que cubren y ocultan, como está escrito: “Visto los cielos de negrura”, etc.
Todo esto pertenece únicamente al presente, cuando las kelipot ocultan la Divinidad como vestimentas que la cubren, tal como describe “Visto los cielos de negrura”. Donde no hay oscuridad, no hay nada de lo que escapar.
El ratzó del presente es una lucha por escapar del ocultamiento y transformar la oscuridad en luz; la “tierra nueva” del Futuro Venidero será diferente porque ese ocultamiento ya no existirá.
La expresión “transformar la oscuridad en luz” (y, en el párrafo 20, “la amargura en dulzura”) proviene del Zohar y describe el nivel más elevado de servicio: la fuerza opuesta no solo se vence, sino que se transforma en santidad.
Marei mekomot
- 1הנני עושה חדשה · Isaiah 43:19
- 2חדשה בארץ · Jeremiah 31:22
- 3החושך יכסה ארץ · Isaiah 60:2
- 4רוממות אל בגרונם · Psalms 149:6
- 5לעשות נקמה בגוים · Psalms 149:7
- 6אלביש שמים קדרות · Isaiah 50:3
18ולכן הוזהרנו בק״ש השמרו לכם1 פן יפתה לבבכם וסרתם כו׳ והשתחויתם פי׳ שכל קליפה המסתר׳ נק׳ אלהים אחרים ועבודת כוכבים וההשתחואה
Por eso se nos advirtió en el Shemá: “Cuídense, no sea que su corazón se deje seducir y se aparten”, etc., “y se prosternen”. Es decir, toda kelipá que oculta es llamada “otros dioses” e idolatría, y la prosternación
Puesto que hoy existe el ocultamiento, el Shemá advierte: “Cuídense, no sea que su corazón se deje seducir… y se prosternen [ante otros dioses]”. En términos de Jasidut, toda kelipá que oculta es “otros dioses”: cualquier cosa que oculte la Divinidad es una forma de idolatría.
es una continuación hacia abajo, como mediante la prosternación en santidad, al inclinarse en la bendición de “Bendito”, se atrae una revelación de Divinidad. Así también, “uno frente al otro [hizo D'os]”, etc.
La prosternación significa atraer algo hacia abajo. En la santidad, inclinarse en “Bendito” durante la Amidá atrae una revelación divina; y puesto que “D'os hizo uno frente al otro”, inclinarse ante el “otro lado” atrae fuerza vital hacia él.
La advertencia del Shemá contra “prosternarse ante otros dioses” se interpreta como una advertencia contra atraer fuerza vital hacia las kelipot que ocultan la Divinidad.
El Talmud (Berachos 12a) dictamina que uno se inclina al decir “Bendito” y se endereza al pronunciar el Nombre; el maamar considera esta inclinación un canal de atracción hacia abajo, y su imagen opuesta en la kelipá, un canal que nutre las fuerzas del ocultamiento.
Marei mekomot
- 1השמרו לכם · Deuteronomy 11:16
- 2בכריעה בברוך · Berakhot 12a:24–26
- 3את זלעו״ז · Ecclesiastes 7:14
19וזהו מארז״ל ישראל שבחוץ לארץ1 עובדי ע״ז בטהרה הם. דהיינו כשהוא ח״ו לגמרי חוץ לארץ העליונה שהוא בחי׳ הרצון לה׳ ית׳ בחי׳ ארץ שרצתה2 כו׳
Esto es [lo que significa] lo que dijeron nuestros Sabios, de bendita memoria: “Los judíos que viven fuera de la Tierra son idólatras en pureza”. Es decir, cuando alguien está, D'os no lo permita, completamente “fuera de la tierra” —la “tierra” celestial, que es el nivel de la voluntad por D'os, bendito sea, el nivel de “tierra, que corrió”, etc.—
El Talmud dice que los judíos que viven fuera de la Tierra de Israel “adoran ídolos en pureza”, es decir, inocentemente. El Alter Rebe interpreta “la Tierra” como la “tierra” celestial, la voluntad y el anhelo por D'os (“tierra, que corrió a cumplir la voluntad de su Hacedor”). Quien está completamente “fuera” de esta tierra ha perdido todo ratzo por D'os.
רק שנמשך לגמרי אחרי הבלי עוה״ז הגם שהם דברים המותרים מבחי׳ טוב שבנוגה עי״ז גורם יניקה והמשכה לבחי׳ נוגה.
y se deja arrastrar por completo tras las vanidades de este mundo, aunque sean cosas permitidas, provenientes del bien que hay en noga, por medio de ello provoca nutrición y una atracción hacia el nivel de noga.
Una persona así se deja arrastrar por completo tras los placeres mundanos. Aunque sean cosas permitidas, que provienen del bien que hay en noga —la kelipá intermedia que puede elevarse a la santidad o caer—, perseguirlas por sí mismas nutre a noga en vez de elevarla.
Una persona que no siente ningún anhelo por D'os y persigue por sí mismos incluso los placeres permitidos está “fuera de la tierra” y “adora ídolos en pureza”, pues nutre la kelipá de noga.
En Tanya (Likkutei Amarim, cap. 7) se explica que las cosas permitidas provienen de kelipat noga; se elevan cuando se usan en aras del Cielo y, de lo contrario, añaden vitalidad a noga, como se describe aquí.
Marei mekomot
- 1ישראל שבחוץ לארץ · Avodah Zarah 8a:17
- 2ארץ שרצתה · Bereshit Rabbah 5:8
20וזה נקרא השתחואה והמשכה לבחי׳ אלהים אחרים כו׳ דהיינו תוס׳ יניקה לחיצונים. ועי״ז ועצר את השמים1 ולא יהיה מטר שלא יהיה ההמשכה בקדושה מבחי׳ שוב דשמים עליונים כו׳
Esto se llama inclinarse y atraer hacia el nivel de “otros dioses”, etc.; es decir, nutrición adicional para las fuerzas externas. Y a causa de ello, “Él cerrará los cielos y no habrá lluvia”: no habrá atracción en santidad desde el shov de los cielos superiores, etc.
Perseguir cosas mundanas por sí mismas es “inclinarse ante otros dioses”: brinda nutrición adicional a las fuerzas externas (las kelipot). La consecuencia que se enuncia en el Shemá —“Él cerrará los cielos y no habrá lluvia”— significa que se retiene el shov, la atracción de santidad desde los “cielos” superiores.
ובהיות כן צריך כ״א לעורר בחי׳ רצוא אם ישים אליו לבו2 לאהפכא חשוכא לנהורא ומרירו למתיקו כו׳
Siendo así, cada persona debe despertar el nivel de ratzo —“Si dirige su corazón hacia Él”— para transformar la oscuridad en luz y la amargura en dulzura, etc.,
Por lo tanto, cada persona debe despertar el ratzo, dirigiendo su corazón hacia D'os, para transformar la oscuridad en luz y la amargura en dulzura.
y “servirlo con todo el corazón”, etc., lo cual es el nivel de “tierra”; y por medio de ello, “daré la lluvia de la tierra de ustedes”, etc., que es el nivel de shov.
Esto es “servirlo con todo el corazón”, la “tierra” del ratzo; en respuesta llega “daré la lluvia de la tierra de ustedes”, el shov que viene del cielo. Así, el segundo párrafo del Shemá describe tanto el problema como su remedio.
משא״כ לעתיד לבא דכתיב ואת רוח הטומאה5 אעביר כו׳ ולא יהיה כלל בחי׳ קליפה המסתרת גילוי אלקות וכן נאמר ולא יכנף עוד מוריך6 והיו עיניך רואות כו׳.
Pero no será así en el Tiempo Venidero, del que está escrito: “Eliminaré el espíritu de impureza”, etc.; no habrá en absoluto kelipá que oculte la revelación de la Divinidad. Y también se dice: “Tu Maestro ya no estará oculto, y tus ojos verán”, etc.
En el Tiempo Venidero será diferente: D'os promete “eliminar el espíritu de impureza”, de modo que ninguna kelipá oculte la Divinidad, y “tu Maestro ya no estará oculto; tus ojos verán”.
א״כ א״צ כלל ענין בחי׳ הביטול של היש שזהו בחי׳ הרצוא דעכשיו לצאת מבחי׳ ההפך המנגד כו׳. וזהו הנני עושה חדשה בארץ.
En tal caso, no habrá ninguna necesidad de la anulación de la “existencia” (yesh), que es el ratzo del presente, para salir del estado opuesto y antagónico, etc. Y esto es [lo que significa] “He aquí que hago algo nuevo en la tierra”.
Entonces no habrá necesidad de anular el sentido de sí mismo (yesh), que es lo que hace el ratzo actual al irrumpir fuera de su opuesto. Esto es “algo nuevo en la tierra”: la “tierra” ya no será un ratzo de esta clase.
פי׳ שלא יהיה כמו עכשיו בחי׳ רצוא ואתעדל״ת שעי״ז יהיה ההמשכה שאז כיון שיהיה הגילוי למטה כמו למעלה א״כ אין שייך רצוא כו׳
Es decir, no habrá, como ahora, ratzo ni un despertar desde abajo por medio del cual se produce la atracción; pues entonces, dado que la revelación abajo será como es arriba, el ratzo no tendrá aplicación, etc.
Ahora, la atracción depende de nuestro ratzo, el despertar desde abajo. Entonces, puesto que la Divinidad se revelará abajo con la misma claridad que arriba, no habrá nada hacia lo que “correr”.
(ובזה י״ל מ״ש כי ההרים ימושו7 כו׳ כי הר היינו בחי׳ רצוא כנודע מענין לא כאברהם שקראו הר8 כו׳ ואז יתבטל בחי׳ זו כיון שגם למטה יהיה הגילוי ממש עין בעין יראו9 כו׳)
(Con esto se puede explicar lo que está escrito: “Pues los montes se apartarán”, etc., ya que “monte” es el nivel de ratzo, como se sabe por el asunto de “no como Abraham, que lo llamó monte”, etc.; entonces este nivel quedará anulado, puesto que también abajo habrá una revelación real: “se verá cara a cara”, etc.)
Un inciso: esto explica “los montes se apartarán”. Un “monte” representa el ratzo, el ascenso hacia arriba (el Talmud dice que Abraham llamó “monte” al sitio del Templo). Cuando la Divinidad se vea “cara a cara” abajo, ese ascenso ya no será necesario.
וע״כ אמר שיהיה אז בחי׳ השמים החדשים והארץ החדשה אשר אני עושה10 אני דוקא דהיינו מצד אתעדל״ע בלבד ולא מצד אתעדל״ת כלל כי א״צ אתעדל״ת רק לברר ולהפך מחשוכא לנהורא כנ״ל
Por eso dijo que entonces habrá “los cielos nuevos y la tierra nueva que Yo hago”: “Yo” específicamente, es decir, por un despertar desde arriba solamente y no por un despertar desde abajo en absoluto; pues el despertar desde abajo solo es necesario para refinar y transformar la oscuridad en luz, como se explicó arriba.
Por eso D'os dice: “los cielos nuevos y la tierra nueva que Yo hago”: “Yo”, mediante un despertar desde arriba solamente. El despertar desde abajo solo es necesario para refinar el mundo y convertir su oscuridad en luz.
אבל לע״ל שא״צ לזה יהי׳ בחי׳ אתעדל״ע לבד ע״כ אמר אשר אני עושה והיינו שקורא אותן בשם שמים חדשים וארץ חדשה.
Pero en el Tiempo Venidero, cuando esto no sea necesario, habrá un despertar desde arriba solamente. Por eso dijo “que Yo hago”, y por eso los llama “cielos nuevos” y “tierra nueva”.
En el Tiempo Venidero, cuando ya no haya oscuridad que transformar, todo provendrá de arriba solamente; por eso se los llama cielos “nuevos” y una tierra “nueva”.
פי׳ שבאים בבחי׳ גילוי מלמעלה למטה מצד עצמות המאציל אשר לא היה עדיין בחי׳ כזו בבחי׳ גילוי בראשית ההשתלשלות.
Es decir, llegan en forma de una revelación de arriba hacia abajo, desde la Esencia misma del Emanador, un nivel que todavía no había estado en estado de revelación al comienzo de la cadena descendente de los mundos (hishtalshelut).
Son nuevos porque esta revelación proviene de la esencia misma de D'os, “el Emanador”, un nivel que nunca se había revelado, ni siquiera al comienzo de la cadena de los mundos.
כמו דכתיב ביום עשות11 ה׳ אלקים ארץ ושמים ענין אלקים זה היינו בחי׳ הצמצום וההסתר.
Como está escrito: “El día en que Havayah Elokim hizo la tierra y los cielos”: este “Elokim” es el nivel de tzimtzum y ocultamiento.
En contraste, los cielos y la tierra actuales fueron creados, como dice Bereshit 2:4, por “Havayah Elokim”; “Elokim” es el Nombre del tzimtzum, la contracción y el ocultamiento.
ששמים וארץ דעכשיו נמשכו על ידי שם אלקים כמ״ש בראשית ברא אלקים12 כו׳ וע״י ארץ שהוא בחי׳ רצוא נמתק הדין והצמצום דשם אלקים המעלים והמסתיר.
Pues los cielos y la tierra actuales fueron atraídos mediante el Nombre Elokim, como está escrito: “En el principio creó Elokim”, etc.; y por medio de la “tierra”, que es el nivel de ratzo, se endulzan el juicio y el tzimtzum del Nombre Elokim, que oscurece y oculta.
El mundo actual llegó a existir mediante el Nombre Elokim (“En el principio creó Elokim”). El ratzo de la “tierra” es lo que suaviza —literalmente, “endulza”— el juicio y el ocultamiento de Elokim.
Ahora, puesto que existe el ocultamiento, la atracción desde el “cielo” depende de nuestro ratzo; en el Tiempo Venidero, sin ocultamiento, los “cielos nuevos y la tierra nueva” provendrán únicamente de la esencia de D'os, por un despertar desde arriba, a diferencia del mundo actual, creado mediante el Nombre Elokim, que contrae.
“Endulzar” el juicio (hamtakas hadinim) es un término cabalístico que significa suavizar el poder restrictivo de Guevurá al unirlo con su fuente; aquí, el ratzo del alma lo logra y conduce a la unión de Elokim con Havaiá descrita en el siguiente párrafo.
Marei mekomot
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21וזהו ביום עשות1 ה׳ אלקים שנכלל אלקים זה בהוי״ה וזהו פי׳ עשות ה׳ אלקים. היינו יחוד והתכללות שמות אלו יחד.
Esto es [lo que significa] “El día en que Havayah Elokim hizo”: que este Elokim queda incluido en Havayah. Este es el significado de “Havayah Elokim hizo”: la unión y la fusión de estos Nombres.
La combinación “Havayah Elokim” en el versículo expresa que el Nombre Elokim (contracción) queda incluido en Havayah (lo infinito). Así, “Havayah Elokim hizo” se refiere a la unión y la integración de estos dos Nombres.
וכ״ז הוא ע״י ארץ ושמים בחי׳ רו״ש. אך צ״ל ארץ קדמה דוקא בחי׳ רצוא תחלה.
Todo esto se logra por medio de la “tierra” y el “cielo”, los niveles de ratzo y shov; pero la “tierra” debe venir primero, es decir, primero el nivel de ratzo.
Esta unión se logra por medio de la “tierra” y el “cielo”, ratzo y shov; y en el orden actual, la “tierra” debe venir primero, como dice el versículo: “la tierra y los cielos”.
אבל לעתיד שיהיו שמים חדשים וארץ חדשה הוא בחי׳ אשר אני עושה ולא ע״י צמצומים דשם אלקים ואז יהיו שמים קודם
Pero en el Tiempo Venidero, cuando haya cielos nuevos y una tierra nueva, estos serán del nivel de “que Yo hago”, no por medio de las contracciones del Nombre Elokim, y entonces los cielos vendrán primero,
En el Tiempo Venidero, los cielos nuevos y la tierra nueva serán “que Yo hago”, sin las contracciones de Elokim; por eso, “el cielo” vendrá primero.
כי א״צ לבחי׳ קדימת הרצוא כו׳ וזהו ויצא כברק חצו2 שהוא בחי׳ גילוי מלמעלה למטה:
pues no habrá necesidad de que el ratzo preceda, etc. Y esto es [lo que significa] “Su flecha saldrá como un relámpago”, que es el nivel de la revelación de arriba hacia abajo.
Entonces no será necesario que el ratzo preceda. Las palabras de Zejariá: “Su flecha saldrá como un relámpago” describen una revelación así, que fulgura de arriba hacia abajo.
Ahora, la unión de Elokim con Havaiá se produce mediante ratzo y luego shov, con la tierra antes que el cielo; en el futuro, la revelación llegará directamente desde arriba, con el cielo antes que la tierra.
Los dos versículos que compara el maamar difieren en el orden: Bereshit 2:4 dice “la tierra y los cielos” (el orden actual, con ratzo primero), mientras que Yeshayahu 66:22 dice “los cielos nuevos y la tierra nueva” (el orden futuro, con la revelación desde arriba primero).
Marei mekomot
- 1ביום עשות ה׳ אלקים · Genesis 2:4
- 2ויצא כברק חצו · Zechariah 9:14
Ratzo y shov dentro del flujo divino ¶22–26
22אך הנה צריך להבין בענין השמים החדשים וארץ החדשה דאם הם באים רק בבחי׳ אתעדל״ע לבד שזהו
Sin embargo, debemos comprender, respecto de los cielos nuevos y la tierra nueva: si llegan únicamente mediante un despertar desde arriba, lo cual es
El Alter Rebe plantea una dificultad respecto del propio versículo del maamar. Se dice que los cielos nuevos y la tierra nueva provienen exclusivamente de un despertar desde arriba; esto es lo que significa “que Yo hago”.
פי׳ אשר אני עושה1 כו׳ א״כ איך יתכן בזה בחי׳ ארץ בחי׳ רצוא מלשון רץ כנ״ל
el significado de “que Yo hago”, etc., entonces, ¿cómo puede haber en esto un nivel de “tierra”, el nivel de ratzo, derivado del término “correr” (ratz), como se explicó arriba?
Si es así, ¿cómo puede haber una “tierra” en el futuro, si “tierra” significa ratzo, la criatura que corre hacia arriba, hacia D'os?
(והרי לעתיד לא שייך בחי׳ רצוא כלל אפי׳ מלמטה כמשנת״ל. וכ״ש לכאורה דלא שייך בחי׳ זו בהגילוי שמלמעלה שהוא בחי׳ אשר אני עושה).
(Pues en el Tiempo Venidero el ratzo no tendrá aplicación en absoluto, ni siquiera desde abajo, como se explicó antes; y con mayor razón, parecería, este nivel no puede aplicarse a la revelación que viene de arriba, que es el nivel de “que Yo hago”.)
El inciso agudiza la pregunta: se acaba de explicar que en el futuro ni siquiera las criaturas de abajo tendrán ratzo; con mayor razón, entonces, el ratzo no tiene lugar en una revelación que viene de D'os desde arriba.
ולמה אמר והארץ החדשה אשר אני עושה לא היה לו להזכיר רק בחי׳ שמים לבד.
¿Por qué dijo entonces “y la tierra nueva que Yo hago”? Debería haber mencionado únicamente el nivel del “cielo”.
Entonces, ¿por qué el versículo habla de “la tierra nueva que Yo hago” y no solamente de cielos nuevos?
אך הענין הוא דגם בבחי׳ אתעדל״ע בלבד יש ב׳ מדרגות הללו דרו״ש רק שהשמים קדמו לארץ.
Sin embargo, la explicación es que incluso en un despertar desde arriba solamente existen estos dos niveles, ratzo y shov, solo que los cielos preceden a la tierra.
La respuesta, en síntesis: incluso un flujo que proviene exclusivamente de arriba contiene ambos movimientos, ratzo y shov; solo que allí “el cielo” viene antes que “la tierra”. Los siguientes párrafos explican cómo.
El párrafo pregunta cómo una revelación puramente divina puede incluir una “tierra” (ratzo), y responde brevemente que ratzo y shov existen incluso dentro del propio flujo de D'os, pero en orden inverso.
Marei mekomot
- 1אשר אני עושה · Isaiah 66:22
23ולהבין איך יתכן בחי׳ רצוא בעצמות המאציל מאחר שאין דבר מסתיר לפניו כלל.
Para comprender cómo puede haber un nivel de ratzo en la Esencia misma del Emanador, dado que nada en absoluto lo oculta:
Hasta ahora, el ratzo se describió como el anhelo de una criatura por escapar del ocultamiento. ¿Cómo puede existir algo semejante en la propia esencia de D'os, donde nada oculta nada?
הנה יובן עד״מ שאנו רואים בחי׳ רו״ש בגוף האדם הגשמי ברוח החיים אשר בקרבו שדופק בלבו ונק׳ בזוהר דפיקו דלבא שהחיות שבלב הוא בא בנשימה דוקא רו״ש בהתפשטות והסתלקות
se comprenderá mediante una analogía. Vemos un nivel de ratzo y shov en el cuerpo físico de la persona, en el aliento de vida que hay dentro de ella, que late en su corazón y que en el Zóhar se llama “el latido del corazón” (defiku deliba). Pues la fuerza vital del corazón llega específicamente mediante la respiración: ratzo y shov, en expansión y retraimiento,
Una analogía tomada del cuerpo humano: el aliento de vida del corazón pulsa; el Zóhar lo llama “el latido del corazón”. La vitalidad del corazón funciona como la respiración: se expande y se retrae, lo cual es ratzo y shov.
וכן חוזר חלילה שמתפשט וחוזר ומסתלק וחוזר ומתפשט כדפק שביד שהחיות נמשך ומתפשט וחוזר ומסתלק וחוזר ומתפשט.
y así vuelve a repetirse una y otra vez: se expande, luego vuelve a retraerse y después vuelve a expandirse, como el pulso de la mano, donde la fuerza vital se extiende y se expande, vuelve a retraerse y vuelve a expandirse.
El pulso de la muñeca muestra el mismo ritmo: la fuerza vital se extiende, retrocede y vuelve a extenderse continuamente.
וכן הוא ממש בדפיקו דלבא1 שהוא ענין התפשטות והסתלקות והתפשטות של רוח החיים שבלב והיינו ממש כמו בחי׳ רו״ש.
Y así ocurre exactamente con el latido del corazón, que consiste en la expansión, el retraimiento y la expansión del aliento de vida que hay en el corazón; esto es exactamente como el nivel de ratzo y shov.
El latido del corazón es exactamente este ritmo de expansión y retraimiento del aliento de vida, y corresponde al ratzo y shov.
ונמצא רו״ש כזה הוא הכל בגוף האדם עצמו עדיין ולא מזולתו אליו (ור״ל שרו״ש זה2 הוא כענין המשכת חיות הנפש בהגוף שסדר המשכה זו הוא ע״י התפשטות והסתלקות כו׳ שזהו בחי׳ רו״ש) וגם
Resulta, entonces, que este ratzo y shov ocurre todavía enteramente dentro del propio cuerpo de la persona, y no desde algo ajeno hacia ella (es decir, este ratzo y shov se asemeja a la atracción de la fuerza vital del alma hacia el cuerpo, cuyo orden de atracción es mediante expansión y retraimiento, etc., que es el nivel de ratzo y shov). Y además,
Lo fundamental es que este ratzo y shov tiene lugar enteramente dentro del propio cuerpo; nada externo obstruye la fuerza vital ni la atrae hacia fuera. Es sencillamente la manera en que la vitalidad del alma fluye al cuerpo: expandiéndose y retrayéndose.
הנה יובן עוד במשל זה שבדפיקו דלבא שאין הרצוא קודם לשוב אלא אדרבה השוב קודם לרצוא כנראה בחוש שבראשונה הוא ההתפשטות והמשכת החיות בלב שזהו כמו בחי׳ שוב המשכת האור בהכלי.
se comprenderá aún más, a partir de esta analogía del latido del corazón, que en él el ratzo no precede al shov; por el contrario, el shov precede al ratzo, como se observa claramente: primero ocurre la expansión y la atracción de la fuerza vital hacia el corazón, lo cual es como el nivel de shov, la atracción de la luz hacia la vasija.
La analogía muestra un segundo punto: en el latido del corazón, el shov viene antes que el ratzo. Primero, la fuerza vital se expande hacia el corazón, como el shov, la luz que entra en una vasija.
ואמנם תכף ומיד חוזר ומסתלק והוא בחי׳ רצוא והסתלקות האור מהכלי וחוזר ומתיישב וכן חוזר חלילה.
Pero enseguida vuelve a retraerse, y esto es el nivel de ratzo y el retiro de la luz de la vasija; luego vuelve a asentarse, y así sucesivamente.
Enseguida se retrae, como el ratzo, la luz que sale de la vasija; luego vuelve a asentarse, una y otra vez.
וכדמיון הנשימה מהבל הפה שבתחלה יתפשט ההבל והרוח ומיד יחזור בחזרה וחוזר ומתפשט. וכדוגמא הזאת יובן למשכיל למעלה בבחי׳ רצוא ושוב3 שמלמעלה למטה
Es como la respiración, el aliento de la boca: primero salen el aliento y el aire, e inmediatamente regresan, y vuelven a salir. Mediante este modelo, quien reflexione comprenderá lo que ocurre arriba con el ratzo y shov de arriba hacia abajo
La respiración es similar: primero sale el aliento, luego regresa y vuelve a salir. A partir de esto, quien reflexione podrá comprender el ratzo y shov en el flujo de arriba hacia abajo.
(ולא בבחי׳ רו״ש שוהחיות רצוא ושוב של הנבראי׳ כו׳. כ״א אדרבה ג״כ בהשפעה עליונה של א״ס ב״ה בכלים ועולמות.
(y no [solo] el ratzo y shov de “y los seres vivientes corrían y regresaban”, propio de las criaturas, etc.; por el contrario, también en el flujo supremo del Infinito, bendito sea, hacia las vasijas y los mundos.)
Un inciso: el ratzo y shov existe no solo en las criaturas, como los seres vivientes de la visión de Yejezkel, sino también en el flujo del Infinito hacia las vasijas (las Sefirot) y los mundos.
וגם אפי׳ ממש בראשית מראשית ההמשכה מא״ס ב״ה להתלבש בשרש בחי׳ הכלים שהן שרש כל העולמות עליונים ותחתונים שייך ג״כ רצוא ושוב שהוא הסתלקות והתפשטות.
También, incluso en el comienzo mismo, desde el inicio de la atracción desde el Infinito, bendito sea, para investirse en la raíz del nivel de las vasijas —que es la raíz de todos los mundos, superiores e inferiores— se aplican asimismo ratzo y shov, es decir, retraimiento y expansión.
Incluso en la primera etapa, cuando la luz infinita es atraída para investirse en la raíz de las vasijas —la fuente de todos los mundos—, hay retraimiento y expansión.
כי מיד שנמשך ומתפשט צ״ל הסתלקות שאל״כ יתבטלו הכלים מהיות בחי׳ כלים כו׳ רק שההתפשטות הוא קודם. והוא כמו בחי׳ השוב ואח״כ הוא בחי׳ הסתלקות ורצוא וכן חוזר חלילה. ועמ״ש במ״א ע״פ ויקחו לי תרומה45 כו׳)
Pues en cuanto se atrae y se expande, debe haber retraimiento; de lo contrario, las vasijas quedarían anuladas como vasijas, etc. Sin embargo, la expansión ocurre primero. Es como el nivel de shov; después viene el nivel de retraimiento y ratzo, y así sucesivamente. Y véase lo explicado en otro lugar sobre el versículo “Que tomen para Mí una ofrenda”, etc.),
La razón es que, si la luz siguiera expandiéndose sin retraerse, las vasijas quedarían abrumadas y dejarían de ser vasijas. Por eso, el flujo debe pulsar. Aun así, la expansión ocurre primero (shov), y luego el retraimiento (ratzo). El Alter Rebe remite a su discurso sobre “Que tomen para Mí una ofrenda” para una explicación más amplia.
דשייך ג״כ בחי׳ רצוא. רק שהתפשטות האור קודם לבא ואח״כ מיד חוזר ומסתלק וחוזר ומתפשט.
que también se aplica un nivel de ratzo; solo que la expansión de la luz llega primero y luego enseguida vuelve a retraerse y vuelve a expandirse.
Volviendo a la oración principal: el ratzo también se aplica al flujo desde arriba; solo que allí la expansión de la luz ocurre primero, y luego se retrae enseguida y vuelve a expandirse.
וזהו ענין קול דודי דופק6 שהקול וההמשכה מלמעלה למטה הוא ג״כ כמו בחי׳ הדפק הנ״ל.
Y esto es lo que significa “La voz de mi amado llama” (dofek): la voz y la atracción de arriba hacia abajo son también como el pulso (dofek) mencionado antes.
Este es el significado de “La voz de mi amado llama” (dofek), en Shir HaShirim: la “voz” divina que fluye hacia nosotros pulsa como un latido (dofek).
Mediante las analogías del latido del corazón y la respiración, el párrafo muestra que el ratzo y shov existen incluso en el propio flujo divino, como un pulso de expansión y retraimiento que mantiene intactas las vasijas, con la expansión (shov) primero.
El retraimiento aquí no es un ocultamiento impuesto desde afuera, como las kelipot del mundo actual; es el ritmo interno mediante el cual la luz infinita puede morar en vasijas finitas sin disolverlas.
Marei mekomot
- 1הוא ממש בדפיקו דלבא · נתבאר בלקו״ת פ׳ פקודי ה, ד ואילך ובביאור שם ז, ד ובכ״מ.
- 2ור״ל שרו״ש זה · ראה לקו״ת פ׳ חקת סה, א.
- 3רצוא ושוב · Ezekiel 1:14
- 4ועמ״ש במ״א ע״פ ויקחו לי תרומה · ראה אוה״ת תרומה ע׳ א׳שסח ואילך.
- 5ויקחו לי תרומה · Exodus 25:2
- 6קול דודי דופק · Song of Songs 5:2
24ונק׳ זה בע״ח1 בשם מטי ולא מטי2 שהאור מטי ומתפשט וחוזר ומסתלק ולא מטי. שבחי׳ מטי הוא בחי׳ ההתפשטות קודם לבחי׳ לא מטי. והכל בבחי׳ אלקות עצמו.
En Etz Chaim esto se llama “llega y no llega” (mati velo mati): la luz llega y se expande, luego vuelve a retraerse y no llega. El nivel de “llega”, la expansión, precede al nivel de “no llega”. Y todo esto ocurre dentro de la Divinidad misma.
Etz Chaim, la obra clásica del Arizal, llama a este pulso “llega y no llega” (mati velo mati): la luz llega a la vasija, luego se retrae y no llega. “Llega” viene primero. Y todo esto ocurre dentro de la Divinidad misma, no mediante un ocultamiento externo.
וזהו כי ה׳ אלקיך אש אוכלה הוא.34 ענין דמיון שפע האלקות לאש. הוא מפני שהאש טבעו בבחי׳ הסתלקות אחר ההתפשטות כדמיון דפיקו דלבא.
Y esto es [lo que significa] “Pues Havayah, tu D'os, es un fuego consumidor”. La razón por la que el flujo divino se compara con el fuego es que la naturaleza del fuego es retraerse después de expandirse, como el latido del corazón.
Por eso la Torá llama a D'os “un fuego consumidor”. La naturaleza del fuego es encenderse y luego retirarse —parpadea—, como el latido del corazón; por eso es una imagen adecuada para el flujo divino.
La noción cabalística de “llega y no llega” y la imagen de D'os como fuego expresan ambas el pulso de expansión y retraimiento dentro de la propia Divinidad.
En otros lugares de Jasidut, la atracción ascendente del fuego hacia su fuente es el modelo del ratzo del alma; aquí, el punto es el ritmo de la llama, que comienza con la llamarada hacia afuera y solo después se retrae, correspondiendo a “llega” antes que “no llega”.
Marei mekomot
- 1ונק׳ זה בע״ח · שער מטי ולא מטי. וראה לקו״ת פ׳ מסעי צה, ג. סה״מ תרס״ו ע׳ מג ואילך.
- 2מטי ולא מטי · Sefer Etz Chaim 7:1–3
- 3כי ה׳ אלקיך אש אוכלה הוא · ואתחנן ד, כד.
- 4כי ה׳ אלקיך אש אוכלה הוא · Deuteronomy 4:24
25וזהו ענין השמים החדשים והארץ החדשה. שהוא בחי׳ ההמשכה העליונה אשר נמשך באתעדל״ע לבד בזה יש ג״כ בחי׳ שמים וארץ.
Y este es el significado de los nuevos cielos y la nueva tierra: en la emanación superior, que se produce únicamente por un despertar desde arriba, también existen los niveles de cielo y tierra.
Esto resuelve la pregunta del párrafo 22: los nuevos cielos y la nueva tierra, que se producen únicamente desde arriba, también contienen “cielo” y “tierra”.
ההמשכה בחי׳ מטי נק׳ שמים ובחי׳ ההסתלקות האור מהכלי הנק׳ לא מטי זהו בחי׳ ארץ מל׳ רצוא.
La emanación, el nivel de “llegar”, se llama “cielo”; y el nivel de la retirada de la luz de la vasija, llamado “no llegar”, es el nivel de “tierra”, del término ratzó.
En el flujo propio de D'os, la entrada de la luz en la vasija (“llegar”) es “cielo”, y la retirada de la luz de la vasija (“no llegar”) es “tierra”: ratzó, un correr de regreso hacia arriba.
En el flujo puramente divino del futuro, “cielo” es la llegada de la luz a la vasija, y “tierra”, su retirada.
26ולכן כאן קדם שמים לארץ בהיות בחי׳ מטי קדם לבחי׳ לא מטי. משא״כ ברצוא ושוב דנבראים צ״ל תחלה ארץ בחי׳ רצוא ואח״כ שמים בחי׳ שוב. וכמ״ש והחיות רו״ש1 וכתיב ביום עשות כו׳ ארץ ושמים2 כנ״ל.
Por eso aquí “cielo” precede a “tierra”, pues el nivel de “llegar” precede al nivel de “no llegar”. No sucede así con el ratzó y el shov de los seres creados, donde primero debe estar “tierra”, el nivel de ratzó, y después “cielo”, el nivel de shov; como está escrito: “Y los seres vivientes corrían y volvían”, y también está escrito: “El día en que [Havaiá Elokim] hizo”, etc., “tierra y cielo”, como se explicó antes.
Por eso el versículo dice “nuevos cielos y nueva tierra”, con el cielo primero: en el pulso divino, llegar precede a no llegar. En los seres creados, en cambio, primero viene ratzó —“los seres vivientes corrían y volvían” y “tierra y cielo”—, como se explicó antes.
El orden de las palabras refleja la fuente: en el flujo divino, el cielo —la expansión— precede a la tierra —la retirada—; en los seres creados, la tierra —ratzó— precede al cielo —shov—.
Marei mekomot
- 1והחיות רו״ש · Ezekiel 1:14
- 2ביום עשות כו׳ ארץ ושמים · Genesis 2:4
“Así estarán tu descendencia y tu nombre” ¶27–28
27וזהו ענין כאשר השמים החדשי׳ והארץ החדשה כו׳ עומדים לפני. לפני דייקא דהיינו בבחי׳ הפנימיו׳ ועצמיות מה שאין אתעדל״ת מגעת לשם כלל. כן יעמוד זרעכם ושמכם.1
Y este es el significado de “Pues así como los nuevos cielos y la nueva tierra”, etc., “están delante de Mí”: “delante de Mí” (lefanai), precisamente; es decir, en el nivel de la dimensión más interior y de la esencia, al que ningún despertar desde abajo llega en absoluto. “Así permanecerán vuestra descendencia y vuestro nombre”.
El versículo continúa: los nuevos cielos y la nueva tierra “están delante de Mí”. Lefanai, “delante de Mí”, comparte su raíz con penim, “interior”, y por eso señala la esencia más íntima de D'os, un nivel al que ningún despertar humano puede llegar. Y, sin embargo: “así permanecerán vuestra descendencia y vuestro nombre”.
פי׳ זרעכם ושמכם הוא בחי׳ אתעדל״ת וההמשכה הנמשך ע״י אתעדל״ת. כי הנה המצות נק׳ בשם זריעה כמ״ש זורע צדקות.2
El significado de “vuestra descendencia y vuestro nombre” es el nivel del despertar desde abajo y la emanación que se produce mediante el despertar desde abajo. Pues las mitzvot se llaman “siembra”, como está escrito: “Siembra justicia”,
“Vuestra descendencia y vuestro nombre” representan el despertar desde abajo y aquello que este hace descender. Las mitzvot se llaman “siembra”, como en la bendición antes del Shemá, donde D'os “siembra justicia”.
ועי״ז מצמיח ישועות בגילוי אלקות מבחי׳ ש״ע נהורין כו׳. ושמכם הוא בחי׳ קבלת עומ״ש ויעש דוד שם.3
y mediante ello “hace brotar salvaciones”, en la revelación de la Divinidad desde el nivel de las 370 luces, etc. Y “vuestro nombre” es el nivel de aceptar el yugo del reino de los Cielos, como está escrito: “Y David se hizo un nombre”.
La bendición continúa diciendo que D'os “hace brotar salvaciones”: como una semilla, la mitzvá produce un crecimiento muy superior a sí misma, una revelación desde las “370 luces” —término del Zóhar para un nivel muy elevado de luz divina—. “Vuestro nombre” es la aceptación del yugo del Cielo, como en “David se hizo un nombre”; David es el modelo de la realeza.
La segunda parte del versículo promete que también “vuestra descendencia y vuestro nombre” —las mitzvot de Israel y la aceptación del yugo de D'os, el despertar desde abajo— “estarán delante de Mí”.
La imagen de la semilla implica que lo que crece es mucho mayor que aquello que se sembró: las mitzvot, pequeños actos realizados abajo, producen “salvaciones”, una revelación desde niveles muy superiores a esos actos.
Marei mekomot
- 1כן יעמוד זרעכם ושמכם · Isaiah 66:22
- 2
- 3ויעש דוד שם · II Samuel 8:13
28והנה כבר מבואר שבחי׳ שמים וארץ החדשים הוא גילוי מבחי׳ שאין אתעדל״ת מגעת לשם כלל שגילוי זה יהי׳ לע״ל.
Ahora bien, ya se explicó que el nivel de los nuevos cielos y la nueva tierra es una revelación desde un nivel al que ningún despertar desde abajo llega en absoluto, y que esta revelación tendrá lugar en el Futuro.
El Alter Rebe reitera que los nuevos cielos y la nueva tierra serán una revelación futura desde un nivel al que ningún despertar desde abajo puede llegar.
וא״כ סד״א שההמשכה שע״י אתעדל״ת בתומ״צ בבחי׳ ארץ ושמים שלנו רו״ש תהי׳ בטילה לגמרי מחמת גילוי העצום ההוא שמבחי׳ אשר אני עושה.
Si es así, podría pensarse que la emanación producida mediante el despertar desde abajo, a través de la Torá y las mitzvot —en el nivel de nuestra “tierra y cielo”, ratzó y shov— quedará completamente anulada ante esa tremenda revelación que procede del nivel de “que Yo hago”.
Podría concluirse que nuestro servicio actual —la Torá y las mitzvot, la “tierra y el cielo” de ratzó y shov que producimos— quedará absorbido y perderá toda importancia ante esa revelación abrumadora.
לזה אמר כן יעמוד זרעכם ושמכם.1 שגם בחי׳ זו דאתעדל״ת יתעלה להיות עומדים לפני בבחי׳ הפנימית ממש כמו בחי׳ שמים החדשים וארץ החדשה כו׳.
A esto responde: “Así permanecerán vuestra descendencia y vuestro nombre”: también este nivel del despertar desde abajo se elevará para estar “delante de Mí”, en el nivel más interior mismo, igual que el nivel de los nuevos cielos y la nueva tierra, etc.
El versículo responde: “Así permanecerán vuestra descendencia y vuestro nombre”. Nuestro despertar desde abajo también será elevado para estar “delante de Mí”, en el nivel más interior, igual que los nuevos cielos y la nueva tierra.
וכמ״ש הנה ישכיל עבדי2 ירום ונשא וגבה מאד דהיינו עבדי הוא בחי׳ אתעדל״ת בחי׳ לעבדה ולשמרה3 כו׳. הנה בחי׳ זו ממש תתעלה בעילוי אחר עילוי עד כי גבה מאד:
Como está escrito: “He aquí que Mi siervo prosperará; será exaltado, elevado y muy encumbrado”. Es decir, “Mi siervo” es el nivel del despertar desde abajo, el nivel de “trabajarlo y cuidarlo”, etc. Este mismo nivel se elevará de ascenso en ascenso, hasta llegar a “muy encumbrado”.
“Mi siervo prosperará… y será muy encumbrado”, de Isaías, expresa lo mismo: “Mi siervo” es el servicio del despertar desde abajo, como en el mandato a Adam de “trabajarlo y cuidarlo”. Este servicio ascenderá de nivel en nivel hasta ser “muy encumbrado”.
El maamar concluye que el servicio propio de Israel no quedará eclipsado por la futura revelación desde arriba; también será elevado para permanecer en la presencia más íntima de D'os.
El final cierra el círculo del maamar: la Torá y el pueblo de Israel, por cuyo bien fueron creados el cielo y la tierra (párrafo 1), son la “descendencia y el nombre” que permanecerán para siempre junto con los nuevos cielos y la nueva tierra.
Marei mekomot
- 1כן יעמוד זרעכם ושמכם · Isaiah 66:22
- 2הנה ישכיל עבדי · Isaiah 52:13
- 3לעבדה ולשמרה · Genesis 2:15
¿Terminaste el maamar?
Márcalo como estudiado; cuenta para la semana y para el siyum del año.
En la avodá
Mediante la contemplación en Pesukei deZimra y el Shemá, la persona debe despertar un anhelo por D'os mismo, más allá de todo lo que existe en los mundos, y así superar el ocultamiento del alma animal. Luego, ese anhelo debe “retornar” al estudio de la Torá y a las mitzvot prácticas, viviendo en el cuerpo para cumplirlas. Quien persigue incluso los placeres permitidos por sí mismos, sin anhelar a D'os, está “fuera de la tierra” y alimenta la kelipá. Y este servicio, realizado ahora mediante un despertar desde abajo, permanecerá para siempre ante D'os.
Preguntas para conversar
- ¿Por qué el cielo y la tierra físicos deben tener contrapartes espirituales en la Torá y en Israel, y cuál corresponde a cada uno?
- ¿Cómo influye el contraste entre D'os como “Rey” y como “Único” en el amor del Shemá?
- ¿Por qué el ratzo de la plegaria es solo una preparación para el shov, y cómo expresa esto la frase “contra tu voluntad vives”?
- Si el ratzo pertenece a las criaturas que escapan del ocultamiento, ¿cómo puede haber ratzo dentro del flujo mismo de D'os? ¿Qué ilustran los latidos del corazón y el fuego?
- ¿Por qué el versículo pone el cielo antes que la tierra en el futuro, y qué promete la frase “así estarán tu descendencia y tu nombre” acerca de nuestro servicio de ahora?