ויצא יצחק לשוח בשדה כו׳

O maamar se inicia com o versículo sobre Yitzchak saindo para “lasuach” no campo antes do anoitecer e aborda o tema por meio de duas camadas da Torá Oral. A Mishnah enuncia a lei em regras gerais concisas; uma Baraisa é um ensinamento da mesma época que ficou fora da Mishnah e explicita seus detalhes. A regra de interpretação da Torá — “o geral contém apenas o que está no particular” — significa que uma regra geral não contém nada além dos detalhes que a compõem.

Como a Baraisa trata de detalhes mais minuciosos e mais ligados ao mundo, parece representar um passo ainda mais para baixo. No entanto, como diz o hino Lecha Dodi, “o fim da ação está primeiro no pensamento”: aquilo que é realizado por último foi primeiro concebido na mente de quem planejou; assim, o nível mais baixo e mais detalhado expressa a intenção mais profunda. A prova está na medida em que a Torá desce: a Mishnah começa Bava Metzia com dois litigantes, cada um afirmando “Eu a encontrei”; um deles tem de estar mentindo, e mesmo assim a Torá determina a lei para um caso como esse.

Por mais baixa que pareça a descida da Baraisa, ela é, na verdade, elevada, pois o fim de um ato é aquilo que primeiro esteve no pensamento. A analogia é a de um tubo estreito: o que é colocado nele primeiro sai por último; portanto, aquilo que emerge por último já estava ali desde o início.

O ser humano foi criado por último, no sexto dia, mas é o propósito de toda a Criação, e tudo foi feito para ele. Por isso, um único ser humano contém, em miniatura, o mundo inteiro; o versículo “este é o ser humano em sua inteireza” é entendido como dizendo que o ser humano abrange tudo.

A Mishná em Avot diz: “Melhor é uma hora de teshuvá (retorno) e de boas ações neste mundo do que toda a vida do Mundo Vindouro.” A recompensa do Mundo Vindouro, onde “os justos se sentam com suas coroas sobre a cabeça e desfrutam do esplendor da Shechiná (a Presença Divina)”, é somente as “costas” de D'us: um reflexo d’Ele, não Seu íntimo.

D'us disse a Moshe: “Verás minhas costas, mas meu rosto não será visto”, e “nenhum homem me verá e viverá”. O Alter Rebbe interpreta “costas” como o deleite e a compreensão que uma pessoa pode apreender ao servir a D'us, e “rosto” como o nível interior que nenhuma criatura pode apreender.

Gan Eden, o Mundo Vindouro, revela somente um “esplendor” e uma “iluminação” de D'us, não Sua essência. O próprio ato de uma mitzvá, mesmo quando realizado sem deleite ou compreensão, alcança a essência, pois é o ato final que esteve primeiro no pensamento de D'us; por isso, uma hora de atos aqui é “melhor” do que todo o Mundo Vindouro.

O mesmo padrão aparece na Mishnah e na Baraisa. A Mishnah apresenta regras gerais, como a de que as quatro tzitzis são uma mitzvá e cada uma é indispensável às demais, ou a de que “uma sukkah com mais de vinte cúbitos de altura é inválida”.

As regras gerais da Mishná muitas vezes têm uma razão que se pode encontrar. O fio azul dos tzitzis [franjas rituais] recorda o mar, o mar recorda o céu, e o céu, o Trono da Glória; e uma sukkah não pode ser mais alta do que vinte côvados porque o versículo diz: “para que as vossas gerações saibam que Eu vos fiz habitar em sukkos”, e, acima de vinte côvados, a pessoa não percebe o teto acima de si.

A Baraisa enumera detalhes minuciosos sem apresentar uma razão: a sukkah de gentios, de mulheres, de animais (um abrigo feito para eles) ou de Kusim [samaritanos] (GaNBaCh, formado pelas iniciais), e a sukkah de pastores, secadores de figos, vigias da cidade ou guardas de frutas (RaKBaSh), é válida. Esses detalhes, que não seguem nenhuma razão perceptível, mostram que a lei provém de um lugar acima do intelecto.

A regra geral não contém nada além de seus particulares; portanto, os detalhes sem razão não são um acréscimo menor, mas o próprio conteúdo da regra. Aquilo cuja razão não foi revelada é mais elevado, assim como o Talmud diz que os motivos das mitsvot não foram revelados; eles serão revelados somente no tempo vindouro.

O Talmud registra que o tanaíta Rabbi Shimon “expõe os motivos do versículo” e decide de acordo com eles. O Alter Rebbe entende que isso significa que, mesmo quando um versículo declara uma razão, essa razão não é a essência; por trás dela há uma razão mais elevada, acima de qualquer razão declarada.

A conclusão é que uma mitsvá cuja razão não se apreende é mais elevada, e tudo o que se apreende, com entendimento e deleite, é apenas o “dorso” mencionado acima.

Muitos pensam que o fervor e o deleite do coração são a essência do serviço a D'us. O Alter Rebbe diz que a essência é a própria ação, mesmo sem deleite; os sentimentos do coração são como “asas” que ajudam a elevar a ação, mas não são a própria ação.

Os Sábios chamam o conjunto das leis reunidas da Torá de “cidade”, e a Baraisa, de “campo”: a palavra Baraisa vem de bar, “fora”, pois esses ensinamentos permaneceram fora da Mishná; além disso, em aramaico, bar também significa campo aberto (as “feras do campo” são chayos bara). Assim, a Baraisa é o campo fora da cidade. A cidade parece mais importante que um campo porque as pessoas vivem nela, mas a questão é o que as mantém vivas.

A cidade vive do grão cultivado nos campos que a cercam. Assim também, a Baraisa, com seus detalhes sobre como agir, dá vida à Mishná. O Talmud diz que os Tannaim (aqui, os recitadores que memorizaram a Mishná, e não seus Sábios) que emitem decisões diretamente da formulação geral da Mishná, sem sua explicação, “destroem o mundo”, pois decidem incorretamente.

Agora o versículo é lido de uma nova maneira. Lasuach significa falar e conversar (siach), e também curvar-se, como na expressão de Isaías “e a altivez dos homens será abatida (veshach)”. Yitzchak se curva para trazer a Torá ao “campo” dos detalhes.

Isaías também usa a palavra relacionada hasocheh, “o nadador”, que se estende para nadar; o Alter Rebbe remete à sua explicação sobre “Que a cidade de Sichon seja construída”, onde sichah também significa mover-se de um lugar para outro, como faz um nadador na água. “No campo” refere-se a bar, a Baraisa que está fora da cidade. E lifnos erev, “ao entardecer”, é relido como lefanos, “afastar” o entardecer e a escuridão.

O Talmud interpreta “Ele me colocou em lugares escuros” como uma referência ao Talmud Babilônico, cujos longos debates e argumentos rejeitados são como a escuridão. A Torá desceu a esse âmbito, até mesmo a alegações falsas; o propósito é afastar a escuridão, para que haja luz.

A promessa de Zecharias, “Ao entardecer haverá luz”, descreve esse objetivo. A analogia é a seguinte: para desocupar um lugar, é preciso entrar nele, mas não se fica ali; assim, a Torá entra na escuridão apenas para afastá-la.

A Torá se revestir de argumentos falsos tem um único propósito: transformar a própria escuridão em luz, e não apenas afastá-la.

O estudo da Torá realiza o mesmo. As dificuldades e questões que ocultam a decisão verdadeira são a escuridão; ao examiná-las, o estudioso encontra a lei em sua verdade plena, que é a vontade revelada de D'us. O Alter Rebbe remete à sua explicação sobre “E os sábios brilharão” para mais detalhes.

Por que Yitzchak? Yitzchak representa Pachad e reverência a D'us (a Torá chama D'us de “o Temor de Yitzchak”). Para afastar a escuridão da Torá é preciso temor, como diz a Mishná: “Se não há temor, não há sabedoria”: o estudo da Torá sem reverência a D'us não permanece sabedoria.

O Zohar, citado na nota da Kehot, diz que a luz que vai se obscurecendo “na passagem para o entardecer” é o segredo da oração de Yitzchak, que retifica esse nível, como diz o versículo: “Yitzchak saiu para lasuach no campo, em direção ao entardecer”. O ensinamento do Talmud sobre quem não tem “senão Torá” descreve um estudo desvinculado do temor e das ações: tal pessoa permanece na escuridão.

Ainda assim, a escuridão não está simplesmente em oposição a D'us: o rei David diz: “Ele fez da escuridão Seu esconderijo”, de modo que o próprio D'us está oculto nela. Por isso, afastá-la faz surgir a luz: “ao entardecer haverá luz”.

Isto é o “branqueamento da halachá”: fazer a lei verdadeira brilhar para fora de suas vestes escuras. Também é o significado de “recitaram uma bênção sobre a Torá”, conforme o ensinamento do Talmud de que a Terra foi perdida porque não recitaram primeiro uma bênção sobre a Torá; e o Alter Rebbe remete a seus maamarim sobre “A voz do meu amado” e “Há sessenta rainhas” para mais explicações.