ויצא יצחק לשוח בשדה כו׳

O maamar começa com o versículo sobre Yitschak sair para “lasuach” no campo antes do anoitecer, e aborda-o por meio de duas camadas da Torá Oral. A Mishná apresenta a lei em regras gerais concisas; uma Baraita é um ensinamento da mesma época que ficou de fora da Mishná e explicita seus detalhes. O princípio talmúdico “o geral contém apenas o que está no particular” significa que uma regra geral não contém nada além dos detalhes que a compõem.

Como a Baraita entra em detalhes mais precisos e mais terrenos, parece representar um passo ainda mais baixo. No entanto, como diz o adágio, aquilo que vem por último na execução estava primeiro no pensamento de quem planejou; assim, o nível mais baixo e detalhado expressa a intenção mais profunda. A prova está em quão longe a Torá desce: a Mishná abre Bava Metzia com dois litigantes que afirmam, cada um, “Eu a encontrei”; pelo menos um deles está mentindo, e ainda assim a Torá legisla até mesmo sobre uma alegação como essa.

Por mais baixa que pareça a descida da Baraita, ela é, na verdade, elevada, pois o fim da ação é aquilo que primeiro esteve no pensamento. A imagem é a de um tubo estreito: o que é introduzido primeiro sai por último; portanto, o que emerge por último já estava ali desde o princípio.

O homem foi criado por último, no sexto dia, mas é o propósito de toda a criação, e tudo foi feito para ele. Por isso, um único ser humano contém o mundo inteiro em miniatura; o versículo “este é o homem inteiro” é interpretado como dizendo que o homem é a soma de tudo.

A Mishná em Avos diz: “Melhor uma hora de teshuvá e boas ações neste mundo do que toda a vida do Mundo Vindouro.” A recompensa do Mundo Vindouro, onde “os justos se sentam com suas coroas sobre a cabeça e desfrutam do esplendor da Shechiná”, é apenas as “costas” de D'us: um reflexo Dele, não Sua dimensão interior.

D'us disse a Moshê: “Verás Minhas costas, mas Minha face não será vista”, e “nenhum homem Me verá e viverá”. O Alter Rebe interpreta “costas” como o deleite e a compreensão que uma pessoa pode alcançar ao servir a D'us, e “face” como o nível interior que nenhum ser criado pode alcançar.

Gan Eden, o Mundo Vindouro, revela apenas uma “irradiação” e um “brilho” de D'us, não Sua essência. A própria ação de uma mitzvá, mesmo quando realizada sem deleite ou entendimento, alcança a essência, pois é a ação final que esteve primeiro no pensamento de D'us; por isso, uma hora de ações aqui é “melhor” do que todo o Mundo Vindouro.

O mesmo padrão aparece na Mishná e na Baraita. A Mishná apresenta regras gerais, como a de que as quatro franjas de tsitsit constituem uma única mitzvá e cada uma é indispensável às demais, ou a de que “uma sucá com mais de vinte côvados de altura é inválida”.

Muitas vezes é possível encontrar uma razão para as regras gerais da Mishná. O fio azul do tsitsit lembra o mar, o mar lembra o céu, e o céu, o Trono de Glória; e uma sucá não pode ter mais de vinte côvados de altura porque o versículo diz: “para que vossas gerações saibam que fiz os Filhos de Israel habitarem em sucot”; acima de vinte côvados, a pessoa não percebe o teto sobre si.

A Baraita enumera detalhes precisos sem apresentar uma razão: uma sucá construída por gentios, mulheres, animais ou samaritanos (GaNBaCh), ou por pastores, secadores de figos, guardas da cidade ou guardas de frutas (RaKBaSh), é válida. Esses detalhes, para os quais não se vê uma razão, demonstram que a lei provém de um nível acima do intelecto.

A regra geral não contém nada além de seus detalhes; assim, os detalhes sem razão aparente não são um acréscimo inferior, mas o próprio conteúdo da regra. Aquilo cuja razão não foi revelada é mais elevado, assim como o Talmud diz que as razões das mitzvot não foram reveladas; elas serão reveladas somente no tempo vindouro.

O Talmud relata que o tanaíta Rabi Shimon “expõe a razão do versículo” e decide de acordo com ela. O Alter Rebe interpreta isso como significando que, mesmo quando um versículo declara uma razão, essa razão não é a essência; por trás dela existe uma razão mais elevada, acima de qualquer razão declarada.

A conclusão é que uma mitzvá cuja razão não se alcança é mais elevada, e tudo o que se alcança por meio da compreensão e do deleite é apenas as “costas” mencionadas acima.

Muitos pensam que o fervor e o deleite do coração são a essência do serviço a D'us. O Alter Rebe diz que a essência é a própria ação, mesmo sem deleite; os sentimentos do coração são como “asas” que ajudam a elevar a ação, mas não são a própria ação.

Os Sábios chamam o conjunto das leis da Torá de “cidade”, e a Baraita é um “campo”: a palavra Baraita vem de bar, “fora”, pois esses ensinamentos ficaram fora da Mishná. A cidade parece mais importante que o campo porque as pessoas moram nela; mas a questão é o que as mantém vivas.

A cidade vive do grão cultivado nos campos ao seu redor. Do mesmo modo, a Baraita, com seus detalhes sobre como agir, dá vida à Mishná. O Talmud diz que tanaítas que emitem decisões diretamente a partir da formulação geral da Mishná, sem sua explicação, “destroem o mundo”, pois decidem incorretamente.

Agora, o versículo é reinterpretado. Lasuach significa falar e conversar, isto é, a fala de Yitschak sobre Torá, e também curvar-se, como em Yeshayahu: “e a altivez dos homens será rebaixada (veshach)”. Yitschak se curva para trazer a Torá ao “campo” dos detalhes.

Yeshayahu também usa a palavra relacionada hasocheh, “o nadador” que estende os braços para nadar, o que sugere alcançar o que está abaixo. “No campo” refere-se a bar, a Baraita que está fora da cidade. E lifnos erev, “ao anoitecer”, é reinterpretado como lefanos, “afastar” a tarde e a escuridão.

O Talmud interpreta “Ele me colocou em lugares escuros” como referência ao Talmud Babilônico, cujas longas discussões e argumentos rejeitados são como a escuridão. A Torá desceu até isso, chegando até mesmo a alegações falsas; o propósito é afastar a escuridão, para que haja luz.

A promessa de Zecharyah, “ao entardecer haverá luz”, descreve esse objetivo. A imagem é a seguinte: para limpar algo, é preciso entrar nele, mas não se permanece ali; assim, a Torá entra na escuridão somente para removê-la.

O revestimento da Torá em argumentos falsos tem um único propósito: transformar a própria escuridão em luz, e não apenas afastá-la.

O estudo da Torá faz o mesmo. As dificuldades e as perguntas que ocultam a decisão verdadeira são a escuridão; ao trabalhá-las, o estudante encontra a lei em sua verdade plena, que é a vontade revelada de D'us. O Alter Rebe remete à sua explicação de “E os sábios resplandecerão” para mais sobre isso.

Por que Isaac? Isaac representa Pachad, temor, e temor a D'us (a Torá chama D'us de “o Temor de Isaac”). Afastar a escuridão da Torá exige temor, como diz a Mishná: “Se não há temor, não há sabedoria”: o estudo da Torá sem temor a D'us não permanece sabedoria.

O Zohar, citado na nota da Kehot, diz que a luz que se torna escura “ao cair da tarde” é o segredo da oração de Isaac, que retifica esse nível, como diz o versículo: “Isaac saiu para lasuach no campo, ao cair da tarde”. O ensinamento do Talmud sobre quem nada tem “além da Torá” descreve um estudo separado do temor e das ações: tal pessoa permanece na escuridão.

Ainda assim, a escuridão não é simplesmente algo contrário a D'us: o rei David diz: “Ele fez da escuridão Seu esconderijo”, de modo que o próprio D'us está oculto nela. Por isso, afastá-la faz surgir a luz: “à tarde haverá luz”.

Isto é “o branqueamento da halachá”: fazer brilhar a lei verdadeira por entre suas vestes escuras. É também o que se quer dizer com abençoar sobre a Torá; para mais detalhes, o Alter Rebe remete a seus maamarim sobre “A voz do meu amado” e “Há sessenta rainhas”.