ויצא יצחק לשוח בשדה כו׳

Le maamar s’ouvre sur le verset concernant Yitzchak, qui sortit « lasuach » dans le champ avant le soir, puis aborde le sujet à travers deux niveaux de la Torah orale. La Mishnah énonce la loi sous forme de règles générales concises ; une Baraisa est un enseignement de la même époque, resté en dehors de la Mishnah, qui en expose les détails. La règle d’interprétation de la Torah, « le général ne contient que ce qui se trouve dans le particulier », signifie qu’une règle générale ne renferme rien au-delà des détails qui la composent.

Puisque la Baraisa entre dans des détails plus fins et plus proches du monde matériel, elle semble représenter un degré supplémentaire de descente. Pourtant, comme le dit le chant Lecha Dodi, « la fin de l’action est d’abord dans la pensée » : ce qui vient en dernier dans l’exécution était présent en premier dans la pensée de celui qui a conçu l’action ; ainsi, le niveau le plus bas et le plus détaillé exprime l’intention la plus profonde. La preuve réside dans l’ampleur de la descente de la Torah : la Mishnah ouvre Bava Metzia sur deux plaideurs qui prétendent chacun : « Je l’ai trouvée » ; l’un d’eux doit mentir, et la Torah statue même sur une telle prétention.

Aussi basse que puisse paraître la descente de la Baraisa [enseignement tanaïtique], elle est en réalité élevée, car la fin d’une action est ce qui avait d’abord été dans la pensée. L’image est celle d’un tube étroit : ce qu’on y introduit en premier en sort en dernier ; ainsi, ce qui en émerge en dernier s’y trouvait depuis le commencement.

L’homme fut créé en dernier, le sixième jour, et pourtant il est la finalité de toute la création, et tout fut fait pour lui. C’est pourquoi un seul être humain contient le monde entier en miniature ; le verset « c’est là tout l’homme » est compris comme signifiant que l’homme réunit en lui toutes choses.

La Michna, dans Avot, enseigne : « Une heure de techouva (retour) et de bonnes actions dans ce monde vaut mieux que toute la vie du Monde futur. » La récompense du Monde futur, où « les justes sont assis, leurs couronnes sur la tête, et jouissent du rayonnement de la Chekhina (Présence divine) », n’est que le « dos » de D.ieu : un reflet de Lui, et non Son être intérieur.

D.ieu dit à Moshe : « Tu verras Mon dos, mais Mon visage ne sera pas vu », et : « Aucun homme ne Me verra et ne vivra. » L’Alter Rebbe comprend le « dos » comme le plaisir et la compréhension qu’une personne peut saisir dans son service de D.ieu, et le « visage » comme le niveau intérieur qu’aucun être créé ne peut saisir.

Le Gan Eden, le monde à venir, ne révèle qu’un « rayonnement » et un « éclat » de D.ieu, et non Son essence. L’acte même d’une mitzvah, même accompli sans plaisir ni compréhension, atteint l’essence, car il est l’acte final qui fut d’abord dans la pensée de D.ieu ; c’est pourquoi une heure consacrée ici aux actes est « meilleure » que toute la vie du monde à venir.

Le même principe apparaît dans la Mishnah et la Baraisa. La Mishnah énonce des règles générales, par exemple que les quatre franges des tzitzis constituent une seule mitzvah, et que chacune est indispensable aux autres, ou encore qu’« une sukkah qui dépasse vingt coudées est invalide ».

Les règles générales de la Michna ont souvent une raison que l’on peut trouver. Le fil bleu des tsitsit rappelle la mer, la mer le ciel, et le ciel le Trône de Gloire ; et une sukkah ne peut pas dépasser vingt coudées, car le verset dit : « afin que vos générations sachent que Je vous ai fait habiter dans des sukkot ». Au-dessus de vingt coudées, une personne ne remarque pas le toit au-dessus d’elle.

La Baraisa énumère des détails précis sans raison énoncée : la sukkah de non-Juifs, de femmes, d’animaux (un abri construit pour eux) ou de Kusim (GaNBaCh, formé de leurs initiales), ainsi que la sukkah de bergers, de sécheurs de figues, de gardes de la ville ou de gardiens des fruits (RaKBaSh), est valide. De tels détails, qui ne suivent aucune raison perceptible, montrent que la loi provient d’un lieu situé au-dessus de l’intellect.

La règle générale ne contient rien au-delà de ses détails ; ainsi, les détails dont la raison n’est pas connue ne constituent pas un ajout moindre, mais sont le contenu même de la règle. Ce dont la raison n’a pas été révélée est plus élevé, tout comme le Talmud enseigne que les raisons des mitsvot n’ont pas été révélées ; elles ne le seront que dans les temps à venir.

Le Talmud rapporte que le Tanna Rabbi Shimon « expose la raison du verset » et statue en conséquence. L’Alter Rebbe comprend cela ainsi : même lorsqu’un verset énonce une raison, cette raison n’est pas l’essence ; derrière elle se trouve une raison plus élevée, au-dessus de toute raison énoncée.

La conclusion est qu’une mitsva dont on ne saisit pas la raison est plus élevée, et que tout ce que l’on saisit, par la compréhension et le plaisir, n’est que « le dos » évoqué plus haut.

Beaucoup pensent que la ferveur et le plaisir du cœur sont l’essence du service de D.ieu. L’Alter Rebbe enseigne que l’essence réside dans l’acte lui-même, même sans plaisir ; les sentiments du cœur sont comme des « ailes » qui aident à élever l’acte, mais ne sont pas l’acte lui-même.

Les Sages appellent « ville » l’ensemble des lois de la Torah, et la Baraisa est un « champ » : le mot Baraisa vient de bar, « à l’extérieur », car ces enseignements sont restés hors de la Michna ; en araméen, bar désigne aussi le champ ouvert (les « bêtes des champs » sont les chayos bara). Ainsi, la Baraisa est le champ situé hors de la ville. Une ville semble plus importante qu’un champ, puisque des gens y vivent, mais la question est de savoir ce qui les maintient en vie.

La ville vit du grain cultivé dans les champs qui l’entourent. De même, la Baraisa, avec ses détails sur la manière d’agir, donne vie à la Michna. Le Talmud dit que les Tannaim (ici, les récitateurs qui connaissaient la Michna par cœur, et non ses Sages) qui rendent des décisions directement à partir de la formulation générale de la Michna, sans son explication, « détruisent le monde », car ils tranchent à tort.

Le verset est maintenant lu d’une nouvelle manière. Lasuach signifie parler et converser (siach), mais aussi s’abaisser, comme dans le verset d’Isaïe : « et l’orgueil des hommes sera abaissé (veshach) ». Yitzchak s’abaisse pour faire pénétrer la Torah dans le « champ » des détails.

Isaïe emploie également le terme apparenté hasocheh, « le nageur », qui étend les bras pour nager ; l’Alter Rebbe renvoie à son explication sur « Que la ville de Sichon soit bâtie et affermie », où sichah désigne aussi le fait de se déplacer d’un endroit à un autre, comme le fait un nageur dans l’eau. « Dans le champ » renvoie à bar, la Baraisa située hors de la ville. Et lifnos erev, « vers le soir », est relu comme lefanos, « écarter » le soir et l’obscurité.

Le Talmud interprète « Il m’a installé dans des lieux obscurs » comme désignant le Talmud de Babylone, dont les longs débats et les arguments rejetés sont comme l’obscurité. La Torah est descendue jusque-là, même dans des affirmations fausses ; son but est d’écarter l’obscurité, afin que la lumière se fasse.

La promesse de Zacharie, « au temps du soir, il y aura de la lumière », décrit ce but. L’analogie est la suivante : pour vider quelque chose, il faut y entrer, mais on n’y reste pas ; de même, la Torah pénètre dans l’obscurité uniquement pour l’écarter.

La Torah se revêt de fausses argumentations dans un seul but : transformer l’obscurité elle-même en lumière, et non simplement la repousser.

L’étude de la Torah accomplit la même chose. Les difficultés et les questions qui dissimulent la décision véritable constituent l’obscurité ; en les examinant, l’étudiant trouve la loi dans toute sa vérité, qui est la volonté révélée de D.ieu. L’Alter Rebbe renvoie à son explication de « Les sages resplendiront » pour approfondir ce point.

Pourquoi Yitzchak ? Yitzchak représente Pachad, la crainte, et la crainte révérencielle de D.ieu (la Torah appelle D.ieu « la Crainte de Yitzchak »). Écarter l’obscurité de la Torah nécessite la crainte ; comme le dit la Mishnah : « S’il n’y a pas de crainte, il n’y a pas de sagesse » : l’étude de la Torah sans crainte de D.ieu ne demeure pas sagesse.

Le Zohar, cité dans la note de Kehot, dit que la lumière qui s’assombrit « au tournant du soir » est le secret de la prière de Yitzchak, qui rectifie ce niveau, comme le dit le verset : « Yitzchak sortit lasuach dans le champ vers le soir. » La parole du Talmud au sujet de celui qui n’a « que la Torah » décrit une étude coupée de la crainte et des actes : une telle personne demeure dans l’obscurité.

Pourtant, l’obscurité n’est pas simplement opposée à D.ieu : le roi David dit : « Il fit des ténèbres Sa cachette », de sorte que D.ieu Lui-même s’y trouve dissimulé. C’est pourquoi l’écarter fait apparaître la lumière : « vers le soir, il y aura de la lumière ».

C’est cela, le « blanchiment de la halakha » : faire resplendir la véritable loi en la tirant de ses vêtements obscurs. C’est aussi le sens de « ils ont prononcé une bénédiction sur la Torah », d’après l’enseignement du Talmud selon lequel le pays fut perdu parce qu’ils n’avaient pas d’abord récité de bénédiction sur la Torah ; et l’Alter Rebbe renvoie à ses maamarim sur « La voix de mon bien-aimé » et « Il y a soixante reines » pour davantage d’explications.