ויצא יצחק לשוח בשדה כו׳

يفتتح المقال بالآية التي تتحدث عن خروج إسحاق إلى الحقل «ليتأمّل» قبل المساء، ويتناولها من خلال طبقتين من التوراة الشفوية. تعرض المشناه الأحكام في قواعد عامة موجزة؛ أما البرايتا فهي تعليم من العصر نفسه تُرك خارج المشناه، ويبيّن تفاصيلها. وتعني قاعدة تفسير التوراة «ليس في العام إلا ما في الخاص» أن القاعدة العامة لا تتضمن شيئًا سوى التفاصيل التي تتألف منها.

بما أن البرايتا تتناول تفاصيل أدق وأكثر التصاقًا بشؤون الدنيا، يبدو أنها مرحلة أدنى. لكن، كما تقول ترنيمة «לכה דודי»، «آخر الفعل أول الفكر»: فما يأتي أخيرًا في التنفيذ كان أولًا في ذهن من خطّط له؛ وهكذا فإن المستوى الأدنى والأكثر تفصيلًا يكشف عن أعمق قصد. ويتضح مدى انحدار التوراة من تناولها مسألة كهذه: تفتتح المشناه بابا متسيا بمتنازعين يدّعي كلٌّ منهما «وجدتها»، ولا بد أن يكون أحدهما كاذبًا، ومع ذلك تفصل التوراة في حكم مثل هذه الدعوى.

مهما بدا هبوطُ التعليم التلموديّ الخارج عن المشناه (ברייתא, Baraisa) إلى مرتبة منخفضة، فهو في الحقيقة سامٍ، لأن نهاية الفعل تكون أولًا في الفكر. والمثال هو أنبوب ضيّق: فما يوضع فيه أولًا يخرج أخيرًا، ولذلك يكون ما يخرج أخيرًا موجودًا فيه منذ البداية.

خُلق الإنسان أخيرًا، في اليوم السادس، ومع ذلك فهو غاية الخليقة كلها، وقد صُنع كل شيء لأجله. ولهذا يشتمل الإنسان الواحد على العالم كله في صورة مصغّرة؛ وتُقرأ الآية «هذا هو كلّ الإنسان» على أنها تفيد أن الإنسان هو خلاصة كل شيء.

تقول משנה (משנה) في Avos: «ساعة واحدة من التوبة (תשובה, teshuvah) والأعمال الصالحة في هذا العالم أفضل من الحياة كلّها في العالم الآتي». والثواب في العالم الآتي، حيث «يجلس צדיקים وعلى رؤوسهم تيجانهم، ويتمتعون بإشراق الحضور الإلهي (שכינה, Shechinah)»، ليس إلا «ظهر» ה׳: انعكاسًا عنه، لا ذاته الباطنة.

قال ה׳ لموسى (משה): «ترى ظهري، أما وجهي فلا يُرى»، و«لا يراني الإنسان ويحيا». ويفسّر אדמו״ר הזקן «الظهر» بأنه اللذة والفهم اللذان يستطيع الإنسان إدراكهما في خدمة ה׳، و«الوجه» بأنه المستوى الباطني الذي لا يستطيع أي مخلوق إدراكه.

لا تكشف جنة عدن والعالم الآتي إلا عن «الضياء» و«إشراق» من ה׳، لا عن ذاته. أما فعل الوصية (מצוה, mitzvah) نفسه، حتى إذا أُدّي من دون لذة أو فهم، فيبلغ الجوهر، لأنه الفعل الأخير الذي كان أولًا في فكر ה׳؛ ولهذا تكون ساعة واحدة من الأعمال هنا «أفضل» من العالم الآتي كله.

يظهر النمط نفسه في المِشناه والبرَيتا. فالمِشناه تعرض قواعد عامة، مثل أن الأهداب الأربع من ציצית تشكّل وصية واحدة، ولا غنى لبعضها عن بعض، أو أن السوكاه التي يزيد ارتفاعها على عشرين ذراعًا لا تصح.

كثيرًا ما يكون للقواعد العامة في المشناه (משנה, Mishnah) تعليل يمكن العثور عليه. فالخيط الأزرق من أهداب الثوب الطقسي (ציצית, tzitzis) يذكّر بالبحر، والبحر بالسماء، والسماء بعرش المجد؛ ولا يجوز أن يزيد ارتفاع السوكاه على عشرين ذراعًا، لأن الآية تقول: «لكي تعلم أجيالكم أنني أسكنتكم في السوكاه»، وما فوق عشرين ذراعًا لا يلاحظ المرء السقف فوقه.

تورد البرايتا تفاصيل دقيقة لا يُذكر لها تعليل: فالسوكاه التي صنعها غير اليهود، أو النساء، أو صُنعت للحيوانات (أي مأوى صُنع لها)، أو السامريون (כותים, Kusim) (גנב״ך، من أوائل حروف هذه الكلمات)، وكذلك السوكاه التي صنعها الرعاة، أو مجففو التين، أو حراس البلد، أو حراس الفاكهة (רקב״ש، من أوائل حروف هذه الكلمات)، صالحة. وهذه التفاصيل، التي لا تتبع تعليلًا يمكن للمرء أن يراه، تدل على أن الحكم مصدره مرتبة تعلو العقل.

لا تحتوي القاعدة العامة على شيء يتجاوز تفاصيلها؛ ولذلك فالتفاصيل التي لا تعليل لها ليست إضافة أدنى مرتبة، بل هي مضمون القاعدة نفسها. وما لم يُكشف تعليله أعلى مرتبة، كما يقول التلمود إن علل الوصايا لم تُكشف؛ ولن تُكشف إلا في الزمن الآتي.

يروي التلمود أن التنّائي (תנא, Tanna) الحاخام شمعون «يستنبط تعليل الآية»، ويحكم وفقًا لذلك. ويفهم الألتر ربي (אדמו״ר הזקן) من هذا أنه حتى حين تذكر الآية تعليلًا، فليس ذلك التعليل هو الجوهر؛ بل وراءه تعليل أعلى، فوق كل تعليل مذكور.

والخلاصة أن الوصية التي لا يدرك المرء تعليلها أعلى مرتبة، وأن كل ما يدركه المرء بالفهم و־תענוג ليس إلا «الخلف» الذي سبق الكلام عليه.

يظن كثيرون أن حماسة القلب ولذته هما جوهر خدمة ה׳. لكن الألتر ربي يقول إن الجوهر هو العمل نفسه، حتى من دون תענוג؛ أما مشاعر القلب فهي كالأجنحة التي تعين العمل على الارتقاء، وليست هي العمل نفسه.

يسمّي الحكماء مجموعة أحكام التوراة (תורה, Torah) «مدينة»، والبرايتا (ברייתא) «حقلاً»: فكلمة Baraisa مشتقة من bar، أي «خارج»، لأن هذه التعاليم بقيت خارج المشناه، كما أن كلمة bar تعني أيضاً الحقل المفتوح في الآرامية؛ فـ«حيوانات الحقل» هي chayos bara. وهكذا تكون البرايتا هي الحقل الواقع خارج المدينة. وتبدو المدينة أهم من الحقل لأن الناس يسكنون فيها، لكن السؤال هو: ما الذي يُبقيهم أحياء؟

تعيش المدينة على الغلّ المزروع في الحقول خارجها. وكذلك تمنح البرايتا الحياة للمشناه، بما فيها من تفاصيل تبيّن كيفية العمل. ويقول التلمود إن التنائيم ــ والمقصود هنا مَن يقرؤون المشناه ويحفظونها، لا حكماء المشناه ــ «يهلكون العالم» إذا أصدروا الأحكام مباشرةً من الصياغة العامة للمشناه من دون شرحها، لأنهم يحكمون على نحو خاطئ.

وهكذا تُقرأ الآية من جديد. فكلمة lasuach تعني الكلام والمحادثة (siach)، وتعني أيضاً الانحناء إلى أسفل، كما في قول إشعيا: «وينحني علوّ الناس». ينحني إسحاق ليُدخل التوراة إلى «حقل» التفاصيل.

يستعمل إشعيا أيضاً الكلمة المرتبطة بها hasocheh، أي «السابح» الذي يبسط نفسه للسباحة. ويحيل أدْمور هازاكين إلى شرحه لعبارة «لتُبنَ مدينة سيحون»، حيث تعني sichah أيضاً الانتقال من موضع إلى آخر، كما يفعل السابح في الماء. وتشير عبارة «في الحقل» إلى bar، أي البرايتا الواقعة خارج المدينة. أما lifnos erev، أي «نحو المساء»، فتُقرأ من جديد على أنها lefanos، أي «إزالة» المساء والظلمة.

يفسّر التلمود عبارة «أسكنني في مواضع مظلمة» على أنها تشير إلى التلمود البابلي، إذ تشبه مناقشاته المطوّلة واعتراضاته المرفوضة الظلمة. وقد هبطت التوراة إلى هذا، حتى إلى الادعاءات الزائفة؛ والغاية هي إزالة الظلمة كي يكون نور.

يصف وعد زكريا، «عند حلول المساء سيكون نور»، هذه الغاية. ومثاله أن تنظيف شيء وإخلاءه يقتضيان الدخول إليه، لكن من دون البقاء فيه؛ وهكذا لا تدخل التوراة الظلمة إلا لكي تزيلها.

ليس لتلبّس التوراة بالادعاءات الزائفة إلا غاية واحدة: تحويل الظلمة نفسها إلى نور، لا مجرد إبعادها.

ويؤدي الاشتغال بالتوراة الغرض نفسه. فالصعوبات والأسئلة التي تحجب الحكم الصحيح هي الظلمة؛ ومن خلال التعمق فيها يجد الدارس الحكم على حقيقته التامة، وهو انكشاف إرادة ה׳. ويحيل أدْمور هازاكين إلى شرحه لعبارة «والحكماء يضيئون» لمزيد من البيان.

لماذا إسحاق؟ يرمز إسحاق إلى الفزع والخشية من ה׳؛ إذ تسمّي التوراة (תורה) ה׳ «خوف إسحاق». وإزالة الظلمة من التوراة تحتاج إلى الخشية، كما تقول المشناه: «إذا لم تكن خشية، فلا حكمة»: فدراسة التوراة من دون خشية ה׳ لا تبقى حكمة.

يقول الزوهار، كما نُقل في حاشية Kehot، إن النور الذي يخبو «عند انصراف المساء» هو سرّ صلاة إسحاق، التي تصلح ذلك المستوى، كما يقول النص: «خرج إسحاق ليتأمّل في الحقل نحو المساء». والقول التلمودي عن شخص ليس لديه «إلا التوراة» يصف دراسةً منفصلةً عن الخشية وعن الأعمال؛ فمثل هذا الشخص يبقى في الظلمة.

ومع ذلك، فالظلمة ليست ببساطة نقيضًا لـ ה׳؛ إذ يقول الملك داود: «جعل الظلمة موضع اختبائه»، أي إن ה׳ نفسه مستتر فيها. ولهذا فإن إزالتها تُخرج النور: «عند المساء يكون نور».

هذا هو «تبييض الهلاخاه»: إظهار القانون الحقّ بنوره من تحت ثيابه المظلمة. وهو أيضًا معنى «باركوا على التوراة»، استنادًا إلى تعليم التلمود أن الأرض ضاعت لأنهم لم يباركوا على التوراة أولًا؛ ويحيل אדמו״ר הזקן إلى مقالتيه حول «صوت حبيبي» و«ستون ملكة» لمزيد من البيان.