ויצא יצחק לשוח בשדה כו׳

El maamar comienza con el versículo sobre Yitzchak, que salió a «lasuaj» en el campo antes del anochecer, y aborda el tema mediante dos niveles de la Torá Oral. La Mishná enuncia la ley mediante reglas generales concisas; una Baraisa es una enseñanza de la misma época que quedó fuera de la Mishná y que desarrolla sus detalles. La regla de interpretación de la Torá «lo general no contiene sino lo que está en lo particular» significa que una regla general no contiene nada más allá de los detalles que la componen.

Como la Baraisa entra en detalles más minuciosos y más ligados al mundo, parece ser un paso más abajo. Sin embargo, como dice el himno Leja Dodi: «el final de la acción está primero en el pensamiento»: lo que llega al final en la ejecución estaba primero en la mente de quien lo planeó; por eso, el nivel más bajo y detallado expresa la intención más profunda. La prueba es hasta dónde desciende la Torá: la Mishná comienza Bava Metzia con dos litigantes que afirman cada uno: «Yo lo encontré», y uno de ellos necesariamente miente; aun así, la Torá dictamina incluso sobre una reclamación de esa clase.

Por muy baja que parezca la bajada de la Baraisa [enseñanza tanaítica], en realidad es elevada, pues el fin de una acción es lo que estuvo primero en el pensamiento. La analogía es la de un tubo estrecho: lo que se introduce primero sale último; por eso, lo que emerge al final ya estaba allí desde el principio.

El hombre fue creado al final, en el sexto día, y sin embargo es el propósito de toda la creación; todo fue hecho para él. Por eso, un solo ser humano contiene el mundo entero en miniatura; la frase «esto es todo el hombre» se interpreta como que el hombre es la suma de todo.

La Mishná en Avot dice: “Mejor es una hora de teshuvá (retorno) y buenas acciones en este mundo que toda la vida del Mundo Venidero”. La recompensa del Mundo Venidero, donde “los justos se sientan con sus coronas sobre sus cabezas y disfrutan del resplandor de la Shejiná (la Presencia Divina)”, es solo la “espalda” de D'os: un reflejo de Él, no Su esencia interior.

D'os le dijo a Moshe: “Verás Mi espalda, pero Mi rostro no será visto”, y “ningún hombre puede verme y vivir”. El Alter Rebe interpreta “espalda” como el deleite y el entendimiento que una persona puede captar al servir a D'os, y “rostro” como el nivel interior que ningún ser creado puede captar.

El Gan Eden, el Mundo Venidero, revela únicamente un «resplandor» y una «luminosidad» de D'os, no Su esencia. La acción misma de una mitzvá, aun cuando se realiza sin deleite ni comprensión, alcanza la esencia, porque es el acto final que estuvo primero en el pensamiento de D'os; por eso una hora de acciones aquí es «mejor» que todo el Mundo Venidero.

El mismo patrón aparece en la Mishná y la Baraita. La Mishná presenta reglas generales, como que los cuatro flecos de tzitzit constituyen una sola mitzvá y cada uno es indispensable para los demás, o que «una sucá que supera los veinte codos de altura es inválida».

Las reglas generales de la Mishná suelen tener una razón que se puede encontrar. El hilo azul de los tzitzit recuerda al mar, el mar al cielo y el cielo al Trono de Gloria; y una sucá no puede tener más de veinte codos de altura porque el versículo dice: «para que sus generaciones sepan que Yo los hice habitar en sucot», y por encima de los veinte codos la persona no advierte el techo que tiene sobre sí.

La baraita enumera detalles minuciosos sin dar una razón: es válida la sucá de los gentiles, de las mujeres, de los animales (un refugio construido para ellos) o de los Kusim (GaNBaCh, formado por sus iniciales), así como la sucá de los pastores, de quienes secan higos, de los vigilantes de la ciudad o de los guardianes de los frutos (RaKBaSh). Estos detalles, que no siguen ninguna razón perceptible, muestran que la ley proviene de un lugar por encima del intelecto.

La regla general no contiene nada que exceda sus detalles; por eso, los detalles sin razón no son un añadido menor, sino el contenido mismo de la regla. Lo que no tiene una razón revelada es más elevado, tal como dice el Talmud que las razones de las mitzvot no fueron reveladas; solo serán reveladas en el tiempo futuro.

El Talmud relata que el tanaíta Rabí Shimon «expone la razón del versículo» y dictamina en consecuencia. El Alter Rebe entiende que esto significa que, incluso cuando un versículo declara una razón, esa razón no es la esencia; detrás de ella hay una razón más elevada, por encima de toda razón declarada.

La conclusión es que una mitzvá cuya razón no se capta es más elevada, y todo lo que sí se capta, mediante la comprensión y el deleite, es solo la «parte posterior» mencionada antes.

Muchos piensan que el fervor y el deleite del corazón son la esencia del servicio a D'os. El Alter Rebe dice que la esencia es la acción misma, incluso sin deleite; los sentimientos del corazón son como «alas» que ayudan a elevar la acción, pero no son la acción misma.

Los Sabios llaman «ciudad» al conjunto de las leyes de la Torá, y «campo» a la Baraisa: la palabra Baraisa deriva de bar, «afuera», porque estas enseñanzas quedaron fuera de la Mishnah; además, en arameo bar también significa campo abierto (chayos bara [bestias del campo]). Así, la Baraisa es el campo fuera de la ciudad. La ciudad parece más importante que un campo porque allí vive la gente, pero la pregunta es qué mantiene con vida a la gente.

La ciudad vive del grano que se cultiva en los campos que la rodean. Del mismo modo, la Baraisa, con sus detalles sobre cómo actuar, da vida a la Mishnah. El Talmud dice que los Tannaim —aquí, los recitadores que memorizaban la Mishnah, no sus Sabios— que dictan sentencias basándose directamente en la formulación general de la Mishnah, sin su explicación, «destruyen el mundo», porque dictan sentencias equivocadas.

Ahora se vuelve a leer el versículo. Lasuach significa hablar y conversar (siach), y también inclinarse, como en el versículo de Isaías: «y la altivez de los hombres será abatida (veshach)». Yitzchak se inclina para hacer descender la Torá al «campo» de los detalles.

Isaías también emplea la palabra relacionada hasocheh, «el nadador» que se extiende para nadar; el Alter Rebbe remite a su explicación sobre «Que sea edificada y establecida la ciudad de Sichon», donde sichah también significa desplazarse de un lugar a otro, como hace un nadador en el agua. «En el campo» alude a bar, la Baraisa que está fuera de la ciudad. Y lifnos erev, «hacia el atardecer», se vuelve a leer como lefanos, «despejar» el atardecer y la oscuridad.

El Talmud interpreta «Me ha hecho habitar en lugares oscuros» como una referencia al Talmud de Babilonia, cuyos extensos debates y argumentos rechazados son como la oscuridad. La Torá descendió hasta allí, incluso a afirmaciones falsas; el propósito es despejar esa oscuridad, para que haya luz.

La promesa de Zacarías, «A la hora del atardecer habrá luz», describe este propósito. La parábola es la siguiente: para limpiar algo hay que entrar en ello, pero no quedarse allí; del mismo modo, la Torá entra en la oscuridad únicamente para despejarla.

La Torá se reviste de argumentos falsos con un solo propósito: transformar la propia oscuridad en luz, no solo apartarla.

El estudio de la Torá cumple la misma función. Las dificultades y preguntas que ocultan la sentencia verdadera son la oscuridad; al analizarlas, el estudiante encuentra la ley en toda su verdad, que es la voluntad revelada de D'os. El Alter Rebbe remite a su explicación de «Y los sabios brillarán» para ampliar este tema.

¿Por qué Yitzchak? Yitzchak representa el Pajad, el temor y el temor reverencial a D'os (la Torá llama a D'os “el Temor de Yitzchak”). Para apartar la oscuridad de la Torá se necesita temor reverencial, como dice la Mishnah: “Si no hay temor, no hay sabiduría”; el estudio de la Torá sin temor reverencial a D'os no permanece como sabiduría.

El Zohar, citado en la nota de Kehot, dice que la luz que se oscurece “al caer la tarde” es el secreto de la plegaria de Yitzchak, que rectifica ese nivel, como dice el versículo: “Yitzchak salió a lasuach en el campo, hacia el atardecer”. La afirmación del Talmud sobre quien no tiene “nada más que Torá” describe un estudio separado del temor reverencial y de las acciones: esa persona permanece en la oscuridad.

Sin embargo, la oscuridad no está simplemente en oposición a D'os: el rey David dice: “Él hizo de la oscuridad Su escondite”, de modo que D'os mismo está oculto en ella. Por eso, apartarla hace surgir la luz: “al atardecer habrá luz”.

Esto es el “blanqueamiento de la halajá”: hacer que la ley verdadera resplandezca al salir de sus vestiduras oscuras. También es el significado de “bendijeron sobre la Torá”, según la enseñanza del Talmud de que la Tierra se perdió porque no bendijeron primero sobre la Torá; y el Alter Rebbe remite a sus maamarim sobre “La voz de mi amado” y “Sesenta son las reinas” para más detalles.