לשון אדמו״ר נ״ע בעצמו

O cabeçalho informa ao leitor que o que segue não é uma transcrição feita por um ouvinte de um maamar falado, mas uma nota redigida com as palavras do próprio autor (“nosso mestre” aqui é o Alter Rebe, autor de Torah Ohr). Trata-se de uma glosa cabalística concisa, construída quase inteiramente com referências aos escritos do Arizal (Etz Chaim, Pri Etz Chaim, Sha'ar HaGilgulim) e ao Zohar.

O Zohar (Parashat Vayechi) fala das vestimentas que a alma usa no Mundo Vindouro, feitas de sua Torá e de suas mitsvot. Etz Chaim esclarece que as mitsvot não criam essas vestimentas do nada: elas já existem, caídas e misturadas com o mal, e as mitsvot as “refinam” (peneiram), separando o bem do mal.

Uma segunda passagem de Etz Chaim afirma que as mitsvot apenas atraem luz para baixo a fim de reparar as vestimentas e compara seu estado decaído ao exílio da Shechiná. Uma terceira passagem (Sha'ar 39) afirma que as almas são refinadas por meio da oração; o Alter Rebe explica que se trata de um processo diferente: a ascensão das almas para fora das kelipot, para se tornarem mayin nukvin, as “águas femininas” que sobem de baixo e despertam uma união no Alto.

Em contraste, a descida da alma a um corpo físico se dá em prol da Torá e das mitsvot práticas, e não meramente da oração, cuja forma estabelecida é rabínica. Essa descida é, por si só, uma espécie de exílio, como o exílio da Shechiná.

Seu único propósito é que cada alma refine as próprias vestimentas. Como ninguém mais pode fazer isso por ela, cada alma tem uma obrigação maior de cumprir pessoalmente as mitsvot.

Elevar as almas para fora das kelipot como mayin nukvin pode ser feito por outros, conforme explica Sha'ar HaGilgulim, cap. 1; refinar as próprias vestimentas, não. As palavras citadas acrescentam que a altura a que uma mitsvá eleva depende de sua grandeza e da prontidão com que é realizada, até chegar à “Feminina suprema”, a Nukvá de Atsilut.

Dois outros lugares nos escritos do Arizal dizem que as mitsvot, e não apenas as orações, realizam essa elevação. O Alter Rebe reúne as passagens para mostrar que essa ideia se mantém ao longo das fontes.

Pri Etz Chaim acrescenta que o refinamento provém “especialmente por meio das orações, pois são o principal e a raiz”. O Alter Rebe interpreta isso à luz de Etz Chaim, Sha'ar 40: a oração atua na dimensão interior (pnimiyut) dos níveis superiores e a mitsvá, na dimensão exterior (chitsoniyut), embora as mitsvot também alcancem de algum modo o intelecto (mochin).

Assim, a união de Zeir Anpin e Nukvá provocada pelos mayin nukvin das mitsvot, conforme descreve Ta'amei HaMitzvos, é uma união exterior, alcançada por meio das ações. A oração é a “raiz” porque alcança o interior; as mitsvot, contudo, continuam sendo indispensáveis, pois alcançam os recipientes exteriores dos quais se formam as vestimentas da alma.

Etz Chaim afirma que certo refinamento ocorre especificamente por meio da oração. O Alter Rebe limita essa afirmação aos próprios mayin nukvin da Nukvá, que caíram nas kelipot por causa do pecado de Adam, e não às almas que já faziam parte de Adam.

As almas elevadas pela oração são aquelas que não foram incluídas em Adam: os níveis de Beriá, Yetsirá e Assiá tal como existiam antes do pecado (Sha'ar HaGilgulim, cap. 7). Quase todas as almas humanas provêm daquelas que foram incluídas em Adam e descem por meio da união entre marido e mulher, a mitsvá de “procriar e multiplicar” (caps. 14 e 2).

Sha'ar HaGilgulim, na passagem depois do cap. 35 sobre o pacto feito pelos discípulos do Arizal, afirma que uma alma que sobe para fora das kelipot deve permanecer pelo menos quarenta dias em Malchut. O Alter Rebe explica que ali ela serve como mayin nukvin, elevada por meio da mitsvá da união conjugal.

Mesmo quem não tem a mitsvá em mente ainda pode atrair força vital do Alto. O Likkutei Torah do Arizal apresenta essa ideia ao comentar o versículo “O homem não vive somente de pão”, que ensina que aquilo que sustenta a pessoa é a palavra divina contida no pão.

O pão nutre mesmo quem o come sem recitar uma bênção; da mesma forma, esse processo funciona sem intenção. O Alter Rebe enuncia então um princípio: a verdadeira retificação e o refinamento ocorrem somente por meio dos mayin dechurin, as “águas masculinas” que fluem do Alto, pois apenas o lado doador, masculino, tem o poder de refinar.

Portanto, o refinamento das vestimentas por meio das mitsvot ocorre através dos mayin dechurin de Zeir Anpin, isto é, luz atraída do Alto. São estes os “cinco chassadim” (cinco bondades) de Zeir Anpin, dos quais dependem todas as 248 mitsvot positivas.

Etz Chaim identifica as vestimentas: elas são o tselem interno (“imagem”) de Imá, a configuração de Biná, que reveste a nefesh, o ruach e a neshamá da pessoa. O Alter Rebe observa que a edição de Shklov numera essa seção de outra maneira.

Além da vestimenta interior, há uma vestimenta envolvente chamada Chashmal (palavra proveniente da visão de Ezequiel), refinada a partir da kelipat nogá, a “casca brilhante” que faz fronteira com a santidade e contém o bem misturado com o mal. Etz Chaim afirma que o bem da nogá é purificado e se une ao Chashmal interior.

Etz Chaim, Sha'ar 42, chama esse nível de Chashmal e o identifica com o tselem, o havla degarmei, o sopro ou a vitalidade remanescente nos ossos, sob a pele. Mas Sha'ar 26 também chama o tselem interior de havla degarmei, o que suscita a questão de como um mesmo termo pode designar duas vestimentas.

O tselem interior é um “selo” e uma vestimenta formada por Netzach, Hod e Yessod de Abá e Imá. A resposta, segundo o cap. 2: ambos são uma única luz, uma parte dela interior e outra envolvente.

Sha'ar 39, Derush 12, também discute essa vestimenta e a relaciona à elevação dos mayin nukvin. O Alter Rebe cita apenas expressões-chave, cada uma seguida por “etc.”

Sha'ar HaChashmal afirma que a mesma coisa é chamada tanto kelipat nogá como Chashmal. O Alter Rebe explica, com base no final do capítulo, que todo “Chashmal” é o bem dentro da kelipat nogá, a parte da nogá que pode ser refinada e unida à santidade.

Mikdash Melech, comentário sobre o Zohar, afirma que três Chashmalim caíram na nogá por causa do pecado de Adam, razão pela qual agora precisam ser refinados. Sha'ar HaChashmal acrescenta que, na medida em que os recipientes de Tevuná (a parte inferior de Biná) entram no interior, também a luz dela se reveste por fora.

Toda a retificação consiste em afastar as forças exteriores com a luz de Biná, de dentro e de fora. O Alter Rebe sugere que a luz interior vem por meio das mitsvot da fala e a exterior, por meio das mitsvot da ação, uma vez que a dimensão exterior é “envolvente” em relação à interior; a abreviatura no fim do parêntese é mantida tal como aparece no texto.

Isso explica o ensinamento de que a recompensa das mitsvot é uma vestimenta para a alma: a vestimenta é atraída de Imá, e Imá é a fonte do Mundo Vindouro. Segue-se a comparação com o pão.

O pão sustenta a pessoa, embora aquilo que verdadeiramente lhe dá vida seja a palavra de D'us revestida nele. Nos alimentos, essa vida provém da dimensão exterior de Imá, que está acima de Zeir Anpin, o nível chamado “Adam” (homem), conforme explicam as kavannot do Arizal para a véspera de Yom Kipur; assim, aquilo que nutre o homem provém de um nível superior ao “homem”.

Mais precisamente, a vestimenta não é o próprio Mundo Vindouro, mas aquilo que permite à alma suportar e desfrutar a luz de Imá, que é o Mundo Vindouro. Isso é possível porque essa luz está revestida no próprio Netzach, Hod e Yessod de Imá: sua luz interior é como alimento, e sua luz envolvente, como uma vestimenta.

Eis o princípio subjacente: os anjos não podem descer a este mundo sem uma vestimenta proveniente de baixo, e as almas não podem subir ao Alto sem uma vestimenta proveniente do Alto. A vestimenta é o que torna possível o contato entre níveis.

O Zohar em Pekudei e Vayakhel afirma isso explicitamente: sem aquela vestimenta, as almas não poderiam suportar a luz.

Assim, uma alma cujas vestimentas estão incompletas, por não ter refinado todo o mal por meio das mitsvot, deve primeiro passar pelo Guehinom. Aqui, a finalidade do Guehinom é a reparação: retificar primeiro o mal para que a alma possa entrar.

O Zohar em Vayechi é citado como fonte para isso. Sem uma vestimenta completa, uma alma não poderia estar de modo algum no Mundo Vindouro, assim como um anjo não pode descer a este mundo sem uma vestimenta completa.

O Saba de Mishpatim, uma seção do Zohar, fala da alma revestindo-se na nefesh e da neshamá revestindo-se no ruach. O Alter Rebe esclarece a que tipo de revestimento isso se refere.

Zohar HaRakia, citando Rabi Chaim Vital, explica que esse revestimento serve para descer abaixo do próprio nível, o que é diferente das vestimentas formadas pelas mitsvot. Em seguida, apresenta-se um novo ponto: o Gan Eden superior deriva do Mundo de Beriá.

Isso explica a Mishná: “Melhor uma hora de teshuvá e boas ações neste mundo do que toda a vida do Mundo Vindouro”. O Gan Eden está em Beriá, mas a união de Zeir Anpin e Nukvá ocorre em Atsilut, e as mitsvot atraem os mayin dechurin de Atsilut; sua raiz está ainda mais alto, no moach stimaá (mente oculta) de Arich Anpin, que ilumina as treze “brancuras” da Gulgalta, a raiz das 613 mitsvot.

Mesmo uma pessoa cuja alma é apenas uma nefesh de Assiá eleva, por meio de suas mitsvot, mayin nukvin à Malchut de Yetsirá.

Ali, os ruchot (almas no nível do espírito) dos tsadikim levam sua oferenda junto com as deles até a Malchut de Beriá; e ali as neshamot de todos os tsadikim levam tudo até a Malchut de Atsilut. Mesmo a mitsvá da pessoa mais simples é elevada, etapa por etapa, até Atsilut.

A razão é que todo refinamento ocorre somente em Atsilut, pois Atsilut é Chochmá da totalidade da ordem dos mundos, e “por meio de Chochmá são refinados”. O refinamento ocorre por meio de uma união, e não há união que gere almas em Beriá, Yetsirá e Assiá.

Embora as mitsvot práticas formem uma vestimenta somente para a nefesh de Assiá, a união que elas promovem ocorre em Atsilut. Por isso, durante a semana, os recipientes de Atsilut descem para seus correspondentes em Beriá, Yetsirá e Assiá: para realizar a depuração abaixo ao longo dos seis dias de trabalho.

A observação entre parênteses explica que os recipientes de Atsilut descem a Assiá para dar à nefesh de Assiá força para elevar centelhas das kelipot; para isso é citado o versículo “quando o homem domina o homem”. Os seres inferiores auxiliam por meio da mitsvá, que é a divindade oculta em nogá.

A elevação em si é realizada não pela nefesh, pelo ruach e pela neshamá da pessoa, mas por Atsilut, que desceu a Beriá, Yetsirá e Assiá e eleva a oferenda até Nukvá do Atsilut superior. Por isso Atsilut desce durante os dias da semana, e também para fortalecer a alma da própria pessoa, a fim de que ela eleve centelhas das kelipot.

O Shabat, quando os mundos ascendem em vez de descer, requer estudo adicional. Entre parênteses, o Alter Rebe sugere que, em Beriá, são “Yaakov e Rachel” — configurações de Zeir Anpin e Nukvá — que descem durante a semana; e observa que até mesmo a Luz Infinita é atraída para lá.

Sha'ar HaGilgulim, ch. 2, acrescenta que o nível de nefesh de Atsilut tal como se encontra em Assiá é infinitamente superior ao nível de neshamá de Beriá em Beriá. Tudo o que provém de Atsilut, por mais baixo que pareça, supera tudo o que pertence aos mundos inferiores.

O Arizal ensina que os tsitsit atuam em Yetsirá e os tefilin do braço, em Beriá. O Alter Rebe explica que isso indica onde ocorre a retificação: as forças externas são afastadas dos três inferiores sefirot desses mundos, enquanto a luz que realiza a retificação é atraída de Atsilut.

De modo semelhante, o Shemá promove uma união de Abá e Imá de Atsilut, que se estende a Beriá; por isso é recitado sentado, ao contrário da Shemoneh Esreh. A lavagem das mãos comprova esse princípio: ela retifica somente os três inferiores sefirot de Assiá, embora as próprias mãos correspondam a Chessed, Guevurá e Tiféret.

Assim também o talit, que envolve a pessoa da cabeça até o peito, e os tefilin do braço, que são “mochin abrangentes”: todos retificam somente os três inferiores sefirot de Beriá, Yetsirá e Assiá.

Embora sejam mitsvot de ação, elas atraem de “Assiá em Atsilut”, a dimensão exterior do próprio Atsilut. As três correspondem a estágios de desenvolvimento: o talit pequeno, à gestação (ibur); o talit, à amamentação (yeniká); e os tefilin do braço, ao intelecto maduro (mochin de gadlut).

Outra prova de que as mitsvot e o estudo da Torá alcançam Atsilut: as kavanot — meditações sobre os Nomes divinos — das bênçãos sobre as mitsvot se dirigem a Tiféret de Atsilut, e não aos mundos inferiores. Do mesmo modo, diz-se que as Escrituras estão “em Assiá”, mas suas kavanot se dirigem aos Nomes de Zeir Anpin de Atsilut: a Torá e os Profetas, a Nétsach e Hod; os Escritos, a Yessod. A frase prossegue com a Mishná, que se diz estar “em Yetsirá”.

Para a Mishná, a kavaná se dirige aos Nomes dos recipientes intermediários das seis sefirot emocionais — as “seis extremidades” — de Nukvá de Zeir Anpin de Atsilut; para o Talmud, aos recipientes exteriores dos mesmos. Assim, embora se diga que o Talmud está “em Beriá”, sua kavaná está em Atsilut.

Pri Etz Chaim explica a razão: não é possível que a Torá Escrita esteja num nível inferior, em Assiá, ao da Torá Oral. Ao contrário, todas estão em Atsilut; as Escrituras simplesmente descem até Assiá e se revestem ali.

Cada parte da Torá desce somente até certo ponto: a Mishná até Yetsirá, o Talmud até Beriá e a Cabalá somente até Atsilut, sem qualquer vestimenta. O Alter Rebe oferece duas interpretações para o lugar da Cabalá: para quem sabe despir suas imagens até Atsilut; ou, alternativamente, ela é o próprio Atsilut tal como está presente em Assiá.

A prova de que todas têm sua raiz em Atsilut é que a kavaná das Escrituras se dirige ao Nome Mah — a forma de Havayá cujas letras somam 45 —, o Nome do recipiente interior de Tiféret de Zeir Anpin de Atsilut; e esses Nomes não se revestem de modo algum em Assiá. Portanto, as Escrituras estão de fato no Atsilut superior e somente se revestem em Assiá, enquanto a Cabalá não se reveste de modo algum.

Do mesmo modo, a Mishná e o Talmud estão no Atsilut superior e se revestem em Beriá e em Yetsirá superior, pois a pessoa inclui todos os mundos. Em seguida, o Alter Rebe aborda a afirmação de que a intenção no estudo da Torá está em Beriá e a própria Torá, em Yetsirá.

A mesma afirmação situa uma mitsvá sem intenção em Assiá (Etz Chaim, Sha'ar 49, ch. 5). O Alter Rebe explica: o próprio Talmud está em “Yetsirá” no sentido do nível de ruach dentro de Beriá; a Mishná sem intenção está em Yetsirá de Yetsirá; e a intenção é como uma neshamá para ambos.

Lendo atentamente, essa passagem também mostra que o Talmud está em Beriá superior. Poder-se-ia dizer que isso se aplica somente a alguém cuja alma provém de Beriá, enquanto, para uma nefesh de Assiá, o Talmud estaria apenas em “Beriá dentro de Assiá”; o Alter Rebe deixa essa questão em aberto.

Em seguida, ele rejeita essa resposta: nefesh e neshamá diferem somente quanto à intenção, que se eleva mais alto no caso da neshamá, e não quanto ao próprio estudo simples. O estudo simples do sentido literal do Talmud alcança o mesmo lugar para todo judeu.