ויצא יצחק לשוח בשדה כו׳

Маамар начинается со стиха об Ицхаке, который перед наступлением вечера вышел ласуах [помолиться] в поле, и рассматривает его через два уровня Устной Торы. Мишна излагает закон в кратких общих правилах; барайта — это учение той же эпохи, не вошедшее в Мишну и раскрывающее подробности этих правил. Принцип толкования Торы «в общем есть лишь то, что содержится в частном» означает, что общее правило не содержит ничего сверх составляющих его частностей.

Поскольку барайта обращается к более подробным и близким к материальному миру вопросам, кажется, что она представляет собой еще один шаг вниз. Однако, как говорится в песнопении «Леха Доди», «последнее в действии — первое в замысле»: то, что в исполнении происходит последним, прежде всего было в замысле того, кто это задумал; поэтому самый нижний и подробный уровень выражает глубочайший замысел. Доказательство — то, насколько низко спускается Тора: трактат Мишны «Бава Меция» начинается с истории о двух спорящих, каждый из которых заявляет: «Я нашел это»; один из них непременно лжет, но Тора выносит постановление даже по поводу такого утверждения.

Как бы низким ни казалось нисхождение Барайты [внешнего учения], в действительности оно возвышенно, ибо конец деяния был первым в замысле. Это подобно узкой трубке: то, что помещают в нее первым, выходит последним, поэтому то, что появляется в конце, присутствовало в ней с самого начала.

Человек был создан последним, в шестой день, однако он — цель всего творения, и всё было создано ради него. Поэтому в одном человеке заключен весь мир в миниатюре; слова стиха «это весь человек» читаются как указание на то, что человек заключает в себе всё.

В трактате Авот Мишны сказано: «Лучше один час тшувы (возвращения) и добрых дел в этом мире, чем вся жизнь Будущего мира». Награда в Будущем мире, где «праведники сидят с венцами на головах и наслаждаются сиянием Шхины (Б‑жественного присутствия)», — это лишь «тыльная сторона» Вс‑вышнего: Его отражение, но не Его внутреннее существо.

Вс‑вышний сказал Моше: «Ты увидишь Мою тыльную сторону, но Моего лица не увидят», а также: «человек не может увидеть Меня и остаться в живых». Алтер Ребе объясняет, что «тыльная сторона» — это наслаждение и понимание, доступные человеку в служении Вс‑вышнему, а «лицо» — внутренний уровень, недоступный постижению ни одному сотворенному существу.

Ган Эден, будущий мир, раскрывает лишь «сияние» и «свечение» Б‑га, но не Его сущность. Само исполнение мицвы, даже без наслаждения и понимания, достигает сущности, поскольку это заключительное действие, которое первым возникло в мысли Б‑га; поэтому один час деяний здесь «лучше» всего будущего мира.

Та же закономерность проявляется в Мишне и Барайте. Мишна приводит общие правила, например, что четыре кисти цицит составляют одну мицву и каждая необходима для остальных, или что «сукка высотой более двадцати локтей недействительна».

У общих правил Мишны нередко можно найти объяснение. Синяя нить цицит напоминает море, море — небо, а небо — трон славы. Сукка не должна быть выше двадцати локтей, потому что в стихе сказано: «чтобы ваши поколения знали, что Я поселил вас в сукках»; выше двадцати локтей человек не замечает находящуюся над ним крышу.

Барайта перечисляет подробности, для которых не приводится объяснение: сукка неевреев, женщин, животных (то есть укрытие, предназначенное для них) или кусимов (ГаНБаХ — по начальным буквам), а также сукка пастухов, сушильщиков инжира, городских сторожей или охранников плодов (РаКБаШ) пригодна. Такие подробности, для которых нельзя найти объяснение, показывают, что закон исходит из сферы, превосходящей разум.

В общем правиле нет ничего сверх его частностей; поэтому детали, для которых не приводится объяснение, не являются чем-то второстепенным, а составляют само содержание правила. То, чья причина не раскрыта, выше, как сказано в Талмуде: причины мицвот не были раскрыты; они раскроются лишь в грядущие времена.

В Талмуде говорится, что танна [мудрец эпохи Мишны] рабби Шимон «толкует причину стиха» и выносит решение соответственно. Альтер Ребе объясняет это так: даже когда стих указывает причину, эта причина не является сутью предписания; за ней стоит более высокая причина, превосходящая любую причину, которая может быть названа.

Итак, выше та мицва, причину которой человек не постигает; всё же постигаемое разумом и приносящее наслаждение относится лишь к «обратной стороне», о которой говорилось выше.

Многие считают, что суть служения Б‑гу — в воодушевлении и наслаждении сердца. Альтер Ребе говорит, что суть — само деяние, даже если оно совершается без наслаждения; чувства сердца подобны «крыльям»: они помогают вознести деяние, но не составляют его сущности.

Мудрецы называют собрание законов Торы «городом», а Барайту — «полем»: слово «барайта» происходит от «бар» — «вне», поскольку эти учения остались вне Мишны; кроме того, на арамейском «бар» означает открытое поле (выражение «звери поля» — хайот бара). Таким образом, Барайта — это поле за пределами города. Кажется, что город важнее поля, ведь в нём живут люди, однако вопрос в том, что поддерживает их жизнь.

Город живёт за счёт зерна, выращенного на окружающих его полях. Так и Барайта, содержащая подробности о том, как следует поступать, даёт жизнь Мишне. В Талмуде сказано, что танаим (здесь имеются в виду люди, которые заучивали Мишну, а не мудрецы, составившие её), выносящие решения непосредственно на основании общего текста Мишны, без разъяснений, «разрушают мир», поскольку выносят неверные решения.

Теперь стих прочитывается по-новому. «Ласуах» означает речь и беседу (сихах), а также наклонение вниз, как в словах Ишаягу: «и высокомерие людей будет унижено (вешах)». Ицхак склоняется, чтобы внести Тору в «поле» подробностей.

Ишаягу также использует родственное слово «хасохе» — пловец, который расправляется, чтобы плыть. Адмор а-Закен отсылает здесь к своему объяснению стиха «Да будет построен и утверждён город Сихона», где «сихах» также означает перемещение с места на место, подобное движению пловца в воде. «В поле» указывает на бар — Барайту вне города. А выражение «лифнот эрев» — «к вечеру» — переосмысляется как «лефанот», то есть устранить вечер и тьму.

Талмуд истолковывает слова «Он поселил меня в тёмных местах» как указание на Вавилонский Талмуд, долгие споры которого и отвергнутые доводы подобны тьме. Тора нисходит даже в область ложных утверждений; цель этого — устранить тьму, чтобы появился свет.

Обетование Захарии «В вечернее время будет свет» описывает эту цель. Пример таков: чтобы очистить что-либо, нужно войти внутрь, но нельзя там оставаться. Так и Тора входит во тьму лишь для того, чтобы устранить её.

Тора облекается в ложные доводы с единственной целью — преобразить саму тьму в свет, а не только отогнать её.

Изучение Торы действует так же. Трудности и вопросы, скрывающие истинное решение, — это тьма; прорабатывая их, изучающий находит закон во всей его истине, а это и есть раскрытие Воли Вс‑вышнего. Адмор а-Закен отсылает к своему объяснению слов «И разумные будут сиять», где эта мысль раскрывается подробнее.

Почему именно Ицхак? Ицхак олицетворяет Пахад — страх и трепет перед Б‑гом (Тора называет Б‑га «Страхом Ицхака»). Чтобы рассеять тьму в Торе, необходим трепет, как сказано в Мишне: «Если нет трепета — нет мудрости»: изучение Торы без трепета перед Б‑гом не сохраняет в себе мудрость.

В «Зоаре», на который ссылается примечание КЕОТ, говорится, что свет, меркнущий «при наступлении вечера», — это тайна молитвы Ицхака, исправляющей этот уровень, как сказано в стихе: «Ицхак вышел размышлять в поле к вечеру». Изречение Талмуда о том, кто говорит, что у него «нет ничего, кроме Торы», описывает изучение, оторванное от трепета и практических дел: такой человек остается во тьме.

Однако тьма не просто противостоит Б‑гу: царь Давид говорит: «Он сделал тьму Своим укрытием», то есть Сам Б‑г скрыт в ней. Поэтому, когда тьму рассеивают, проявляется свет: «к вечеру будет свет».

Это и есть «осветление галахи»: раскрытие истинного закона из его темных одеяний. В этом также состоит смысл слов «произносили благословение над Торой» — согласно учению Талмуда, Земля была потеряна, поскольку перед изучением Торы не произносили благословение. В дальнейшем Алтер Ребе отсылает к своим маамарам «Голос возлюбленного» и «Шестьдесят цариц».