ביאור הדברים ע״פ כי ביום הזה יכפר הנ״ל,…

1Uma explicação das palavras sobre o versículo “Pois neste dia ele fará expiação”, mencionado acima. Agora, introduziremos primeiro o tema das vestes brancas do Kohen Gadol (Sumo Sacerdote), pois o serviço de Yom Kipur é realizado com vestes brancas.

Ora, elas eram feitas especificamente de linho, como está escrito: “Vestirá uma túnica sagrada de linho (bad) e calções de linho”, etc. “São vestes sagradas.”

2E veja no Zohar, Parashat Vayechi, página 217a, e em Parashat Pekudei, página 239a, e na Guemará, em Zevachim, página 18b: o versículo diz bad, [isto é,] “algo que cresce do solo isoladamente (bad bevad)”.

E Rashi explica ali: um único talo de cada semente, e não crescem dois talos de um mesmo caule; diferentemente de todas as outras espécies de plantas, como o trigo e os cereais, dos quais várias espigas crescem de um único grão de trigo.

E a explicação é que o nível de bad significa que ele é extraído do Mundo da Unicidade. Da mesma forma, pode-se compreender o assunto da oferenda de Kayin, conforme está escrito: “E Kayin trouxe do fruto da terra uma oferenda a Havayá”, e nossos Sábios, de abençoada memória, disseram: era semente de linho.

E isso porque ele é o nível de bad. (E veja Likkutei Torah do Arizal, Parashat Kedoshim, sobre a proibição de shaatnez: “Eis que Kayin elevou”, etc.; e Zohar, Parte II, Tetzaveh, 181b; e Zohar, Parte III, Kedoshim, 87a.)

Portanto, em Yom Kippur, durante o serviço daquele dia, o Kohen Gadol tinha de estar vestido especificamente com vestes de linho (bad), pois então entrava no Santo dos Santos, no Mundo da Unicidade, para expiar todas as transgressões dos filhos de Israel, conforme está escrito: “E será perdoado”, etc.; e isso é especificamente com vestes de linho.

E este é o significado de “Havayá, sozinho (badad), o conduziu”. Isto é, badad é o nível de “Ele sozinho” (levado), como antes de o mundo ser criado, conforme explicado em outro lugar.

(E veja o que está escrito no final do discurso que começa “E apareci a Avraham”, sobre o nível de Yachid (o Único); e no final do discurso que começa “Para compreender o assunto de que a oração do homem de negócios”, etc.: a união de Abá e Imá (Chochmá e Biná), etc., enquanto muito, muito acima está o nível de Anochi (“Eu”), etc. E veja Sefer Shel Beinonim (Tanya), Parte II, capítulo 9, na nota.)

E veja ainda sobre o assunto de bad em Likkutei Torah do Arizal, Parashat Tzav, a respeito de “sua veste de linho (bad)”, e em Etz Chaim, Sha’ar Arich Anpin, capítulo 5; e veja Reishis Chochmah, Sha’ar HaTeshuvah, capítulo 3, e Me’orei Or, letra beit, §64; e veja o que está escrito em outro lugar a respeito de “o montículo é testemunha”.

E por isso são vestes brancas, pois o aspecto da brancura não é como as demais cores. Pois ela é o nível da própria essência da coisa, e nada há aqui de acrescentado, apenas a própria essência da coisa.

Ao contrário, as demais cores são tinturas com as quais [as coisas] são tingidas de vermelho [ou] verde. Pois a tintura vermelha é algo acrescentado à essência da coisa, que, por exemplo, era branca e agora, por meio da tintura, tornou-se vermelha;

Assim, verifica-se que isso é uma composição sobre a essência da coisa. Já a cor branca é essencial e não é uma tintura. E a lavagem das vestes de linho, chamada na língua dos asquenazitas (bleicht leivent, “branquear o linho”), serve apenas para que, por meio dela, a essência da brancura se intensifique e se revele.

E o análogo disso: é sabido, a respeito das luzes e recipientes, que, antes de os recipientes serem emanados, não se pode dizer, sobre o fluxo da Luz Infinita (Or Ein Sof), que ele está mais próximo de Chessed (bondade) do que de Chochmá (sabedoria).

Pois “Ele não é de nenhum desses atributos, de modo algum”. Somente depois que o recipiente limita a luz é que se forma nela uma configuração, tornando-a a luz de Chessed ou a luz de Guevurá (contenção), pois então a sefirá é chamada

especificamente por esse nome. Já as luzes em si são do nível de “sem o quê” (belí mah), sem natureza definida etc.; pois a luz é semelhante ao Luminar, muito, muito acima da natureza definida dos atributos emocionais (midot) e até mesmo acima da natureza definida de Chochmá, Biná e Daat etc., como é sabido.

3E este é o significado da diferença entre a cor branca e as demais cores. Pois o aspecto do branco, que é uma cor essencial, na qual nada há além da própria essência, corresponde, acima, ao nível das luzes

tal como são em si mesmas, antes de se revestirem em recipientes. É a isso que a aparência branca alude: que a iluminação e a revelação são a própria Luz Infinita (Or Ein Sof), simples na mais absoluta simplicidade.

Mas, quando as luzes se revestem em recipientes e se tornam o nível de luz no recipiente de Chessed (bondade) ou no recipiente de Guevurá (contenção), o recipiente limita a luz simples e lhe dá uma forma,

como a cor e o pigmento, verde ou vermelho, aplicados sobre algo simples etc., com os quais esse algo simples é tingido, tornando-se verde ou vermelho (sumak) etc.: fogo e água, Chessed e Guevurá etc.

(E veja o que está escrito em outro lugar, a respeito do versículo “Se caminhardes segundo os Meus estatutos”, sobre a diferença entre letras gravadas, que são da própria coisa e estão dentro dela, e letras escritas, nas quais a tinta é algo acrescentado etc.; pois, aparentemente, isso é de fato muito próximo da diferença aqui explicada entre o branco e as demais cores.)

4Ora, o revestimento das luzes nos recipientes é para que, por meio disso, a formação dos mundos e dos seres limitados seja extraída da luz. E este é [o sentido de] “Muitas coisas fizeste”, etc., “Teus prodígios e Teus pensamentos para conosco”, etc.

Isto é: para que seja extraído das luzes das Dez Sefirot, que são o nível de “Teus prodígios e Teus pensamentos”, “para conosco”, isto é, para dentro da própria Beriá, Yetsirá e Assiá, [fizeste] dezenas de milhares de miríades de contrações (tsimtsumim); e este é o nível dos recipientes, etc., “e recipientes diferentes uns dos outros”, etc.

5E, de modo geral, os recipientes têm a forma de um homem, conforme está escrito: “À Nossa imagem, segundo a Nossa semelhança”; isto é, Chochmá, Biná e Daat; Chessed, Guevurá e Tiféret; Nétsach, Hod e Yessod. E Nétsach, Hod e Yessod se revestem no Mundo de Assiá (Ação), de modo que, por meio disso [a luz], é atraída desde a Chochmá de Atsilut (Emanação)

para também se revestir em Assiá, como disseram nossos Sábios, de abençoada memória: “Esta gota, o que será dela? Um sábio”, etc. E isso ocorre por meio de miríades de contrações, como mencionado acima. E tudo isso se deve apenas ao fato de que a luz da Chochmá se revestiu numa cor e num recipiente.

Ao passo que a luz, tal como é, é simples, etc. E este é o significado das vestes brancas, como mencionado acima. Por isso, no que diz respeito ao enlutado, proibiram apenas vestes brancas novas. (E veja Likkutei Torah do Arizal, Parshas Vayechi.)

62. Ora, para compreender a questão das vestes sagradas de linho (bad) do Cohen Gadol especificamente em Yom HaKipurim, o dia do perdão, é preciso primeiro introduzir o conhecido princípio de que, pelo cumprimento da Torá e das mitsvot, atraem-se luzes interiores e luzes abrangentes. Pois

“a Torá emana de Chochmá (sabedoria)”, e sua raiz está em Mocha Stimaá (o cérebro oculto) de Arich Anpin, que é chamado de nível de luz interior (Or Pnimi), como está escrito em Etz Chaim, Sha’ar Arich Anpin, capítulo 4: “Mocha Stimaá de Arich Anpin, que é chamado Chochmá,

é o segredo da luz interior.” E as mitsvot são atraídas de Gulgalta (o crânio) de Arich Anpin, que é o nível de luz abrangente (Or Makif), como está escrito em Etz Chaim, naquele lugar e no capítulo 3; e veja Etz Chaim, Sha’ar 22, no final do capítulo 6.

E embora a respeito da Torá se diga: “Sua veste era branca como a neve”, o que demonstra que a Torá também é o nível de uma veste e de uma [luz] abrangente, a explicação é

que “Sua veste era branca como a neve” se refere aos treze tikunim da barba (tikunei dikna), que se tornam vestes e pairam sobre Abá e Imá (Chochmá e Biná). Por isso, Abá e Imá de Atsilut (Emanação) são chamados “As coisas ocultas pertencem a Havayá”, pois, como é sabido, “as coisas ocultas” são Yud-Hei, que são Abá e Imá; e são chamadas “ocultas” porque

estão cobertos e ocultos pela barba de Arich [Anpin]. E embora a barba seja atraída de Mocha Stimaá [e o Ramaz, sobre Parshas Bereshis, página 8, escreve em nome de Pri Etz Chaim que a barba ilumina e é formada pelos três mochin, Chochmá, Biná e Daat, que repousam acima, em Gulgalta, etc.,

tudo isso está acima de Abá e Imá de Atsilut], ainda assim, ela desce mais abaixo, para também servir de veste para Abá e Imá de Atsilut.

7E o significado e a essência da veste são como, por exemplo, as letras que vestem a ideia: embora a ideia seja revelada por meio das letras — pois o mestre explica a ideia ao aluno por meio das letras —, isso é o sentido simples da ideia;

mas a dimensão interior (pnimiyut) e a profundidade da ideia não são de fato reveladas nas letras; antes, ficam ocultas e escondidas nelas, num estado de ocultação e ocultamento.

8Por isso, nossos Sábios, de abençoada memória, disseram que uma pessoa não compreende a mente de seu mestre senão após quarenta anos. Isso ocorre porque a profundidade da ideia transmitida pelo mestre ainda estava oculta e encoberta para ela.

Ainda assim, depois de quarenta anos ele a compreende, pois, de todo modo, a mente de seu mestre estava sobre ele como uma luz abrangente (makif), oculta e revestida nas letras que recebera de seu mestre, em estado de ocultação e encobrimento.

9E, depois de quarenta anos, é trazido do ocultamento à revelação. Conclui-se, então, que as letras, por serem vestimentas, são aquilo que oculta, de modo que a dimensão interior não seja revelada; somente a dimensão exterior é atraída e revelada.

Isso também pode ser compreendido melhor a partir do ensinamento de nossos Sábios, de abençoada memória, em Sanhedrin, página 35: a razão pela qual não se julga na véspera de Shabat para concluir o julgamento no primeiro dia da semana é que “seus motivos seriam esquecidos”. E, embora os dois escribas dos juízes permaneçam diante deles e registrem as palavras dos que absolvem e as dos que condenam, Rashi explica que, apesar disso, “o que está no coração das pessoas não se escreve”, etc.,

“e a compreensão ponderada de seu raciocínio é esquecida de seu coração”, etc. Isso se deve ao fato de que a dimensão interior do raciocínio não é revelada de modo algum pelas letras; ao contrário, permanece oculta e escondida.

10Da mesma forma, também uma parábola (mashal) reveste a ideia, mas é uma vestimenta que oculta mais do que as letras. Este é o sentido de “Sua vestimenta é como a neve”: como a neve, em que a água congelou e se tornou neve, e depois volta a derreter e se torna água.

Assim, a vestimenta oculta a dimensão interior da sabedoria, de modo que ela não é revelada ao receptor; em vez disso, permanece sobre ele, vinda de cima, em estado de ocultação e de abrangência (makif),

mas isso ocorre no momento da transmissão; depois, porém, também a dimensão interior pode ser conduzida da ocultação à revelação.

11Como no exemplo do aluno que, depois de quarenta anos, apreende a mente de seu mestre, conforme mencionado acima. E este é [o significado de] a neve tornar-se depois água, etc., como no princípio [e veja o que está escrito na Parshat Shelach Lechá, no maamar que começa com “E disseram”, etc., “A terra é boa”, a respeito do assunto dos círculos e da linha (igulim veyosher)].

E é por isso que os treze tikunei hadikná são chamados “Sua veste era branca como a neve”: porque eles também se tornam vestes para Abá e Imá (Chochmá e Biná) de Atsilut. Pois, embora a veste seja rebaixada, ficando abaixo do intelecto,

na verdade, sua raiz está acima do intelecto revestido nela, como é explicado em outro lugar a respeito de Shlomô: o que se escreveu em louvor à grandeza de sua sabedoria foi que “Ele proferiu três mil parábolas” [veja sobre isso no início da Parshat Lech Lechá, no maamar que começa com “Eis Avram”, etc.; veja ali;

12e no discurso que começa “E a cortina separará”, e em Parashat Mikêts, na explicação do ensinamento de nossos Sábios, de abençoada memória: “A mezuzá à direita e a lâmpada de Chanucá à esquerda”]. Portanto, é precisamente a barba de Arich [Anpin], cuja raiz provém de Mocha Stimaá, que está acima de Abá e Imá de Atsilut, que se torna um manto para Abá e Imá, etc.

Assim como, no plano físico, a barba começa a crescer depois dos vinte anos, pois então brilha o intelecto amadurecido (mochin degadlut), conforme disseram nossos Sábios, de abençoada memória: “e vender os bens de seu pai somente quando tiver vinte anos”, como é explicado em outro lugar.

Conclui-se que os pelos da barba, embora sejam apenas do nível de pelos, ainda assim provêm e são atraídos do intelecto amadurecido, que está acima do intelecto que a pessoa possui inicialmente, antes dos vinte anos.

13E, portanto, também um eunuco (saris) não tem barba, pois não possui a capacidade de procriar. Isto é: a procriação e a transmissão decorrem do fortalecimento do intelecto (mochin), e o eunuco, que não possui essa capacidade, não tem barba.

E, igualmente, as mulheres, “cujo entendimento é leve”, não têm barba etc. E é este o sentido de a Torá, cuja raiz provém de Mocha Stima’ah, também ser chamada “Sua vestimenta”: isto é, o nível da barba, que é uma vestimenta para Abá e Imá (Chochmá e Biná). Não obstante, na raiz da Torá, em Mocha Stima’ah, ela é o nível da luz interior (or pnimi).

14Ora, “um oposto ao outro”: o desejo e a honra são os níveis internos e abrangentes de Nogá. Pois o desejo de estar “entre os que se embriagam com vinho e se empanturram de carne” é o alimento e a luz interior de Nogá.

E a honra e a arrogância de espírito, ao vestir roupas de honra, são os níveis abrangentes de Nogá. Isso é “um oposto ao outro”, em oposição às luzes internas e abrangentes da santidade [e veja o que está escrito no discurso que começa “Esta é a dedicação do altar” etc.,

a respeito de “Dai honra a Havayá”], que são atraídas por meio da Torá e das mitsvot. Pois o fundamento da santidade é o nível de autoanulação (bitul) perante a Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito seja Ele; e as mitsvot são o nível de atrair de cima para baixo, razão pela qual todas as mitsvot são chamadas pelo nome de tsedacá (caridade):

“os atos justos (tsidkot) de suas cidades abertas em Israel”; “do Céu dão”, etc. [Este é] o nível da luz direta (or yashar). E o nível da luz refletida (or chozer), também, é a anulação do próprio ser, desprezando a vida deste mundo.

Em contrapartida, o nível de Nogá é o nível de yesh (existência independente), o oposto da autoanulação; e isso é o desejo e a honra. E não é preciso dizer [que o mesmo se aplica a] algo inteiramente proibido, D'us não o permita: estes são os níveis internos e abrangentes das três kelipot impuras, que estão muito, muito abaixo de Nogá, etc.

153. Ora, o assunto de Yom HaKippurim, o dia da teshuvá (retorno), isto é, que haja perdão dos pecados, dá-se por meio da revelação e da atração de uma iluminação grande e imensa da Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito seja Ele, de um nível muito, muito superior até mesmo às luzes abrangentes e interiores atraídas por meio da Torá e das mitsvot; por meio disso, as falhas na Torá e nas mitsvot são preenchidas.

16Eis o significado desta iluminação extraordinária. Foi explicado acima que as luzes abrangentes e interiores emanam da Gulgalta (crânio) e da Mocha (cérebro) de Arich Anpin; esta é a emanação que ocorre por meio da Torá e das mitsvot.

Mas em Yom Kipur, o dia da teshuvá (retorno), revela-se Atika Kadisha, “o mais oculto de todos os ocultos”, que está acima do nível da Gulgalta e de Kéter (a Coroa) de Arich Anpin.

E é chamado de fonte dos deleites (taanugim), como está escrito no Zohar, Parshas Emor, página 101a: está escrito: “Pois contigo está o perdão”, e está escrito: “Pois contigo está a fonte da vida”.

Isto é: “a fonte da vida” é a fonte dos deleites, que está acima do nível da Gulgalta e da Mocha Stima’ah, que correspondem à vontade suprema e à Chochmá suprema (sabedoria).

Pois somente um vislumbre do nível do deleite é emanado e investido na vontade, constituindo a dimensão interior da vontade, etc. (E veja o que está escrito sobre o versículo “E eu estava junto a Ele como um educando”.)

Portanto, quando se revela o nível da própria essência do deleite supremo, Atika Kadisha, ele preenche todas as falhas nas luzes abrangentes e interiores da Gulgalta e da Mocha Stima’ah. E a respeito disso

nossos Sábios, de abençoada memória, disseram: “No lugar em que se encontram os baalei teshuvá (os que retornam), os completamente justos não podem se encontrar.” E veja o Zohar, Vayikra, página 16a: “Quem é que ‘retornará’? Atika Kadisha retornará para se revelar”, etc.

17E este é o sentido de Yom Kipur. Por isso, a respeito do Kohen Gadol, por meio de quem se faz esta emanação suprema, foi dito: “Linho sagrado (bad) vestirá.”

Estas são as vestes brancas; o branco é uma cor essencial, isto é, a revelação da própria essência do deleite, que é simples. Em outras palavras, está acima do nível do deleite que se contrai para revestir-se em Chochmá (sabedoria), como é explicado em outro lugar.

Pois a fonte do deleite é o nível da própria essência d'Ele, bendito seja. Não é como, por exemplo, o deleite que existe no ser humano, cujo deleite provém de alguma coisa externa a ele,

como estudar sabedoria ou algum alimento. Com Ele, bendito seja, porém, não há nada externo a Ele, e o nível do deleite n'Ele significa que Ele próprio é o nível do deleite.

Somente, ele é emanado por meio de tsimtsum (contração) e, depois, reveste-se em Chochmá. Portanto, o nível das vestes sagradas de linho (bad) é a revelação da própria essência do deleite, que então é simples, ainda não composto nem revestido em coisa alguma, etc., a título de analogia.

18Além disso, como escreve o Likkutei Torah do Arizal, o bad provém dos quatrocentos “mundos de anseio” (almin dechisufin), que são o nível das luzes, o fluxo do deleite supremo que se estende de Atika Kadisha etc.

E é chamado “passando ao comerciante” (over lasocher), pois provém de um nível acima de Kéter (a Coroa) e de Gulgalta, que é o nível de makif (abrangente), sendo [socher] uma forma da palavra sechor, “ao redor”; e essa extensão provém de um nível ainda mais elevado que as [luzes] abrangentes mencionadas acima.

(Como explicado em outro lugar, no discurso iniciado por “E Yaakov enviou”, mencionado acima.) E o Kohen Gadol, que veste as vestes sagradas de linho (bad), sendo as vestes as [luzes] abrangentes: isto é, do nível do bad sagrado, que está acima das [luzes] abrangentes, deve ser extraída [uma luz] para constituir o nível de makif,

isto é, aquilo que se estende de lá mesmo para preencher todas as falhas nas [luzes] abrangentes e interiores da santidade, como mencionado acima. E isso se assemelha a “passando ao comerciante”: elas passam e se estendem ao nível de socher, que é o nível de makif, como mencionado acima. E esse é o sentido de “E Ele passou” (vaya’avor) dos Treze Atributos de Misericórdia.

19Ora, o significado de “Ele fará expiação por vós, para purificar-vos” refere-se à [purificação] dos níveis abrangentes de Nogá, como a honra e a arrogância, dos quais não há refinamento (birur) nem elevação, mas apenas que sejam [como em] “Apaguei tuas transgressões como uma nuvem espessa, e teus pecados como uma nuvem”, etc.;

ao passo que dos níveis interiores da kelipá (a casca), como o desejo [descrito em] “entre os que se encharcam de vinho e os que se empanturram de carne”, uma força vital interior foi produzida no corpo;

ela pode então ser elevada, quando a pessoa reza com a profundidade do coração, etc. E a respeito disso foi dito: “De todos os vossos pecados vos purificareis”: vós mesmos. Não é assim com os níveis abrangentes.

20De modo semelhante, havia também duas coisas nas oferendas: a aspersão do sangue e a queima das porções sacrificiais (eimurim). A queima das porções sacrificiais — a gordura, embora seja

proibida a uma pessoa comum, sobe e é incorporada à Divindade por meio do fogo do alto, que descia sob a forma de um leão (aryeh), a luz (or) de Yah, do nível do Nome Mah, etc. E este é o refinamento (birur) dos [níveis] interiores por meio da teshuvá (retorno).

E a aspersão do sangue é o nível do despertar das Guevurot supernais (poderes de contenção) a partir da fonte das Guevurot de Tohu, para que, por meio disso, haja a aniquilação dos [níveis] abrangentes de Nogah, etc.

E este é o sentido de “Pois neste dia ele fará expiação”: Aquele que não tem Nome conhecido e está acima do nível da luz que circunda todos os mundos (sovev kol almin) e da luz que preenche todos os mundos (memalê kol almin). E isso se dá por meio de “Das profundezas clamei a Ti”, etc.

21Para uma explicação adicional desta iluminação imensa, que está acima das luzes abrangentes e interiores de Gulgalta e Mocha Stima’ah: o ponto é que, acima do surgimento dos recipientes, os níveis de luz interior (ou pnimi) e luz abrangente (ou makif) não se aplicam de modo algum.

Pois a pertinência da luz interior, e também da luz abrangente, existe somente quando os recipientes já surgiram; então se aplica o conceito de luz interior revestida no recipiente,

22e da luz abrangente, que circunda a luz interior e o recipiente. Em contrapartida, acima do surgimento dos recipientes etc., os níveis de luz interior e luz abrangente não se aplicam de modo algum. Como é explicado em outro lugar a respeito do significado de “Pois Ele é exaltado, exaltado (ga’oh ga’ah).”

Isto é: ga’ah é um termo que expressa elevação: aquilo que está acima dos recipientes, que não pode ser revestido em recipiente algum, mas antes ilumina como um makif (abrangente), vindo do alto; esse é o nível da luz que circunda todos os mundos (sovev kol almin).

Todavia, mesmo assim, uma vez que é chamado de “aquele que circunda todos os mundos”, ele tem relação com o nível dos mundos: isto é, o nível da luz abrangente, que tem relação com os recipientes.

Mas o Infinito (Ein Sof), bendito seja Ele, é “exaltado acima do exaltado”: Ele é elevado e exaltado acima da luz abrangente e da luz interior, sovev kol almin e memalê kol almin etc., e não está de modo algum dentro dos limites dos mundos.

23E este é o nível de “Tu és Havayá, Tu somente”. “Tu somente”, precisamente: pois não se pode dizer [a respeito d’Ele] que Ele “circunda” o nível dos mundos etc.

E a respeito disso foi dito: “Havayá, somente (badad), o conduziu”: no aspecto de “Ele está sozinho”, como antes de o mundo ter sido criado etc.; aquilo que não tem relação com o nível dos mundos e dos recipientes, nem como luz interior nem como luz circundante.

Portanto, o Kohen Gadol também deve estar vestido com vestes sagradas de linho (bad), para atrair do nível do bad sagrado o nível das vestes sacerdotais, luzes circundantes supernais. E isso também explica por que, em Yom Kipur, o Kohen Gadol entra no recinto mais interior, na Casa do Santo dos Santos.

Pois sovev kol almin é chamado “sagrado” (kodesh) e separado, uma vez que não se reveste etc.; mas o Santo dos Santos é aquilo que está acima do nível de sovev kol almin etc. E, por meio de uma revelação desse nível, são preenchidas todas as falhas nas luzes circundantes e interiores da santidade etc.