כי ביום הזה יכפר עליכם לטהר אתכם מכל…

1“Pois neste dia ele fará expiação por vocês, para purificá-los; de todos os seus pecados, diante de D'us vocês serão purificados.” ([Midrash] Rabbah: Toldot, seção 65, sobre “dois cabritos bons”; Acharei, final da seção 20 e final da seção 21; Emor, final da seção 27;

Shelach Lechá, seção 16, sobre “na balança eles sobem”; Shir HaShirim Rabbah, sobre o versículo “como as tendas de Kedar”, sobre o versículo “ao jardim das nogueiras” e sobre o versículo “temos uma irmã pequena”; e na Introdução (Pesichta) a Eichah [Rabbah], na passagem que começa: “Rabi Yitzchak abriu: ‘Porque não serviste.’”)

Agora, é preciso compreender o que está escrito: “ele fará expiação”, sem especificar [quem]; deveria estar escrito: “D'us fará expiação”, etc. Mas é sabido que Yom HaKipurim é o dia da teshuvá (retorno), e o sentido de teshuvá é fazer a alma divina retornar à fonte de onde foi talhada,

como era antes da cadeia descendente dos mundos (hishtalshelut) e da descida dos níveis a este mundo, para revestir-se no corpo físico do ser humano; pois então estava incluída na fonte e raiz de todos os mundos, a Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito seja Ele.

2Como está escrito no Zohar, a respeito do versículo “E soprou em suas narinas uma alma de vida”: “Quem sopra, sopra de dentro de si.” Pois, a princípio, o sopro estava incluído em sua fonte e raiz, isto é, em seu próprio ser e essência,

mas, após sua descida e a cadeia descendente dos mundos (hishtalshelut), ela mudou de uma essência para outra e desceu para revestir-se no corpo humano neste mundo. Por isso, é preciso fazê-la retornar à sua fonte, tal como era, e elevar a própria alma a D'us, para que esteja unida ao D'us vivo, a fim de que seja incluída na Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito seja Ele, como no início.

3Ora, para compreender o propósito da descida e da cadeia descendente da alma, a ponto de ela descer de um lugar muito elevado a um lugar muito baixo,

e são necessários muitos esforços para fazê-la retornar ao estado anterior — e oxalá esse retorno se revele uma vantagem —, pois muitos caminhos são considerados perigosos, D'us não o permita. Por que, então, isso veio a acontecer por Sua vontade, bendito seja Ele?

(Veja o que está escrito sobre isso no maamar que começa: “Quando Israel pôs ‘faremos’ antes de ‘ouviremos’”.) É preciso compreender o que está escrito: “Pois D'us, teu D'us, é um fogo que consome”.

Isto se explica por meio de uma analogia: assim como o fogo não ilumina e nem sequer pode ser apreendido de modo a ser chamado “luz” ou “fogo” até se prender a um pavio ou à madeira — pois a natureza do fogo é retirar-se para o alto, rumo à sua raiz e ao seu elemento —,

assim também a palavra de D'us, pela qual “os céus foram feitos, e pelo sopro de Sua boca, todos os seus exércitos”: as Dez Palavras pelas quais o mundo foi criado, “Haja luz” etc.,

“Haja um firmamento” etc. “Não é Minha palavra como fogo?” A título de analogia, sua natureza e qualidade são retirar-se para a fonte e a raiz de tudo. E “da minha carne contemplo a D'us”:

assim como, por meio de uma analogia, no ser humano a fala provém do elemento do fogo, pois sai do sopro do coração através da traqueia, e o coração é o principal lugar do elemento do fogo; por isso, a combinação de suas letras é: hevel halev (o sopro do coração), lahav (chama).

4Os detalhes daquilo que é comparado, isto é, como isso se dá acima, na Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito seja Ele, não podem ser suficientemente explicados aqui; isso é explicado em outro lugar, e quem é perspicaz compreenderá.

Conclui-se que é impossível chamá-lo de “a luz de D'us”, e que ele não é apreendido de modo algum como “luz” e “resplendor”, senão por meio de numerosas emanações e da cadeia descendente de muitos níveis, para que a luz possa ser apreendida, como na ação física; conforme está escrito: “Fizeste todos eles com sabedoria.”

5Ora, é sabido o que está escrito no versículo “Para sempre, ó D'us, Tua palavra permanece nos céus”: a palavra de D'us pela qual os céus foram feitos permanece ali para sempre,

pois está continuamente trazendo [os céus] à existência, do nada para algo. [E assim consta no Midrash sobre Tehilim, a respeito deste versículo; estas são suas palavras: “Qual é a palavra que permanece nos céus?

Antes, o Santo, bendito seja Ele, disse: ‘Sobre o que os céus se sustentam? Sobre aquela palavra que Eu pronunciei: “Haja um firmamento no meio das águas”’, etc.;

e é por meio daquela mesma palavra com que Ele os criou que eles permanecem para sempre. Por isso está dito: ‘Para sempre, Tua palavra permanece nos céus.’” Fim da citação do Midrash Shocher Tov.]

(Veja-se ainda sobre este versículo em [Midrash] Rabá: Vayeira, seção 53, a respeito de “E D'us Se lembrou de Sara”; Tetzavê, início da seção 38, e dentro dessa mesma seção; Emor, início da seção 29; Bamidbar, seção 2, a respeito de “E o número dos filhos de Israel será”.)

Ora, o início da criação dos mundos ocorreu por Sua vontade, bendito seja, por iniciativa própria e de Sua livre vontade, “pois Ele deseja a bondade”. Mas, para que permaneçam vivos e existentes para sempre, do nada para algo, isso se dá especificamente por meio das ações dos seres inferiores,

como está escrito: “Todo aquele que é chamado pelo Meu Nome e que criei para Minha glória, formei e também fiz”; e “glória” significa apenas Torá, que, em termos gerais, consiste nas 248 mitsvot positivas e nas 365 proibições,

que são, elas mesmas, o aspecto de recipientes para a manifestação da luz de D'us e “um lugar fixo para Sua morada”, para que Ele tenha uma morada nos mundos inferiores; e são como o pavio e a lenha, nos quais a luz se prende, para que não se retire para o alto, D'us nos livre.

(Veja Sefer Shel Beinonim [Tanya], capítulo 52, nas palavras “E qual é o vestuário”, etc.; veja ali.) Pois não é próprio de um rei falar de assuntos de gente comum.

Isto é: assuntos insignificantes, que estão abaixo de sua posição. Ora, todos os mundos, superiores e inferiores, são “assuntos de gente comum” em relação ao Santo, bendito seja Ele, em Sua glória e em Seu próprio Ser, que é elevado e exaltado acima deles por miríades de níveis, sem fim nem limite, e “tudo é verdadeiramente considerado como nada diante Dele”,

assim como, por exemplo, um rei de carne e sangue que possui milhares de milhares e miríades de miríades de ouro e prata e fala longamente sobre pó e cacos de cerâmica, “cacos de cerâmica entre os cacos da terra”, que certamente são, para ele, assuntos de gente comum.

6Assim também — e em medida infinitamente maior, sem fim nem limite — é considerado, em relação ao Santo, bendito seja Ele, falar a palavra de D'us nas Dez Expressões: “Haja luz”, “Haja um firmamento” etc.,

pois são assuntos de pessoas comuns, ainda mais do que o pó e os cacos de cerâmica em relação à prata e ao ouro; estes também são coisas físicas, do nível do inanimado, como o pó e os cacos de cerâmica, e são extraídos da terra,

mas, por meio do refinamento da prata e da prova do ouro, tornaram-se muito preciosos e muito afastados do pó, a ponto de o pó não ter qualquer comparação com eles.

Mas os mundos, em relação ao Santo, bendito seja Ele — mesmo os mundos superiores e o Gan Éden superior — não têm qualquer comparação com Ele; “nenhum pensamento pode apreendê-Lo” de modo algum, e “são considerados por Ele como nada e vazio”.

(E veja sobre o tema de hedyot [pessoa comum] em Me’orei Or, letra hei, seção 30, e no Zohar, Parte III, Teitzei, 276a.) Antes, tudo o que o Santo, bendito seja Ele, criou, criou somente para Sua glória.

E por isso os anjos dizem: “Santo” etc., “a terra inteira está cheia de Sua glória”, pois para eles Ele é verdadeiramente santo e separado, sem fim nem limite, “elevado e exaltado desde os dias do mundo”; pois “Tu és Ele antes de o mundo ser criado, e Tu és Ele” etc.

7E está escrito: “Eu, D’us, não mudei.” Mas, “a terra inteira”, especificamente a inferior, “está cheia de Sua glória”: isto é, Seu manto, pois Rabi Yochanan chamava suas roupas de “minhas honras”; pois nelas Ele Se reveste na prática das mitsvot e no cumprimento da Torá. E a Torá também é Sua sabedoria e Sua vontade, bendito seja Ele, que constituem Sua glória.

Isto é, “esplendor, o manto de Sua veste”, preenche a terra inteira. E kavod (glória) tem o valor numérico dos trinta e dois caminhos da sabedoria, que são os percursos e a cadeia descendente (hishtalshelut) da Chochmá superior (sabedoria) na cadeia descendente dos mundos, cada vez mais abaixo, até

ela se revestir na Torá Oral e neste mundo. Há muitos caminhos revestidos na Ordem de Zeraim, e muitos na Ordem de Moed, e assim por diante. (E veja o que está escrito no final do discurso que começa com “Farei suas janelas de kadkod”, sobre “e todas as suas fronteiras”.)

82. Ora, toda a Torá e as mitsvot, consideradas em conjunto, dividem-se em três níveis: Torá, oração e caridade; como aprendemos na Mishná: “Sobre três coisas o mundo se sustenta: sobre a Torá,

sobre o serviço e sobre os atos de bondade.” Pois a oração ocupa o lugar do serviço dos sacrifícios, e os atos de bondade referem-se à caridade.

9E, correspondendo a estas três coisas, está escrito: “Eu o criei, eu o formei, sim, eu o fiz”, que correspondem ao pensamento, à fala e à ação. “Eu o criei” é o nível do pensamento, que é o nível da criação (Beriá), algo a partir do nada; e corresponde à oração, que é “o serviço do coração”: trata-se da intenção no pensamento, com o desejo do coração.

Como disseram nossos Sábios, de abençoada memória: “A oração sem intenção é como um corpo sem alma”; e a fala da oração serve apenas para que a voz desperte a intenção. Por isso, ela ocupa o lugar dos sacrifícios, e o serviço dos sacrifícios dependia do Cohen, tanto da ação quanto do desejo do coração, como é mencionado no Zohar.

10Isto é, que a intenção e o pensamento da pessoa estejam ligados a D'us, para ser uma carruagem para Ele, bendito seja, e entregar sua alma e sua vontade a D'us, bendito seja, de modo a ter

apenas uma vontade e um coração para seu Pai no céu, para não se separar de Sua unidade e unicidade, bendito seja, por meio de “afasta-te do mal e faze o bem”; isto é, quando a sitra achra (o outro lado) é subjugada, então a luz de D'us brilhará sobre ele, sobre sua alma.

11Nesse espírito, instituíram as bênçãos matinais: “Bendito és Tu, D'us (Havayá), nosso D'us, Rei do mundo.” Pois pedimos que o nível de Havayá seja atraído para baixo, a fim de trazer os mundos à existência, para que sua força vital e existência não sejam interrompidas

e que não se retire para o alto, como é a natureza do fogo, D'us nos livre; e que haja o nível de “nosso D'us”: que estejamos anulados a Ele, no nível de uma carruagem para Ele, bendito seja, até que Seu Nome seja chamado sobre nós,

de modo que Ele seja “nosso D'us”, como está escrito: “o D'us de Avraham”, pois ele estava no nível de uma carruagem; e que não sejamos uma existência separada por si mesma. Somente “Rei do mundo”: isto é, o fato

de que Ele traz os mundos à existência e lhes dá vida, fazendo com que existam como entidades separadas por si mesmas, deve-se ao fato de Ele ser Rei — “Seu Nome é chamado Rei”; e não há rei sem um povo (am), termo relacionado a omemot, coisas estranhas e separadas. Pois, se

um homem tem muitos filhos, não é chamado rei deles, como é explicado em outro lugar. Israel, porém, é chamado de filhos do Onipresente; “um filho é a perna de seu pai”, pois a perna está anulada à cabeça, como é explicado em outro lugar.

12Ora, toda a força vital e existência dos mundos, bem como sua constante formação do nada em algo, depende de atrairmos Sua Divindade, bendito seja Ele, sobre nós, para que nos anulemos diante Dele; pois as almas são a dimensão interior (pnimiyut) dos mundos.

Como disseram nossos Sábios, de abençoada memória: “Assim como o mundo não pode existir sem ventos, também não pode existir sem Israel”; pois Israel são a existência e o sustentáculo de todos os mundos.

(Veja o que está escrito sobre isso no discurso que começa: “E Moshe disse: ‘Comam-no hoje.’”) Isso é semelhante à vida do corpo, que depende da dimensão interior da alma vital: se algo acontece à alma vital de alguém, todo o seu corpo também adoece.

Por isso dizemos: “Bendito és Tu, D'us (Havayá), nosso D'us, Rei do mundo”; isto é, que o Nome Havayá seja abençoado e atraído para dar existência a todos os seres, por meio de Ele ser para nós “nosso D'us”;

e então Ele será “Rei do mundo”. E instituíram que se diga isso todas as manhãs, pois “em Sua bondade, Ele renova a cada dia, constantemente, a obra da criação” e os faz existir como algo a partir do nada absoluto.

Mas não há em absoluto, abaixo, analogia ou exemplo semelhante a isso que o possa mostrar aos sentidos, exceto um tênue indício: a cada dia, a luz surge da escuridão da noite, como na criação do mundo: “primeiro a escuridão, e depois a luz”.

13E isto é como algo a partir do nada. Por isso, em Rosh Hashaná dizemos: “Este dia é o início de Tuas obras, uma lembrança do primeiro dia.”

Pois o mundo foi criado em Rosh Hashaná e, sempre, a cada ano, a realidade retorna ao seu estado original. “Eu o formei” corresponde ao nível da fala, que dá forma às letras do pensamento; e as letras da fala não são algo a partir do nada, como as letras do pensamento,

pois essas mesmas letras já estavam no pensamento, e são apenas a forma e a revelação das letras do pensamento, que são como uma espécie de matéria para essa forma. E isso corresponde à Torá, cuja mitzvá se cumpre principalmente pela fala.

14Como está escrito: “E as ensinarás diligentemente a teus filhos, e falarás delas”; e está escrito: “E meditarás nela dia e noite”; e temos como lei [que] o pensamento não é como a fala, e a pessoa não cumpre sua obrigação apenas pensando.

E embora a virtude da Torá se eleve muito, muito acima da virtude da oração, como disseram nossos Sábios, de abençoada memória: “E o estudo da Torá equivale a todos eles”,

ao contrário: precisamente porque sua virtude em sua fonte está no mais elevado dos níveis, na Vontade Suprema, bendito seja Ele, chamada “o mais oculto de todos os ocultos”, é impossível receber sua luz de maneira revelada até

que ela desça e se revista da materialidade deste mundo, “a voz é a voz de Yaakov”, no sopro de suas bocas, no qual se reveste a luz de D'us oculta em Sua Torá, e ela brilha de maneira revelada para dar vida a todos os mundos, superiores e inferiores.

E como é sabido por aqueles que conhecem chen [a sabedoria oculta], tudo o que é muito elevado só chega à revelação de sua luz abaixo, no fim da ação, como mencionado acima. “De fato, eu o fiz” corresponde ao ato de caridade.

15Ora, por meio destas três coisas, atraímos para nós a luz de D'us, de modo que a luz se fixe, como, por assim dizer, num pavio ou na madeira.

E vemos que a luz que se fixa na madeira se torna uma chama muito, muito grande, mas grosseira e espessa;

16E aquilo que se prende a um pavio é uma luz pequena, mas fina. Assim também, a apreensão da luz de D'us no pensamento é uma luz pequena, cujo efeito de dar vida aos mundos não é tão revelado.

como o efeito da ação e da fala no estudo da Torá, pois o movimento dos lábios é considerado uma ação; e, como diz a Escritura: “Está escrito: ‘hoje, para cumpri-los’.”

“Pois este é o homem inteiro”, e este é o propósito da descida de sua alma a este mundo: atrair a luz de D'us de modo revelado, desde o mais elevado dos níveis até o fim da ação.

Mas o repouso da luz de D'us no pensamento é uma espiritualidade mais fina do que a espiritualidade que é atraída e se estende para baixo, no âmbito da ação. [De modo semelhante, procura-se o chamets, o senso de si e a grosseria, especificamente à luz de uma vela, pois a depuração ocorre no pensamento; e veja o que está escrito sobre o versículo “E quando ela veio”, etc.,

“disse com a letra”, etc.], mas, no âmbito da ação e da fala, a expansão da luz é grande e seus efeitos são perceptíveis; assim como vemos no aspecto espiritual do homem, na alma vital: a atividade do pensamento, que está na cabeça, não é tão grande

quanto a atividade das pernas, que movimentam o corpo inteiro e o levam de um lugar a outro; apesar disso, a cabeça é o principal centro de sua força vital, da qual depende toda a força vital da alma humana; contudo, ambas precisam uma da outra. Assim também é com a Torá, a oração e a caridade: todas precisam umas das outras.

173. Agora, para explicar mais detalhadamente o versículo “Pois D'us, teu D'us, é um fogo consumidor”, é preciso mencionar que, assim como o fogo não se prende nem se firma bem num pavio ou na madeira para iluminar a terra, a não ser quando é um fogo consumidor,

isto é, quando consome aquilo que a sustenta, de modo que o pavio ou a madeira sejam maleáveis e adequados para serem consumidos e se consumirem nela, assim também a luz de D'us não se prende bem nem repousa na alma

do homem por meio de qualquer uma destas três coisas, a não ser com a autoanulação (bitul) da vontade e o expirar da alma [em anseio] por Ele, bendito seja; pois “um espírito traz um espírito e atrai um espírito”.

18Portanto, a atração da luz de D'us por meio da Torá e das mitsvot depende de Israel, como está escrito: “Ele estabeleceu um testemunho em Yaacov e colocou uma Torá em Israel”;

pois Yaacov e Israel são os níveis de itkafya (subjugação) e it’hapcha (transformação), dos quais depende a atração da luz de D'us por meio da Torá e das mitsvot; ao passo que, sem a autoanulação da vontade, não há possibilidade de atraí-la. E veja o que está escrito sobre o versículo “Nos dias vindouros, Yaacov lançará raízes”.

19Ora, por meio dessas três coisas, pelas quais fazemos descer a luz de D'us, embora esteja revestida de coisas físicas, [no] intelecto humano, a respeito disso foi dito: “Sou como um cipreste viçoso.” Isto é, um cipreste é uma árvore esguia cuja copa pode ser curvada até a base; depois, quando retorna à sua posição original,

ergue o objeto que foi colocado sobre ela enquanto estava curvada, elevando-o muito acima, até a sua altura [como no relato encontrado nos livros sobre o episódio de Yoav em Rabbat Bnei Amon]. Assim, o Santo, bendito seja Ele, disse: Eu sou Aquele

que Se reveste nos atos dos seres inferiores, “como um cipreste viçoso”, por meio da curvatura de Sua estatura, por assim dizer [e veja o que foi escrito acima, no final do discurso que começa “A voz do meu Amado”, sobre o tema “Meu Amado é como uma gazela”, e no discurso que começa “Israel é santo”, sobre a explicação de “E ensinei Efraim a andar”],

para que, por meio disso, a alma da pessoa seja elevada, ascensão após ascensão, a ser iluminada pela Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito seja Ele, e “sua alma ficará ligada ao feixe da vida com o próprio D'us”. E veja o que foi escrito a esse respeito sobre “um Shabat de completo repouso”.

20Ora, “D'us fez um em oposição ao outro”: um fogo estranho em oposição ao fogo consumidor; e também ele se reveste de pensamento, fala e ação “que não pertencem a D'us”: o nível da desonra (kalon), em oposição à glória (kavod),

como está escrito: “Os sábios herdarão glória, mas os tolos levam consigo a desonra.” E, assim como, em virtude do bem, a alma se eleva muito, “com elevação ainda maior” do que a que a alma pode suportar segundo sua compreensão, para estar “ligada ao vínculo da vida com o próprio D'us”,

assim, em oposição a isso, a respeito do mal está dito: “E a alma de teus inimigos Ele a arremessará, como de dentro da cavidade de uma funda”; isto é, será arremessada para um lugar muito, muito distante da luz do semblante de D'us, como está escrito: “E Eu certamente ocultarei Meu rosto naquele dia, por todo o mal”, etc.

21E veja-se o que está escrito sobre o tema da “cavidade da funda” no maamar que começa “Ordena aos filhos de Israel... Minha oferenda, Meu pão”. O conselho dado para isso é fazer teshuvá (retorno), especialmente nos Dez Dias de Teshuvá, pois então é a estação, “e há um tempo para todo desejo”, de fazê-los voltar à sua fonte;

e então sua alma se derramará em amargura por estar distante da luz do semblante de D'us, “e retornará a D'us, e Ele terá misericórdia dela”, como está escrito: “E clamaram a D'us em sua aflição.” A essência da teshuvá é, como está escrito: “A Ti, D'us, elevo minha alma”: anular a própria vontade diante Dele, bendito seja, para que tenha uma única vontade voltada ao seu Pai

no Céu, com anseio e com a própria expiração da alma, e pedir a Ele, bendito seja, que a luz de D'us e Sua vontade repousem sobre a pessoa, de modo que ela tenha a autoanulação da vontade. Nessa linha, instituíram o pedido “Perdoa-nos, absolve-nos”, que não deve ser entendido literalmente, pois “se pecaste, que Lhe fazes?”, e que sentido teria o perdão?

O sentido, porém, é pedir perdão e a revelação da vontade: que Sua vontade volte a repousar sobre nós, para que façamos Sua vontade, bendito seja, de todo o coração e com alma desejosa. E dizemos: “Quem é como Tu, Pai misericordioso, que Se lembra...”, etc.

Isto é: toda a vinda à existência dos mundos superiores e inferiores, do começo ao fim, é diante Dele, bendito seja, uma única lembrança; como está escrito no Zohar, que com um único pensamento Ele criou os mundos, pois

Ele, bendito seja, vê e contempla até o fim de todas as gerações e “chama as gerações desde o princípio”. Portanto, assim que todos os mundos surgiram no pensamento para serem criados, sua criação já estava concluída e perfeita diante Dele, bendito seja. [E veja-se o que está escrito sobre isso no maamar que começa “Tocai o shofar na lua nova”.]

22Ora, vê-se claramente a grandeza do tsimtsum (contração) pelo qual a Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito seja Ele, foi contraída em um único pensamento, que de modo algum está de acordo com Sua grandeza e essência; e tudo isso se deve ao fato de Ele ser o Pai misericordioso.

Isto é, Ele faz surgir e atrai a qualidade da compaixão, para ter compaixão dos mundos, fazê-los surgir e sustentá-los constantemente, por meio da contração em um único pensamento. E disso

a pessoa deve refletir, a fim de despertar grande compaixão por sua alma, sobre como ela caiu muito, muito baixo, ao contemplar sua raiz: “Sabe de onde (me’ayin) vieste”; isto é, do nível de Ayin (nada), que é o nível do Pai misericordioso.

23Se assim é, a descida pela qual ele desceu da luz de Seu semblante, bendito seja Ele, é muito grande, “de um alto telhado”, etc. E, por isso, sua alma sentirá profunda amargura, que tocará o próprio ponto do coração, a ponto de sua alma e seu coração expirarem, e ele retornará a D'us.

E, por meio de teshuvá motivada por um amor tão grande, os pecados intencionais tornam-se como méritos. Isto é, assim como, por meio dos méritos, sua alma se eleva na luz de D'us, também sua alma se eleva por meio dessa grande amargura causada pelos pecados intencionais; e “no lugar em que estão os baalei teshuvá”, etc.

244. Pois, a respeito de Moshe, nosso mestre, está escrito: “E te colocarei na fenda da rocha”, quando ele quis fazer descer os Treze Atributos de Misericórdia. Isto é, do nível da Rocha Suprema, a fonte e raiz de todas as raízes da existência, como está escrito: “Olhai para a rocha da qual fostes talhados.” E ela é chamada “rocha”

como, por exemplo, a rocha de sílex, que se golpeia para fazer sair fogo, pois o elemento do fogo nela está em potência e oculto, e não em ato.

Assim, por assim dizer, Ele é chamado “Rocha”, “a Rocha da nossa vida”, pois é a raiz e a fonte de todas as raízes da existência, e a raiz da existência está Nele oculta, em potência e não em ato; [a existência] que provém do nível do Nome Havayá, para trazer todos os seres à existência, do nada ao algo,

que é o nível do “fogo consumidor” mencionado acima. Mas o nível da Rocha é aquele de onde o nível do “fogo consumidor” mencionado acima é atraído e passa a existir. [Veja Pardes, Sha’ar 11, capítulo 3; e veja o que está escrito ao final do discurso que começa “E o número dos filhos de Israel será”.]

25Ora, grande é o poder dos baalei teshuvah, pois alcançam o nível da Rocha mencionada acima; por exemplo, quando a chama do fogo se extingue, faz-se sair fogo da pedra de sílex.

Assim é com um baal teshuvah, no qual se extinguiu a chama do fogo consumidor, pois lhe faltam o pavio e a lenha nos quais a luz possa se prender — que são a Torá e as boas ações:

por meio da grande amargura no ponto do coração, que está acima do tempo, de modo que ele não deseja de forma alguma tempo nem espaço, pois despreza a vida de sua alma, como no caso de Rabi Eliezer

ben Durdaya, que chorou até que sua alma partisse. Por isso, alcança o nível da Rocha, muito, muito acima do nível da formação das existências e da extensão do tempo e do espaço [como está escrito ali: “Eis que há um lugar junto a Mim”].

26Por isso, uma voz celestial proclamou [que] ele está destinado à vida no Mundo Vindouro, como os feitos dos justos, que desfrutam do esplendor de sua Torá e de seu serviço, embora não tivesse Torá e mitsvot, pois estava ligado à fonte e raiz de tudo. Mas nem toda pessoa merece isso.

27Por isso rezamos: “Faze-nos voltar a Ti, D'us, e voltaremos”: que primeiro haja um despertar do alto, para que depois possa haver um despertar de baixo, “e voltaremos”. E mesmo

que o despertar do alto sempre dependa do despertar de baixo, apesar disso: “renova nossos dias como outrora”; isto é, como foi no início da criação dos mundos, por Sua boa vontade, “pois Ele deseja a bondade.”

28E o significado de “renova nossos dias”: os dias são chamados de prolongamento da luz de D'us, como está escrito: “O sol não mais será tua luz durante o dia”, etc.,

“e Havayá será para ti uma luz eterna”. Por isso pedimos que uma nova luz brilhe sobre nós, proveniente do nível da Rocha mencionada acima, embora a primeira luz, do nível de “Ele é um fogo consumidor”, tenha sido cortada de nós, e estejamos como que na escuridão. E isto é [o significado de]

“Pois neste dia”, que é Yom Kipur, o dia da teshuvá, quando o nível de “Ele deseja a bondade” é despertado e revelado abaixo por meio das cinco orações; por isso, [está escrito:] “Ele fará expiação por vocês”, sem especificar [quem], [isto é,] Aquele que não tem um nome conhecido, que não é apreendido por nenhum nome nem aludido por nenhuma letra, ou sequer pelo ápice de uma letra;

pois os Nomes de Havayá indicam o prolongamento do nada para algo, do ocultamento para a revelação, de modo a ser a luz que preenche todos os mundos (memalê kol almin) e a luz que circunda todos os mundos (sovev kol almin).

Mas, a respeito do Santo, bendito seja Ele, em Sua glória e em Seu próprio Ser, não cabe dizer que seja o nível de “preencher todos os mundos” nem o nível de “circundar todos os mundos”,

pois Ele não está de modo algum dentro dos limites dos mundos. E ali está a fonte do perdão e da expiação, “que carrega a iniquidade e passa por cima da transgressão”; pois diante d'Ele,

bendito seja Ele, em relação à própria essência de Seu Ser, por assim dizer, não se aplica absolutamente nenhuma mácula, iniquidade ou transgressão; estas só existem nos prolongamentos que descem da luz de Seu semblante, bendito seja Ele, por meio de muitas contrações, telas e numerosos revestimentos.

29E este é [o significado de] “de todos os vossos pecados, diante de D'us (Havayá), sereis purificados”: especificamente antes de Havayá, isto é, antes de ser emanado o nível da extensão das existências, para trazer todos os seres à existência;

e então “sereis purificados”, quando vos elevardes e alcançardes aquele nível, isto é, o nível da Rocha mencionada acima. [E veja o Ramaz, no final da Parashat Acharei: tit’haru (“sereis purificados”) tem o mesmo valor numérico que Kéter (Coroa), pois

as 613 mitsvot, junto com as 7 dos Sábios, fazem descer 620 pilares de luz; mas, se alguém pecou contra a alma e deixou faltar e maculou essas extensões mencionadas acima,

a reparação disso se dá por meio da teshuvá, cujo poder é grande para preencher todas as máculas e deficiências; e este é o significado de tit’haru ter o valor numérico de 620, etc. E veja o que está escrito no discurso que começa: “Pois esta mitsvá que eu te ordeno”, etc.]