ביאור הדברים ע״פ כי ביום הזה יכפר הנ״ל,…

1Una explicación de las palabras del versículo “Porque en este día hará expiación”, mencionado anteriormente. Ahora, comencemos por introducir el tema de las vestiduras blancas del Kohén Gadol (Sumo Sacerdote), pues el servicio de Yom Kipur se realiza con vestiduras blancas.

Ahora bien, eran de lino específicamente, como está escrito: “Se vestirá una túnica sagrada de lino (bad), y calzones de lino”, etc. “Son vestiduras sagradas”.

2Y véase en el Zóhar, Parashat Vayejí, página 217a, y en Parashat Pekudei, página 239a, y en la Guemará, en Zevajim, página 18b: el versículo dice bad, [es decir,] “algo que crece de la tierra por separado (bad bevad)”.

Y allí Rashi explica: un tallo único de cada semilla, y no brotan dos tallos de un mismo tallo; a diferencia de las demás clases de plantas, como el trigo y los cereales, donde de un grano de trigo brotan varias espigas.

Y la explicación es que el nivel de bad significa que procede del Mundo de la Unidad. De manera semejante se comprenderá el asunto de la ofrenda de Kayin, como está escrito: “Y Kayin trajo del fruto de la tierra una ofrenda a Havaiá”, y nuestros Sabios, de bendita memoria, dijeron que era semilla de lino.

Y esto se debe a que es el nivel de bad. (Y véase Likkutei Torah del Arizal, Parashat Kedoshim, sobre la prohibición de shaatnez: “Y Kayin elevó”, etc.; y Zóhar, parte II, Tetzavé, 181b; y Zóhar, parte III, Kedoshim, 87a).

Por eso, en Yom Kipur, durante el servicio propio de ese día, el Kohen Gadol debía estar vestido específicamente con vestiduras de lino (bad), pues entonces entraba al santuario más recóndito, al Mundo de la Unidad, para expiar todas las transgresiones de los hijos de Israel, como está escrito: “Y será perdonado”, etc.; y esto se realizaba específicamente con vestiduras de lino.

Y este es el significado de “Havaiá lo condujo solo (badad)”. Es decir, badad es el nivel de “Él solo” (levadó), como antes de que el mundo fuera creado, según se explica en otro lugar.

(Y véase lo escrito al final del discurso que comienza “Y Me aparecí a Avraham”, acerca del nivel de Yajid (el Único); y al final del discurso que comienza “Para comprender el asunto de que la plegaria del hombre de negocios”, etc.: la unión de Aba e Ima (Jojmá y Biná), etc., mientras que muchísimo más arriba está el nivel de Anojí (“Yo”), etc. Y véase Sefer Shel Beinonim (Tania), parte II, capítulo 9, en la glosa).

Y véase también sobre el tema de bad en Likkutei Torah del Arizal, Parashat Tzav, acerca de “su vestidura de lino (bad)”, y en Etz Chaim, Sha’ar Arij Anpín, capítulo 5; y véase Reishit Jojmá, Sha’ar HaTeshuvá, capítulo 3, y Me’orei Or, letra bet, §64; y véase lo escrito en otro lugar acerca de “el montículo es testigo”.

Y por eso son vestiduras blancas, pues el aspecto de la blancura no es como los demás colores. Es el nivel de la esencia misma de la cosa, sin que haya aquí nada añadido: solo la esencia de la cosa.

En cambio, los demás colores son tintes con los que se tiñen las cosas de rojo o de verde. Pues el tinte rojo es algo añadido a la esencia de la cosa, que, por ejemplo, era blanca y ahora, mediante el tinte, se ha vuelto roja;

resulta, entonces, que esto es una composición sobre la esencia de la cosa. En cambio, el color blanco es esencial y no es un tinte. El lavado de las vestiduras de lino —llamado en la lengua ashkenazí (bleicht leivent, “blanquear el lino”)— tiene únicamente el propósito de que, por medio de él, se intensifique y se revele la esencia de la blancura.

Y la analogía es la siguiente: es sabido, respecto de las luces y las vasijas, que antes de que las vasijas fueran emanadas no se puede decir del flujo de la Luz Infinita (Or Ein Sof) que esté más próximo a Jésed (bondad) que a Jojmá (sabiduría).

Pues «Él no pertenece en absoluto a ninguno de estos atributos». Solo después de que la vasija limita la luz, se forma en ella una configuración que la hace ser la luz de Jésed o la luz de Guevurá (contención); entonces la sefirá recibe ese nombre

específicamente. En cambio, las luces en sí mismas son del nivel de «sin qué» (beli mah), sin naturaleza definida, etc.; pues la luz es afín a la Fuente luminosa y está muy, muy por encima de la naturaleza definida de los atributos emocionales (midot), e incluso de la naturaleza definida de Jojmá, Biná y Daat, etc., como es sabido.

3Y este es el significado de la diferencia entre el color blanco y los demás colores. Pues el aspecto del blanco, que es un color esencial, donde no hay nada aparte de la esencia misma, corresponde arriba al nivel de las luces

tal como son en sí mismas, antes de revestirse en vasijas. A esto alude la apariencia blanca: que la iluminación y la revelación son la Luz Infinita misma (Or Ein Sof), simple con absoluta simplicidad.

Pero cuando las luces se revisten en vasijas y se convierten en el nivel de luz dentro de la vasija de Jésed (bondad) o dentro de la vasija de Guevurá (contención), la vasija limita la luz simple y le da una forma,

como el color y el tinte verde o rojo que se aplica a una cosa simple, etc., tiñéndola, de modo que esa cosa simple se vuelva verde [o] roja (sumak), etc.: fuego y agua, Jésed y Guevurá, etc.

(Y véase lo escrito en otro lugar sobre el versículo “Si andan según Mis estatutos”, acerca de la diferencia entre las letras grabadas, que son de la propia cosa y están en ella, y las letras escritas, donde la tinta es algo añadido, etc.; pues, aparentemente, esto es muy semejante a la diferencia explicada aquí entre el blanco y los demás colores.)

4Ahora bien, el revestimiento de las luces en las vasijas tiene como propósito que, por medio de ello, de la luz se produzca la existencia de los mundos y de los seres limitados. Y esto es [lo que significa]: “Muchas cosas has hecho”, etc., “Tus maravillas y Tus pensamientos hacia nosotros”, etc.

Es decir: para que de las luces de las Diez Sefirot, que son el nivel de “Tus maravillas y Tus pensamientos”, haya una extensión “hacia nosotros”, es decir, a los mundos de Beriá, Yetzirá y Asiá mismos, [Tú hiciste] decenas de miles de miríadas de contracciones (tzimtzumim); y este es el nivel de las vasijas, etc., “y vasijas distintas unas de otras”, etc.

5Y, en términos generales, las vasijas tienen la forma de una figura humana, como está escrito: “A Nuestra imagen, según Nuestra semejanza”; es decir, Jojmá, Biná y Daat; Jésed, Guevurá y Tiféret; Nétzaj, Hod y Yesod. Nétzaj, Hod y Yesod se revisten en el Mundo de Asiá (Acción), hasta que por medio de esta [luz] se extiende desde la Jojmá de Atzilut (Emanación)

para revestirse también en Asiá, como dijeron nuestros Sabios, de bendita memoria: “Esta gota, ¿qué llegará a ser? Un sabio”, etc. Y esto ocurre por medio de miríadas de contracciones, como se mencionó anteriormente. Todo esto se debe únicamente a que la luz de Jojmá se revistió en un color y una vasija.

En cambio, la luz, tal como es en sí misma, es simple, etc. Este es el concepto de las vestimentas blancas, como se mencionó anteriormente. Por eso, en lo que respecta al doliente, solo prohibieron las vestimentas blancas nuevas. (Y véase Likkutei Torah del Arizal, Parshas Vayechi.)

62. Ahora bien, para comprender el asunto de las vestiduras sagradas de lino (bad) del Kohen Gadol precisamente en Yom Kipur, el día del perdón, debemos anteponer el conocido principio de que, mediante el cumplimiento de la Torá y las mitzvot, se atraen luces interiores y luces circundantes. Pues

“la Torá procede de Jojmá (sabiduría)”, y su raíz está en Moja Stimaá (el cerebro oculto) de Arij Anpín, que es llamado el nivel de luz interior (Or pnimi), como está escrito en Etz Chaim, Sha’ar Arij Anpín, capítulo 4: “El Moja Stimaá de Arij Anpín, que es llamado Jojmá,

es el misterio de la luz interior”. Y las mitzvot se atraen de la Gulgalta (el cráneo) de Arij Anpín, que es el nivel de luz circundante (Or makif), como está escrito en Etz Chaim, allí y en el capítulo 3; véase también Etz Chaim, Sha’ar 22, al final del capítulo 6.

Y aunque acerca de la Torá se dice: “Su vestidura era blanca como la nieve”, lo cual muestra que la Torá también es el nivel de una vestidura y de una luz circundante, la explicación es

que “Su vestidura era blanca como la nieve” se refiere a los trece tikunim de la barba (tikunei dikna), que se convierten en vestiduras y se ciernen sobre Aba e Ima (Jojmá y Biná). Por eso Aba e Ima de Atzilut (Emanación) son llamados “las cosas ocultas pertenecen a Havaiá”, pues es sabido que “las cosas ocultas” son Yud-Hei, que son Aba e Ima; y se los llama “ocultos” porque

están cubiertos y ocultos por la barba de Arij [Anpín]. Y aunque la barba se atrae de Moja Stimaá [y el Ramaz, sobre Parshas Bereshis, página 8, escribe en nombre de Pri Etz Chaim que la barba resplandece y se forma a partir de los tres mojin —Jojmá, Biná y Daat— que reposan arriba, en la Gulgalta, etc.,

todo lo cual está por encima de Aba e Ima de Atzilut], no obstante, su descenso la lleva aún más abajo, para servir también como vestidura de Aba e Ima de Atzilut.

7Y el significado y la esencia de la vestimenta son como, por ejemplo, las letras que revisten una idea: aunque la idea se revela por medio de las letras —pues el maestro explica la idea a su alumno mediante letras—, lo que se transmite es el sentido llano de la idea;

pero la dimensión interior y la profundidad de la idea no se revelan realmente en las letras; más bien, están ocultas y veladas en ellas, en un estado de ocultamiento y ocultación.

8Por eso dijeron nuestros Sabios, de bendita memoria, que una persona no comprende la mente de su maestro sino hasta después de cuarenta años. Esto se debe a que la profundidad de la idea que el maestro le transmitió todavía permanecía oculta y encubierta para él.

Sin embargo, aun así, después de cuarenta años sí la comprende, porque, en cualquier caso, la mente de su maestro estaba sobre él a modo de luz circundante (makif), oculta y revestida en las palabras que había recibido de su maestro, en un estado de ocultamiento y encubrimiento.

9Y después de cuarenta años, pasa de lo oculto a lo revelado. De ello se entiende que las letras, por ser vestimentas, ocultan: la dimensión interior no se revela; solo la dimensión exterior desciende y se revela.

Esto también puede entenderse a partir de lo que dijeron nuestros Sabios, de bendita memoria, en Sanhedrin, página 35: la razón por la que no se juzga en la víspera de Shabat para concluir el juicio el primer día de la semana es que “se olvidarían sus razones”. Y aunque los dos escribas de los jueces están de pie ante ellos y anotan las palabras de quienes absuelven y las de quienes condenan, Rashí explica que, sin embargo, “lo que hay en el corazón de las personas no lo escriben”, etc.,

“y se olvida de su corazón la comprensión asentada de su razonamiento”, etc. Esto se debe a que la dimensión interior del razonamiento no se revela en absoluto a través de las letras; más bien, permanece oculta y escondida.

10Del mismo modo, también una parábola (mashal) reviste la idea, salvo que es una vestidura que oculta más que las letras. Este es el significado de «Su vestidura era como la nieve»: como la nieve, en la que el agua se congeló y se convirtió en nieve, y después vuelve a derretirse y se convierte en agua.

Así, la vestidura oculta la dimensión interior de la sabiduría, de modo que esta no se revela al receptor, sino que permanece por encima de él, desde arriba, en un estado de ocultamiento y circundándolo (makif),

pero esto ocurre en el momento de la transmisión; después, sin embargo, también la dimensión interior puede ser extraída del ocultamiento y llevada a la revelación.

11Como en el ejemplo del alumno que, después de cuarenta años, comprende la mente de su maestro, como se mencionó arriba. Y este es [el significado de] que la nieve se convirtiera después en agua, etc., como al principio [y véase lo escrito en Parshas Shelaj Lejá, en el discurso que comienza «Y dijeron», etc., «La tierra es buena», acerca de los conceptos de círculos y línea (igulim veyosher)].

Y esto explica por qué los trece tikunim de la barba son llamados «Su vestidura era blanca como la nieve»: porque ellos también se convierten en vestiduras para Aba e Ima (Jojmá y Biná) de Atzilut. Pues, aunque la vestidura desciende a un nivel inferior al intelecto,

en verdad, su raíz está por encima del intelecto investido en ella, como se explica en otro lugar acerca de Shlomó: el elogio de la grandeza de su sabiduría consistía en lo que está escrito: «Y habló tres mil parábolas» [véase acerca de esto al comienzo de Parshas Lej Lejá, en el discurso que comienza «He aquí, Avram», etc.; véase allí;

12y en el discurso que comienza “Y la cortina separará”, y en Parashat Miketz, en la explicación de la enseñanza de nuestros Sabios, de bendita memoria: “La mezuzá a la derecha y la lámpara de Janucá a la izquierda”]. Por eso, precisamente la barba de Arij [Anpín], cuya raíz proviene de Moja Stimaa, que está por encima de Aba e Ima de Atzilut, se convierte en una vestidura para Aba e Ima, etc.

Así como, en el plano físico, la barba comienza a crecer después de los veinte años, pues entonces resplandece el intelecto maduro (mojin de gadlut), como dijeron nuestros Sabios, de bendita memoria: “y vender los bienes de su padre, hasta que tenga veinte años”, según se explica en otro lugar.

Resulta, entonces, que los pelos de la barba, aunque no sean más que pelos, provienen y descienden del intelecto maduro, que está por encima del intelecto que la persona posee inicialmente, antes de los veinte años.

13Y por eso también el eunuco (saris) no tiene barba, porque carece de la capacidad de engendrar. Es decir, engendrar e impartir provienen del fortalecimiento del intelecto (mojin), y el eunuco, que carece de esta capacidad, no tiene barba.

Asimismo, las mujeres, “cuyo entendimiento es ligero”, no tienen barba, etc. Y este es el sentido de que la Torá, cuya raíz está en Moja Setimá, también sea llamada “Su vestimenta”: es decir, el nivel de la barba, que es una vestimenta para Aba e Ima (Jojmá y Biná). Sin embargo, en la raíz de la Torá, en Moja Setimá, esta es el nivel de la luz interior (Or pnimi).

14Ahora bien, “uno frente al otro”: el deseo y el honor son los niveles interior y circundante de Nogah. Pues el deseo de estar “entre los que se hartan de vino y los que se atiborran de carne” es el alimento y la luz interior de Nogah.

Y el honor y la altivez de espíritu, al vestir ropas honorables, son los niveles circundantes de Nogah. Esto es “uno frente al otro”, en oposición a los niveles interior y circundante de la santidad [y véase lo escrito en el discurso que comienza “Esta es la dedicación del altar”, etc.,

sobre el tema de “Den honor a Havaiá”], que se atraen mediante la Torá y las mitzvot. Pues el fundamento de la santidad es el nivel de autoanulación (bitul) ante la Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito sea; y las mitzvot son el nivel de atraer desde arriba hacia abajo. Por eso todas las mitzvot reciben el nombre de tzedaká (caridad):

“las obras justas (tzidkot) de sus poblaciones abiertas en Israel”; “del Cielo dan”, etc. [Este es] el nivel de la luz directa (or yashar). Y el nivel de la luz de retorno (or chozer) también es la anulación del propio ser, que lleva a despreciar la vida de este mundo.

En cambio, el nivel de Nogah es un nivel de yesh (existencia independiente), lo opuesto a la autoanulación; y esto es el deseo y el honor. Y no hace falta decir que [lo mismo se aplica a] algo completamente prohibido, D'os libre: estos son los niveles interiores y circundantes de las tres kelipot impuras, que están muy, muy por debajo de Nogah, etc.

153. Ahora bien, el asunto de Yom Kippur, el día de teshuvá (retorno), en cuanto al perdón de los pecados, se produce mediante la revelación y la atracción de una iluminación grande e inmensa de la Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito sea, de un nivel muy, muy superior incluso a las luces circundantes e interiores que se atraen mediante la Torá y las mitzvot; y por medio de ello se colman las deficiencias en la Torá y las mitzvot.

16Y el asunto de esta iluminación inmensa es el siguiente. Como se explicó arriba, las luces circundantes e interiores se extienden desde el Gulgalta (cráneo) y el Moja (cerebro) de Arij Anpín, y esta es la extensión que tiene lugar por medio de la Torá y las mitzvot.

Pero en Yom Kipur, el día de la teshuvá (retorno), se revela Atika Kadisha, «el más oculto de todos los ocultos», que está por encima del nivel del Gulgalta y Kéter (la Corona) de Arij Anpín.

Y se la llama la fuente de los deleites (taanugim), como está escrito en el Zohar, Parshas Emor, página 101a: está escrito: «Pues contigo está el perdón», y está escrito: «Pues contigo está la fuente de la vida».

Es decir: «la fuente de la vida» es la fuente de los deleites, que está por encima del nivel del Gulgalta y el Moja Stimaá, que corresponden al nivel de la voluntad suprema y la Jojmá suprema.

Pues solo un destello del nivel del deleite se extiende y se inviste en la voluntad, y constituye la dimensión interior de la voluntad, etc. (Y véase lo escrito sobre el versículo «Y yo estaba junto a Él como un niño criado»).

Por lo tanto, cuando se revela el nivel de la esencia misma del deleite supremo, Atika Kadisha, este llena todos los defectos de las luces circundantes e interiores del Gulgalta y el Moja Stimaá. Y acerca de esto

nuestros Sabios, de bendita memoria, dijeron: «En el lugar donde se encuentran quienes hacen teshuvá, los justos completos no pueden encontrarse». Y véase el Zohar, Vayikra, página 16a: «¿Quién es el que “retornará”? Atika Kadisha retornará para revelarse», etc.

17Y este es el sentido de Yom Kipur. Por eso, respecto del Kohen Gadol, a través de quien se produce esta emanación suprema, se dice: “Vestirá lino sagrado (bad)”.

Y estos son los vestidos blancos; [el blanco] es un color esencial: es decir, la revelación de la esencia misma del deleite, que es simple; esto significa que está por encima del nivel del deleite que se contrae para investirse en Jojmá (sabiduría), como se explica en otro lugar.

pues la fuente del deleite es el nivel de Su esencia misma, bendita sea. No es como, por ejemplo, el deleite en el ser humano, aquí abajo, cuyo deleite proviene de algo exterior a él,

como aprender sabiduría o algún alimento. Pero en Él, bendito sea, no hay nada exterior a Él, y el nivel del deleite que hay en Él es que Él mismo es el nivel del deleite.

Solo que se hace descender mediante el tzimtzum (contracción) y después se inviste en Jojmá. Por eso, el nivel de los vestidos de lino sagrado (bad) es la revelación de la esencia misma del deleite, que entonces es simple, sin estar aún compuesto ni investido en cosa alguna, etc., a modo de analogía.

18Además, como escribe el Likkutei Torah del Arizal, el bad proviene de los cuatrocientos “mundos de anhelo” (almin dechisufin), que son el nivel de las luces, el flujo del deleite supremo que desciende de Atika Kadisha, etc.

Y se lo llama “pasando al comerciante” (over lasocher), pues proviene de un nivel superior a Kéter (la Corona) y a Gulgalta, que es el nivel de makif (circundante); [socher] es una expresión relacionada con sechor, “alrededor”. Este flujo desciende de un nivel aún más elevado que las [luces] circundantes mencionadas antes.

(Como se explica en otro lugar, en el discurso que comienza “Y Yaakov envió”, mencionado antes.) Y el Kohen Gadol viste las vestiduras sagradas de lino (bad); las vestiduras son las [luces] circundantes. Es decir, del nivel del bad sagrado, que está por encima de las [luces] circundantes, se hace descender [luz] para que sea un nivel de makif,

es decir, aquello que desciende precisamente de allí para llenar todos los defectos de las [luces] circundantes e interiores de santidad, como se mencionó antes. Esto es semejante a “pasando al comerciante”: pasan y descienden al nivel de socher, que es el nivel de makif, como se mencionó antes. Y este es el sentido de “Y pasó” (vaya’avor), al comienzo de los Trece Atributos de Misericordia.

19Ahora bien, el significado de “Él hará expiación por ustedes para purificarlos” se refiere a [purificarlos] de los niveles circundantes de Nogah, como el honor y la arrogancia, de los cuales no hay refinamiento (birur) ni elevación, sino únicamente que sean [como en] “He borrado tus transgresiones como una nube espesa, y tus pecados como una nube”, etc.;

en cambio, del nivel de los aspectos interiores de la kelipá (la cáscara), como el deseo de “los que se atiborran de vino y se hartan de carne”, puesto que de ello se formó una fuerza vital interior (jayut) en el cuerpo,

puede elevarse después, cuando uno reza desde lo profundo del corazón, etc. Y acerca de esto se dice: “De todos sus pecados ustedes se purificarán”: ustedes mismos. No así de los niveles circundantes.

20Del mismo modo, también había dos elementos en las ofrendas: la aspersión de la sangre y la quema de las partes sacrificiales (eimurim). La quema de las partes sacrificiales: la grasa, aunque es

prohibida para una persona común, asciende y queda incorporada a la Divinidad por medio del fuego de arriba, que descendía con forma de león (aryeh), la luz (Or) de Yah, del nivel del Nombre Mah, etc. Y este es el refinamiento (birur) de los [niveles] interiores por medio de la teshuvá (retorno).

Y la aspersión de la sangre es el nivel del despertar de las Guevurot supremas (fuerzas de contención) desde la fuente de las Guevurot de Tohu, para que por medio de ello se produzca la aniquilación de los [niveles] circundantes de Noga, etc.

Y esto es “Porque en este día Él hará expiación”: Aquel que no tiene un Nombre conocido, que está por encima del nivel de la luz que circunda todos los mundos (sovev kol almin) y de la luz que llena todos los mundos (memalé kol almin). Y esto se alcanza mediante “Desde las profundidades te llamé”, etc.

21Para explicar más esta tremenda iluminación, que está por encima de las luces abarcadoras e interiores de Gulgalta y Moja Setimá: el punto es que, por encima del surgimiento de las vasijas, no se aplican en absoluto los niveles de luz interior (o pnimi) y luz abarcadora (o makif).

Pues la pertinencia de la luz interior, y también de la luz abarcadora, existe únicamente cuando las vasijas ya han surgido; entonces se aplica el concepto de luz interior investida en la vasija,

22y de la luz circundante, que circunda la luz interior y la vasija. En cambio, por encima del surgimiento de las vasijas, etc., no se aplican allí en absoluto los niveles de luz interior y luz circundante. Como se explica en otro lugar acerca del significado de “Pues Él es exaltado, exaltado (ga’oh ga’ah)”

Es decir: ga’ah expresa elevación; se refiere a lo que está por encima de las vasijas y no puede investirse en ninguna vasija, sino que ilumina como un makif (circundante) desde arriba. Este es el nivel de la luz que circunda todos los mundos (sovev kol almin).

Sin embargo, aun así, dado que se lo llama “que circunda todos los mundos”, tiene relación con el nivel de los mundos; es decir, el nivel de la luz circundante, que tiene relación con las vasijas.

Pero el Infinito (Ein Sof), bendito sea, es “exaltado por encima de exaltado”: es elevado y está por encima de la luz circundante y de la interior, sovev kol almin y memalé kol almin, etc., y no está en absoluto dentro de los límites de los mundos.

23Y este es el nivel de “Tú eres Havaiá, Tú solo”. “Tú solo”, precisamente: pues no se puede decir [de Él] que “circunda” el nivel de los mundos, etc.

Y acerca de esto se dice: “Havaiá solo (badad) lo condujo”: en el modo de “Él está solo”, como antes de que el mundo fuera creado, etc.; aquello que no guarda relación alguna con el nivel de los mundos y las vasijas, ni como luz interior ni como luz circundante.

Por lo tanto, el Kohen Gadol también debe vestirse con ropas sagradas de lino (bad), para hacer descender del nivel del bad sagrado el nivel de las ropas sacerdotales, [luces] circundantes supremas. Y este es también el motivo por el que en Yom Kipur el Kohen Gadol entra en el recinto más íntimo, en la Casa del Santo de los Santos.

Pues sovev kol almin es llamado “santo” (kodesh) y apartado, ya que no se reviste, etc.; pero el Santo de los Santos es aquello que está por encima del nivel de sovev kol almin, etc. Y mediante una revelación de este nivel se colman todos los defectos de las [luces] circundantes e interiores de la santidad, etc.