ביאור הדברים ע״פ כי ביום הזה יכפר הנ״ל,…

1Explication des paroles du verset « Car en ce jour, il fera expiation », mentionné plus haut. Commençons par introduire la question des vêtements blancs du Kohen Gadol (Grand Prêtre), car le service de Yom Kippour s’accomplit en vêtements blancs.

Or, ils étaient précisément en lin, ainsi qu’il est écrit : « Il revêtira une tunique de lin sainte et un pantalon de lin », etc. « Ce sont des vêtements saints. »

2Et voyez dans le Zohar, parachat Vayechi, page 217a, dans la parachat Pekoudei, page 239a, ainsi que dans la Guemara, traité Zevachim, page 18b : le verset dit « bad », [c’est-à-dire] « une chose qui pousse dans le sol, seule (bad bevad) ».

Rachi explique là : une seule tige par graine, et deux tiges ne poussent pas d’une même racine ; il n’en va pas ainsi des autres sortes de plantes, comme le blé et les céréales, dont plusieurs épis poussent à partir d’un seul grain de blé.

L’explication est que le niveau de bad signifie qu’il est attiré du Monde de l’Unité. De même, on comprendra le sens de l’offrande de Caïn, dont il est écrit : « Caïn apporta du fruit du sol une offrande à Havaya », et nos Sages, de mémoire bénie, ont dit qu’il s’agissait de graines de lin.

C’est parce qu’il relève du niveau de bad. (Voyez aussi le Likkutei Torah de l’Arizal, parachat Kedochim, au sujet de l’interdiction du chaatnez : « Or Caïn éleva… », etc. ; ainsi que le Zohar, partie II, Tetsavé, 181b, et le Zohar, partie III, Kedochim, 87a.)

C’est pourquoi, le jour de Yom Kippour, pour le service de ce jour, le Kohen Gadol devait précisément être vêtu de vêtements de lin (bad), car il entre alors dans le Saint des Saints, dans le Monde de l’Unité, afin d’expier toutes les fautes des enfants d’Israël, comme il est écrit : « Et il sera pardonné… », etc. ; cela se fait précisément avec des vêtements de lin.

Tel est le sens de « Havaya le conduisit seul (badad) ». C’est-à-dire que badad désigne le niveau de « Lui seul » (levado), comme avant la création du monde, ainsi qu’il est expliqué ailleurs.

(Voyez ce qui est écrit à la fin du discours commençant par « Je suis apparu à Avraham », au sujet du niveau de Yachid, l’Unique ; ainsi qu’à la fin du discours commençant par « Comprendre le sens de la prière de l’homme d’affaires… » : l’union d’Abba et Imma ('Hokhma et Bina), etc., tandis que bien plus haut encore se trouve le niveau d’Ano’hi (« Moi »), etc. Voyez aussi Sefer Shel Beinonim (Tanya), partie II, chapitre 9, dans la note.)

Voyez encore, au sujet de bad, le Likkutei Torah de l’Arizal, parachat Tsav, à propos de « son vêtement de lin (bad) », et Etz Chaim, chaar Arikh Anpin, chapitre 5 ; voyez aussi Rechit ‘Hokhma, chaar Hatechouva, chapitre 3, et Me’orei Or, lettre beit, §64 ; voyez enfin ce qui est écrit ailleurs au sujet de « la butte est témoin ».)

Et c’est pourquoi ce sont des vêtements blancs : l’aspect du blanc n’est pas comme celui des autres couleurs. Il est le niveau de l’essence propre de la chose ; rien ne s’y ajoute, seule demeure l’essence de la chose.

En revanche, les autres couleurs sont des teintures dont on teint [les choses] en rouge [ou] en vert. La teinture rouge est quelque chose qui s’ajoute à l’essence de la chose, laquelle était, par exemple, blanche ; à présent, sous l’effet de la teinture, elle est devenue rouge ;

il apparaît donc que c’est là une composition superposée à l’essence de la chose. En revanche, le blanc est une couleur essentielle, qui n’est pas une teinture. Lorsqu’on blanchit les vêtements de lin — en langue ashkénaze (bleicht leivent, « blanchir le lin ») — c’est seulement afin que, par ce procédé, l’essence de la blancheur s’intensifie et se révèle.

Voici l’analogue : on sait, au sujet des lumières et des réceptacles, qu’avant l’émanation des réceptacles, on ne peut pas dire du flux de la Lumière infinie (Or Ein Sof) qu’il est plus proche de 'Hessed (bonté) que de 'Hokhma (sagesse).

Car « Lui n’est absolument d’aucun de ces attributs ». Ce n’est qu’après que le réceptacle a limité la lumière que celle-ci prend une forme : celle de la lumière de 'Hessed ou de la lumière de Guevoura (retenue) ; alors seulement la Séfira est appelée

précisément de ce nom. En revanche, les lumières elles-mêmes sont dans un état de « sans quoi » (beli mah), sans nature définie, etc. Car la lumière est apparentée au Luminaire et se situe bien au-dessus de la nature définie des attributs émotionnels (midot), et même de celle de 'Hokhma, Bina et Daat, etc., comme on le sait.

3Et telle est la signification de la différence entre la couleur blanche et les autres couleurs. En effet, le blanc, qui est une couleur essentielle et où il n’y a rien d’autre que l’essence même, correspond, en haut, au niveau des lumières

telles qu’elles sont en elles-mêmes, avant d’être revêtues dans des réceptacles. C’est ce qu’indique l’apparence blanche : l’illumination et la révélation sont la Lumière infinie (Or Ein Sof) elle-même, absolument simple dans sa simplicité la plus absolue.

Mais lorsque les lumières sont revêtues dans des réceptacles et deviennent le niveau de la lumière dans le réceptacle de 'Hessed (bonté) ou dans celui de Guevoura (retenue), le réceptacle limite la lumière simple et lui donne une forme,

comme la couleur verte ou rouge qui apparaît sur une chose simple, etc., laquelle est teinte par cette couleur et devient verte [ou] rouge (sumak), etc. : le feu et l’eau, 'Hessed et Guevoura, etc.

(Voir aussi ce qui est écrit ailleurs sur le verset « Si vous marchez selon Mes statuts », au sujet de la différence entre les lettres gravées, qui sont de la matière même et en elle, et les lettres écrites, dont l’encre est un élément ajouté, etc. ; car, à première vue, cela se rapproche véritablement de la différence exposée ici entre le blanc et les autres couleurs.)

4Or, l’habillement des lumières dans les réceptacles a pour but que, par ce moyen, la formation des mondes et des êtres limités soit issue de la lumière. C’est là [le sens de] « Tu as accompli de nombreuses œuvres », etc., « Tes merveilles et Tes pensées sont tournées vers nous », etc.

C’est-à-dire que, pour que les lumières des dix Séfirot — qui sont le niveau de « Tes merveilles et Tes pensées » — soient dirigées « vers nous », c’est-à-dire jusque dans Béria, Yetsira et Assiya eux-mêmes, [Tu as créé] des dizaines de milliers de myriades de tsimtsoumim ; c’est là le niveau des réceptacles, etc., « et des réceptacles différents les uns des autres », etc.

5De manière générale, les réceptacles ont la forme d’un homme, comme il est écrit : « À Notre image, selon Notre ressemblance » ; c’est-à-dire 'Hokhma (sagesse), Bina (compréhension) et Daat (connaissance) ; 'Hessed (bonté), Guevoura (retenue) et Tiferet (beauté) ; Netsa'h (victoire), Hod (splendeur) et Yessod (fondement). Netsa'h, Hod et Yessod sont investis dans le Monde d’Assiya (Action), de sorte que, par leur intermédiaire, [la lumière] est tirée de la 'Hokhma d’Atsilout (Émanation).

pour être également investie dans Assiya, comme l’ont dit nos Sages, de mémoire bénie : « Cette goutte, que deviendra-t-elle ? Un sage… », etc. Tout cela se fait au moyen de myriades de contractions, comme indiqué précédemment. Et tout cela n’est possible que parce que la lumière de la 'Hokhma a été investie dans une couleur et un réceptacle.

En revanche, la lumière, telle qu’elle est simple, etc. : c’est là le sens des vêtements blancs, comme indiqué précédemment. C’est pourquoi, au sujet du deuil, on n’a interdit que les vêtements blancs neufs. (Voir aussi le Likkutei Torah de l’Ari zal, Parachat Vaye’hi.)

62. Or, pour comprendre la question des vêtements sacrés de lin (bad) du Kohen Gadol précisément à Yom HaKippourim, le jour du pardon, il faut introduire au préalable la notion connue selon laquelle, par l’accomplissement de la Torah et des mitsvot, on attire des lumières intérieures et des lumières environnantes. Car

« la Torah émane de 'Hokhma (sagesse) », et sa racine se trouve dans le Mo'ha Stima'a (cerveau caché) d’Arich Anpin, qui est appelé le niveau de lumière intérieure (Or Pnimi), comme il est écrit dans Etz Chaim, Sha’ar Arich Anpin, chapitre 4 : « Le Mo'ha Stima'a d’Arich Anpin, appelé 'Hokhma,

est le secret de la lumière intérieure. » Les mitsvot, quant à elles, sont attirées depuis la Guilgalta (le crâne) d’Arich Anpin, qui est le niveau de lumière environnante (Or Makif) (comme il est écrit dans Etz Chaim, à cet endroit et au chapitre 3 ; voir aussi Etz Chaim, Sha’ar 22, à la fin du chapitre 6).

Et bien qu’au sujet de la Torah il soit dit : « Son vêtement était blanc comme la neige », ce qui montre que la Torah aussi est du niveau d’un vêtement et d’une lumière environnante, l’explication est la suivante :

« Son vêtement était blanc comme la neige » se rapporte aux treize tikkounim de la barbe (tikkouné dikna), qui deviennent des vêtements et recouvrent Abba et Imma ('Hokhma et Bina). C’est pourquoi Abba et Imma d’Atsilout (Émanation) sont appelés « les choses cachées appartiennent à Havaya », car, comme on le sait, « les choses cachées » sont Youd-Hé, qui sont Abba et Imma ; ils sont appelés « cachés » parce que

ils sont recouverts et dissimulés par la barbe d’Arich [Anpin]. Et bien que la barbe soit attirée depuis le Mo'ha Stima'a [et que le Ramaz, dans la paracha Bereshit, page 8, écrive au nom du Pri Etz Chaim que la barbe rayonne et se forme à partir des trois mo'hin, 'Hokhma, Bina et Daat, qui siègent au-dessus, dans la Guilgalta, etc.,

lesquels sont tous au-dessus d’Abba et Imma d’Atsilout], néanmoins, son abaissement la porte encore plus bas, afin qu’elle serve aussi de vêtement à Abba et Imma d’Atsilout.

7Le sens et la nature du vêtement sont comparables, par exemple, aux lettres qui revêtent l’intellect. Bien que l’intellect soit révélé par les lettres — car le maître explique l’intellect à son élève au moyen de lettres —, ce qui est révélé est le sens simple de l’intellect ;

mais la dimension intérieure et la profondeur de l’intellect ne sont pas véritablement révélées dans les lettres ; elles y demeurent plutôt cachées et dissimulées, dans un état de dissimulation et de retrait.

8C’est pourquoi nos Sages, de mémoire bénie, ont dit qu’un homme ne saisit l’esprit de son maître qu’au bout de quarante ans. Cela tient au fait que la profondeur de l’idée transmise par le maître était encore cachée et dissimulée à ses yeux.

Pourtant, malgré cela, au bout de quarante ans, il le saisit, car l’esprit de son maître avait néanmoins été présent auprès de lui sous la forme d’une [lumière] enveloppante (makif), cachée et revêtue dans les lettres qu’il avait reçues de son maître, dans un état de dissimulation et de secret.

9Et après quarante ans, cela passe de la dissimulation à la révélation. Il s’ensuit que les lettres, en tant que vêtements, sont ce qui dissimule, de sorte que la dimension intérieure n’est pas révélée ; seule la dimension extérieure est attirée vers le bas et révélée.

On peut aussi comprendre cela à partir de l’enseignement de nos Sages, de mémoire bénie, dans Sanhedrin, page 35 : la raison pour laquelle on ne juge pas la veille de Chabbat pour conclure le premier jour de la semaine est que « leurs raisons seraient oubliées ». Et bien que les deux scribes des juges se tiennent devant eux et consignent les paroles de ceux qui acquittent et celles de ceux qui condamnent, Rachi explique que, néanmoins, « les cœurs des gens, ils ne les écrivent pas », etc.

« et l’explication réfléchie de son raisonnement s’oublie de son cœur », etc. Cela tient au fait que la dimension intérieure du raisonnement n’est nullement révélée par les lettres ; elle y demeure plutôt dissimulée et cachée.

10De même, une parabole (mashal) revêt elle aussi l’idée, mais elle est un vêtement qui la dissimule davantage que les lettres. Tel est le sens de « Son vêtement est comme la neige » : comme la neige, où l’eau a gelé et est devenue neige, puis fond de nouveau et redevient eau.

Ainsi, le vêtement dissimule la dimension intérieure de la sagesse, de sorte qu’elle ne se révèle pas au destinataire, mais se tient au-dessus de lui, dans un état de dissimulation et d’enveloppement (makif),

mais cela n’est vrai qu’au moment de la transmission ; ensuite, toutefois, la dimension intérieure aussi peut être amenée de la dissimulation à la révélation.

11Comme dans l’exemple de l’élève qui, après quarante ans, saisit la pensée de son maître, comme indiqué plus haut. C’est là [le sens de] la neige qui, par la suite, devient de l’eau, etc., comme au commencement [et voir ce qui est écrit dans la paracha de Chela’h Lekha, dans le discours commençant par « Et ils dirent », etc., « Le pays est bon », au sujet des cercles et de la ligne (igoulim véyocher)].

Et c’est pourquoi les treize tikounim de la barbe sont appelés « Son vêtement était blanc comme la neige » : eux aussi deviennent des vêtements pour Abba et Imma ('Hokhma et Bina) d’Atsilout. Car, bien que le vêtement soit abaissé au-dessous de l’intellect,

en vérité, sa racine est au-dessus de l’intellect qui y est revêtu. Comme il est expliqué ailleurs à propos de Chlomo, dont la grandeur de la sagesse était louée par ces mots : « Il prononça trois mille paraboles » [voir à ce sujet au début de la paracha de Lekh Lekha, dans le discours commençant par « Voici Avram », etc. ; voir là-bas ;

12et dans le discours qui commence par « Et le rideau séparera », ainsi que dans la paracha Mikets, dans l’explication de l’enseignement de nos Sages, de mémoire bénie : « La mezouza à droite et la lampe de Hanoucca à gauche »]. C’est donc précisément la barbe d’Arikh Anpin, dont la racine provient de Mo’ha Setima’a, qui est au-dessus d’Abba et Imma d’Atsilout, qui devient un vêtement pour Abba et Imma, etc.

De même que, dans l’ordre physique, la barbe commence à pousser après vingt ans, car c’est alors que brille l’intellect de maturité (mo’hin de gadlout), comme l’ont dit nos Sages, de mémoire bénie : « et vendre les biens de son père, seulement lorsqu’il aura vingt ans », comme cela est expliqué ailleurs.

Il en ressort que les poils de la barbe, bien qu’ils ne soient que des poils, proviennent néanmoins de l’intellect de maturité et en sont attirés ; celui-ci est supérieur à l’intellect qu’il possède au début, avant vingt ans.

13Ainsi donc, un eunuque (saris) n’a pas non plus de barbe, car il n’a pas la capacité d’engendrer. Autrement dit, l’engendrement et la transmission proviennent du renforcement de l’intellect (mo’hin) ; l’eunuque, qui est dépourvu de cette capacité, n’a pas de barbe.

De même, les femmes, « dont l’esprit est léger », n’ont pas de barbe, etc. C’est pourquoi la Torah, dont la racine se trouve dans Mo’ha Stima’a, est également appelée « Son vêtement » : il s’agit du niveau de la barbe, qui est un vêtement pour Abba et Imma ('Hokhma et Bina). Néanmoins, à la racine de la Torah, dans Mo’ha Stima’a, elle relève du niveau de la lumière intérieure (Or Pnimi).

14Or, « l’un en regard de l’autre » : le désir et l’honneur sont les niveaux intérieurs et enveloppants de Nogah. Car le désir d’être « parmi ceux qui s’enivrent de vin et se gorgent de viande » constitue la nourriture et la lumière intérieure de Nogah.

Et l’honneur et l’orgueil, en portant des vêtements d’apparat, constituent les niveaux enveloppants de Nogah. C’est là « l’un en regard de l’autre », à l’opposé des lumières intérieures et enveloppantes de la sainteté [et voyez ce qui est écrit dans le discours commençant par « Voici la dédicace de l’autel », etc.,

sur le sujet de « Rendez gloire à Havaya »], qui sont attirées par la Torah et les mitsvot. Car le fondement de la sainteté est le niveau de l’annulation de soi (bitoul) devant la Lumière infinie (Or Ein Sof), béni soit-Il ; et les mitsvot sont le niveau d’un influx attiré d’en haut vers le bas, raison pour laquelle toutes les mitsvot sont désignées par le terme tsedaka (charité) :

« les actes de justice (tsidkot) de ses villes ouvertes en Israël » ; « du Ciel, ils donnent », etc. [C’est là] le niveau de la lumière directe (or yashar). Le niveau de la lumière de retour (or 'hozer), lui aussi, est l’annulation de son être même, qui conduit à mépriser la vie de ce monde.

À l’inverse, le niveau de Nogah est celui du yesh (sentiment d’existence propre), à l’opposé de l’annulation de soi ; c’est là le désir et l’honneur. À plus forte raison, cela vaut-il pour une chose entièrement interdite, à D.ieu ne plaise : ce sont les niveaux intérieurs et enveloppants des trois kelipot impures, qui se situent bien plus bas que Nogah, etc.

153. Or, le sujet de Yom HaKippourim, jour de la techouva (retour) où les fautes sont pardonnées, consiste en la révélation et la diffusion d’une illumination immense et puissante, issue de la Lumière infinie (Or Ein Sof), béni soit-Il, provenant d’un niveau infiniment supérieur même aux lumières englobantes et intérieures attirées par la Torah et les mitsvot ; grâce à cela, les défauts dans la Torah et les mitsvot sont comblés.

16Or, cette illumination immense s’explique ainsi. Il a été exposé plus haut que les lumières englobantes et intérieures émanent de la Goulgalta (le crâne) et du Mo’ha (le cerveau) du Arikh Anpin ; c’est là l’influx qui se produit par la Torah et les mitsvot.

Mais à Yom Kippour, jour de la techouva (retour), se révèle Atika Kadicha, « le plus caché de tout ce qui est caché », qui se situe au-dessus du niveau de la Goulgalta et de Kéter (la Couronne) du Arikh Anpin.

Il est appelé la source des plaisirs (taanouguim), comme il est écrit dans le Zohar, Parachat Emor, page 101a : il est écrit : « Car auprès de Toi est le pardon », et il est écrit : « Car auprès de Toi est la source de la vie. »

Cela signifie que « la source de la vie » est la source des plaisirs, qui se situe au-dessus du niveau de la Goulgalta et du Mo’ha Stima’a, lesquels correspondent respectivement à la volonté suprême et à la 'Hokhma (sagesse) suprême.

Car seule une lueur du niveau du plaisir est attirée et s’intègre dans la volonté ; elle en constitue la dimension intérieure, etc. (Voir aussi ce qui est écrit sur le verset : « Et j’étais auprès de Lui comme un nourrisson. »)

Par conséquent, lorsque se révèle le niveau de l’essence même du plaisir suprême, Atika Kadicha, il comble toutes les déficiences des lumières englobantes et intérieures de la Goulgalta et du Mo’ha Stima’a. C’est pourquoi…

nos Sages, de mémoire bénie, ont dit : « Là où se tiennent ceux qui font techouva, les justes parfaits ne peuvent se tenir. » Voir aussi le Zohar, Vayikra, page 16a : « Qui est celui qui “reviendra” ? Atika Kadicha reviendra pour se révéler », etc.

17Et tel est le sens de Yom Kippour. C’est pourquoi il est dit du grand prêtre, par l’intermédiaire duquel s’opère cet écoulement d’en haut, qu’il « revêtira du lin sacré (bad) ».

Ce sont les vêtements blancs, le blanc étant une couleur essentielle : c’est-à-dire la révélation de l’essence même du plaisir, qui est simple. Autrement dit, elle se situe au-dessus du niveau du plaisir qui se contracte pour être revêtu dans la 'Hokhma (sagesse), comme cela est expliqué ailleurs

car la source du plaisir est le niveau de Son essence même, qu’Il soit béni. Elle n’est pas comparable, par exemple, au plaisir humain ici-bas, qui provient d’une chose extérieure à l’homme,

comme l’étude de la sagesse ou un aliment. Mais il n’en va pas ainsi pour Lui, qu’Il soit béni, car rien n’existe en dehors de Lui ; le niveau du plaisir en Lui signifie qu’Il est Lui-même le niveau du plaisir.

Ce n’est toutefois qu’au moyen d’un tsimtsoum (contraction) qu’il est attiré vers le bas et ensuite revêtu dans la 'Hokhma. C’est pourquoi le niveau des vêtements de lin sacré (bad) correspond à la révélation de l’essence même du plaisir : alors, celui-ci est simple, non encore composé ni revêtu de quoi que ce soit, etc., à titre d’analogie.

18En outre, comme l’écrit le Likkutei Torah de l’Arizal, le bad provient des quatre cents « mondes de désir » (almin de’hisoufin), qui sont le niveau des lumières, le flux du plaisir suprême émanant d’Atika Kadicha, etc.

On l’appelle « passant au marchand » (over la-so’her), car cela relève d’un niveau supérieur à Kéter (la Couronne) et à Guilgalta, qui est le niveau du makif (englobant) ; [so’her] évoque se’hor, « autour ». Ce flux provient d’un niveau encore supérieur aux lumières englobantes mentionnées plus haut.

(Comme cela est expliqué ailleurs, dans le discours commençant par « Et Yaakov envoya », mentionné plus haut.) Le Kohen Gadol, qui porte les vêtements sacrés de lin (bad), ces vêtements étant les lumières englobantes : cela signifie que du niveau du bad sacré, qui est supérieur aux lumières englobantes, est attirée [une lumière] afin qu’elle devienne un niveau de makif,

c’est-à-dire ce qui en émane directement pour combler toutes les déficiences des lumières englobantes et intérieures de la sainteté, comme mentionné plus haut. C’est là le sens de « passant au marchand » : elles passent et sont attirées vers le niveau de so’her, qui est le niveau du makif, comme mentionné plus haut. Tel est le sens de « Et Il passa » (vaya’avor) des Treize Attributs de Miséricorde.

19Or, le sens de « Il fera expiation pour vous, afin de vous purifier » se rapporte à [la purification] des niveaux environnants de Nogah, tels que l’honneur et l’orgueil, dont il n’y a ni raffinement (birour) ni élévation, mais seulement [qu’ils soient] « J’ai effacé tes transgressions comme un épais nuage, et tes péchés comme une nuée », etc. ;

tandis que, du niveau intérieur de la kelipa (l’écorce), comme le désir « parmi ceux qui s’enivrent de vin et se gorgent de viande », puisque cela a produit une force vitale intérieure dans le corps,

cela peut ensuite être élevé, lorsque l’on prie du fond du cœur, etc. C’est à ce sujet qu’il est dit : « De tous vos péchés, vous serez purifiés » : vous-mêmes. Il n’en est pas ainsi des niveaux environnants.

20De même, il y avait aussi, dans les sacrifices, deux éléments : l’aspersion du sang et la combustion des portions sacrificielles (eimurim). La combustion des portions sacrificielles : la graisse, bien que…

interdite à une personne ordinaire, s’élève et est absorbée dans la divinité par le feu d’en haut, qui descendait sous la forme d’un lion (aryeh), la lumière (Or) de Yah, issue du niveau du Nom Mah, etc. C’est là le raffinement (birour) des niveaux intérieurs par la techouva (retour).

L’aspersion du sang correspond au niveau de l’éveil des Guevourot supérieures (puissances de retenue), issues de la source des Guevourot de Tohou, afin que soit ainsi annihilé l’aspect enveloppant de Nogah, etc.

C’est là le sens de : « Car en ce jour, il fera expiation » : Celui qui n’a pas de Nom connu et qui se situe au-dessus du niveau de la lumière qui entoure tous les mondes (sovev kol almin) et de la lumière qui remplit tous les mondes (memalé kol almin). Cela s’accomplit par : « Des profondeurs, je T’ai appelé », etc.

21Pour apporter une explication supplémentaire de cette illumination immense, qui est au-dessus des lumières enveloppantes et intérieures [de la Goulgalta et de la Mo'ha Stima'a] : le point est qu'au-dessus de l'apparition des réceptacles, les notions de lumière intérieure (or pnimi) et de lumière enveloppante (or makif) ne s'appliquent absolument pas.

Car la lumière intérieure, comme la lumière enveloppante, ne peut être envisagée que lorsque les réceptacles sont apparus ; c'est alors que s'applique la notion de lumière intérieure, revêtue dans le réceptacle,

22et de la lumière enveloppante, qui enveloppe la lumière intérieure et le réceptacle. En revanche, au-dessus de l’émergence des réceptacles, etc., les notions de lumière intérieure et de lumière enveloppante ne s’appliquent absolument pas. Comme cela est expliqué ailleurs à propos du sens de « Car Il est exalté, exalté (ga’oh ga’ah) ».

Autrement dit, ga’ah exprime l’élévation : ce qui se situe au-dessus des réceptacles et ne peut absolument être revêtu dans aucun réceptacle, mais brille plutôt d’en haut comme lumière enveloppante ; c’est le niveau de la lumière qui entoure tous les mondes (sovev kol almin).

Pourtant, même ainsi, puisqu’elle est appelée « celle qui entoure tous les mondes », elle entretient un rapport avec le niveau des mondes : c’est-à-dire le niveau de la lumière enveloppante, qui entretient un rapport avec les réceptacles.

Mais l’Infini (Ein Sof), béni soit-Il, est « exalté au-dessus de l’exalté » : Il est élevé et se tient au-dessus de la lumière enveloppante et de la lumière intérieure, de sovev kol almin et de memalé kol almin, etc., et ne relève absolument pas de la catégorie des mondes.

23Et tel est le niveau de « Tu es Havaya, Toi seul ». « Toi seul », précisément : on ne peut pas dire [de Lui] qu’Il « entoure » le niveau des mondes, etc.

Et c’est à ce sujet qu’il est dit : « Havaya seul (badad) le conduisit » : dans la modalité de « Lui seul », comme avant que le monde ne soit créé, etc. Il n’a aucun rapport avec le niveau des mondes et des réceptacles, ni en tant que lumière intérieure ni en tant que lumière enveloppante.

C’est pourquoi le Kohen Gadol doit également être vêtu de vêtements sacrés en lin (bad), afin d’attirer depuis le niveau du bad sacré le niveau des vêtements sacerdotaux, lumières enveloppantes supérieures. C’est aussi la raison pour laquelle, à Yom Kippour, le Kohen Gadol entre dans le sanctuaire le plus intérieur, dans le Saint des Saints.

Car sovev kol almin est appelé « saint » (kodesh) et séparé, puisqu’il ne s’habille pas, etc. Mais le Saint des Saints est ce qui se situe au-dessus du niveau de sovev kol almin, etc. Et, par une révélation de ce niveau, tous les défauts des lumières enveloppantes et intérieures de la sainteté sont comblés, etc.