ביאור הדברים בענין לטהר תטהרו

Este maamar é um biur, uma explicação adicional, do maamar anterior, “Pois neste dia Ele expiará por vós”, e retoma suas palavras “para purificar... sereis purificados”; as notas da Kehot datam-no de 5570 (1809–10). Ele começa com o ensinamento de Pirkei Avot sobre o caminho da Torá: “viverás uma vida de sofrimento”, e entende esse sofrimento como decorrente da contemplação de que o Infinito realmente não tem fim.

Ao perceber quão infinitamente grande é D'us, a pessoa sente o quanto está distante da luz de Sua presença, e isso, por si só, constitui a “vida de sofrimento”. Sua consolação é “feliz és e bem te irá” já neste mundo, por meio do estudo da Torá: a Torá é a sabedoria de D'us, e a própria Luz Infinita está revestida nela.

Como a Torá é a “veste” de D'us, quem a estuda veste-se nessa mesma veste, e o Infinito une-se à sua alma. O Alter Rebe chama isso de união do Santo, bendito seja Ele, e de Sua Shechiná, isto é, de Zeir Anpin e Nukvá, e recorda a imagem do Zohar dos anjos que cobrem essa união com suas asas.

O parêntese apresenta fontes cabalísticas para a imagem das asas que cobrem: Pri Etz Chaim, Etz Chaim e Mikdash Melech, um comentário sobre o Zohar, nas Hashmatos (passagens impressas separadamente do texto principal do Zohar). Para Pri Etz Chaim, as notas da Kehot indicam o capítulo 2 (o final do capítulo 3), e também remetem a Etz Chaim, Sha'ar Derushei HaTzelem, discurso 2 (as regras de Chassadim e Guevurot), regra 16.

A cobertura sobre a união vem de acima de ambos os parceiros: é atraída de Abá e Imá, as configurações de Chochmá e Biná. Uma única luz abrangente (makif) circunda juntos Zeir Anpin e Nukvá, e esse envolvimento comum é o que torna possível a união deles.

O estudo da Torá atua da mesma maneira: uma luz abrangente superior circunda tanto a Torá quanto a alma daquele que a estuda, para que a alma seja incluída na Luz Infinita. Como um único makif envolve ambos, a pessoa e a sabedoria de D'us unem-se numa verdadeira união.

O maamar explica agora a imagem da visão de Daniel: “Sua veste é branca como a neve”. Às vezes, o Zohar dá esse nome aos treze tikkunim (retificações) da barba, os canais de misericórdia na imagem cabalística da Cabeça Suprema.

Contudo, a “veste” principal é o Chashmal, que, na Cabalá, é uma camada envolvente que circunda e resguarda um nível. O Alter Rebe exclui o Chashmal inferior, que separa Atsilut dos três mundos inferiores, pois ele provém da dimensão exterior de Biná e pertence a nogá, o domínio misto que surgiu da quebra dos recipientes.

A veste aqui mencionada é um Chashmal superior, que circunda todo Atsilut. É a camada envolvente por meio da qual a Guevurá de Atik, o nível mais interior de Kéter, é investida em Mocha Stima’ah, o “cérebro oculto”.

Uma longa observação entre parênteses fundamenta isso em Likkutei HaShas, do Arizal, sobre a história talmúdica da lua, à qual foi dito: “Vai e diminui-te”. Ali, o Arizal afirma que uma tela separa cada mundo do seguinte, desde Adam Kadmon para baixo, e que todas essas telas são chamadas makifim, luzes envolventes.

O Ramaz (Rabi Moshe Zacuto), ao comentar o Zohar no início de Emor, diz que até mesmo o Kéter de Arich Anpin é considerado parte do mundo do Infinito, e que Atsilut propriamente dito começa com Mocha Stima’ah, a Chochmá de Arich Anpin. Segue-se que a investidura da Guevurá de Atik em Mocha Stima’ah é precisamente o ponto em que a Luz Infinita entra em Atsilut.

Como se trata da passagem do que está acima de Atsilut para dentro de Atsilut, ela ocorre por meio de um makif e de uma tela, como os descritos pelo Arizal. O Alter Rebe sugere que isso também corresponde à “membrana de ar” (kruma de’avira), que Etz Chaim chama de firmamento que separa “entre água e água”.

Isso também esclarece o ensinamento do maamar anterior sobre “Salseleha, e ela te exaltará”: o estudo cuidadoso das leis eleva a pessoa de “Sua veste como a neve” até “os cabelos de Sua cabeça”. Trata-se de uma verdadeira ascensão, pois “os cabelos de Sua cabeça” têm sua origem no Kéter de Arich Anpin, que pertence ao mundo do Infinito, acima da tela e acima de Atsilut.

Retomando o fio principal: a veste é como a neve, que começa como água, congela e depois derrete, voltando a ser água. Assim, a Torá começa como sabedoria divina e termina novamente como sabedoria: “sabedoria no princípio, sabedoria no fim”, com uma etapa congelada entre ambas.

O estágio congelado é como uma parábola, como as parábolas do rei Shlomo, ou como um mestre que explica uma ideia por meio de uma analogia. A parábola é o meio pelo qual a ideia chega ao aluno, até que ele compreenda o sentido das palavras de seu mestre e apreenda a própria ideia.

Quando o aluno compreende, a ideia também se torna sabedoria verdadeira nele, tal como estava inicialmente em seu mestre. Nesse meio-tempo, ela estava “congelada” na parábola, pois o aluno não podia assimilar a sabedoria tal como ela existe na própria mente do mestre.

As palavras “somente por meio de uma parábola” completam a analogia. A vestimenta superna funciona da mesma maneira: a própria sabedoria de D'us se congela como neve, para não ser revelada tal como realmente é.

Depois, a neve derrete e se transforma em água, e a sabedoria se torna Chochmá que os seres criados podem receber; na Cabalá, água é um nome para Chochmá. O Alter Rebe cita os versículos do Salmo 147 sobre o gelo e seu derretimento como fonte.

No salmo, as palavras de D'us chegam a Yaakov somente depois que Seu gelo derrete e “as águas correm”. Assim, a revelação da Torá a Israel depende do “congelamento” anterior, e a neve segue o mesmo padrão que o gelo.

A neve difere do gelo porque cai em muitos flocos separados, pois qualquer fluxo que vem do alto precisa ser dividido para descer. A chuva, chamada “forças das chuvas”, também cai em gotas separadas; se descesse sem divisão, seria um dilúvio.

Os treze tikunei hadikná também são chamados de “vestimentas” nesse sentido. A luz desce pelos cabelos, que são canais ocos.

Os cabelos são “vestimentas” porque dividem a luz em fios separados, como a neve dividida em flocos. São chamados “brancos” porque a raiz de seu fluxo é Chessed, bondade, que a Cabalá associa à cor branca.

A neve é ainda mais branca do que a “lã pura”, como é explicado em outro lugar sobre o versículo “Ele dá neve como lã”. O fluxo também é como a água, que por natureza desce de um lugar alto para um lugar baixo, exceto que aqui ela desce contraída e dividida em pequenas porções.

A seção 2 passa da veste aos cabelos. De “Sua veste era branca como a neve” vem “os cabelos de Sua cabeça eram como lã limpa”, que o maamar identifica com as leis particulares que tratam de coisas físicas.

O tratado Yoma serve de exemplo: todo o seu drama diz respeito ao Cohen Gadol, que se separa do povo e entra no Santo dos Santos, o recinto mais interno.

Isso acontecia apenas uma vez por ano, com cinco imersões e dez lavagens das mãos e dos pés. No centro do serviço, ele aspergia o sangue do touro e o do bode, uma vez para cima e sete vezes para baixo, contando em voz alta cada aspersão; tudo isso é lei detalhada sobre atos físicos.

Como pode o sangue físico influir na atração da Luz Infinita? A resposta é que isso ocorre da maneira como ocorre com os cabelos.

Os cabelos são canais estreitos e contraídos, mas, por meio deles, a Luz Infinita é revelada até mesmo abaixo. Isso, porém, só ocorre por meio de bitul e mesirut nefesh, a completa entrega da pessoa a D'us.

Os Sábios da Mishná e do Talmud estudavam dessa maneira, por meio das leis particulares, os “cabelos”. Até mesmo Rabi Shimon bar Yochai, mestre do Zohar, ocupava-se inteiramente com a Torá revelada; o Talmud (Shabbat 33b) conta que ele resolvia uma dificuldade de vinte e quatro maneiras.

Rabi Shimon é mencionado em todos os capítulos dos tratados, até mesmo em Keilim, Nega'im e Uktzin, tratados da ordem de Tohoros. Ele estava isento da oração porque a Torá era toda a sua ocupação (Shabbat 11a), e o versículo “Minhas palavras, que coloquei em tua boca” descreve-o.

Esse poder de alcançar o Infinito por meio dos detalhes pertence à própria Torá. As mitsvot são diferentes: são os mandamentos do Rei, e cumpri-las é a “anulação do yesh ao áyin”, um eu que permanece um eu e, ainda assim, submete-se. Malchut, a soberania, é chamada de “vestimenta”, como em “Havayá reina; Ele está vestido de majestade”.

Por que o reinado precisa ser uma vestimenta? Um rei necessita de súditos que sejam distintos dele, mas a essência e a força vital de cada criatura provêm da Malchut de D'us; portanto, não haveria ninguém sobre quem reinar.

Assim, a Malchut de D'us é uma vestimenta que oculta: esconde a fonte Divina das criaturas para que elas se sintam separadas; só então Ele pode reinar sobre elas.

O versículo “Havayá Elokim é sol e escudo” apresenta o mesmo ponto. O Nome Elokim é Malchut, o “escudo” que cobre o “sol” de Havayá; e um escudo é uma espécie de vestimenta.

O parêntese remete o leitor a três outros discursos sobre Malchut como vestimenta: “Minha pomba, nas fendas”, em Likkutei Torah sobre Cântico dos Cânticos, a respeito de “minha bela”, e dois em Torah Ohr: “E farás vestimentas sagradas” e “Que tragam vestimentas reais”.

Entretanto, em sua raiz mais elevada, as mitsvot estão acima da Torá. Elas provêm de Gulgalta, o “crânio” da Cabeça suprema, que envolve o cérebro, enquanto a Torá provém de Mocha, o próprio “cérebro”, a sabedoria Divina.

Precisamente porque as mitsvot são mais elevadas, não podem ser reveladas interiormente. Permanecem como uma vestimenta, uma luz exterior e abrangente, assim como o crânio envolve o cérebro.

A Torá, sendo sabedoria, pode ser absorvida como alimento: “Tua Torá está dentro de minhas entranhas.” O parêntese se refere a Iggeres HaKodesh, epístola 20, e ao discurso sobre “Um salmo, uma canção para a inauguração da Casa”, em Likkutei Torah, que trata do contraste entre alimento e vestimenta.

Para serem atraídas para baixo, as mitsvot também precisam passar pelos “cabelos”, “os cabelos de Sua cabeça como lã limpa”. Isso se realizava através do Kohen Gadol, no serviço de Yom Kipur descrito acima.

Isso também se dá por meio do bitul, pois o Kohen Gadol é chamado Kahana Rabba, “o grande sacerdote”, que o Alter Rebe identifica com o nível de bitul. Mas trata-se do bitul de um yesh, de um eu que permanece; por isso, está vinculado a um tempo e a um lugar determinados: somente em Yom Kipur e somente no Santo dos Santos.

O estudo da Torá não tem tais limitações. Mesmo um não-kohen que estuda as leis das oferendas à noite, quando nenhuma oferenda pode ser trazida, é considerado pela Escritura como se a tivesse oferecido em seu devido tempo.

A razão é que a Torá está no nível do verdadeiro ayin, do nada diante de D'us. Sua essência “depende do desejo do coração”: que os pensamentos e a fala da pessoa estejam anulados diante de D'us, e isso é possível no estudo da Torá.

Em contraste, uma mitsvá é um ato físico realizado pelo corpo, e isso não pode ser bitul completo. É o bitul de um yesh, um ser que permanece sendo ele mesmo enquanto obedece.

Quem realiza uma mitsvá cumpre o mandamento do Rei como um servo, que está separado de seu mestre, ao passo que o estudo da Torá expressa a proximidade de um filho. Essa é a frase da oração de Musaf de Rosh Hashaná, “Hoje o mundo foi concebido”: “quer como filhos, quer como servos”.

A santidade tem sua contraparte: a kelipá, o lado oposto à santidade, é puro yesh, autoafirmação. Pirkei Avot diz que a inveja, a luxúria e a honra “tiram a pessoa do mundo”, enquanto Provérbios diz que “os sábios herdarão a honra”.

As duas coisas se harmonizam: quem possui Chochmá em seu verdadeiro sentido, koach mah, “a potencialidade do quê”, considera-se como nada, de modo que a honra não pode torná-lo um yesh. É por isso que se lhe presta honra, como em “Diante dos cabelos brancos te levantarás”, e que as vestes de Aharon são feitas “para honra”.

Quem não possui esse bitul é atraído pela honra, que o torna um yesh, arrogante de espírito.

Esta é a raiz da idolatria: os idólatras também chamam D'us de “o D'us dos deuses”, mas tratam outras coisas como seres independentes; quem se considera um yesh faz o mesmo. Por isso os Sábios disseram que quem tem arrogância de espírito é como se adorasse ídolos.

A santidade tem duas dimensões: a Torá é a interior e as mitsvot, a exterior, como explicado acima. Em oposição a elas, a kelipá também tem uma dimensão exterior e uma interior.

A dimensão exterior é a arrogância, que atua como vestimentas e camadas circundantes ao redor da pessoa. A interior é o desejo corporal, como o “glutão e beberrão” da Torá; ambos pertencem a nogá, o âmbito que é exteriormente mau e interiormente bom, e que pode elevar-se à santidade ou ser atraído para o lado oposto, como explica Tanya, capítulo 7.

Os desejos interiores podem, eles próprios, ser transformados em bem. Se alguém que exagerou no consumo de carne e vinho reza no dia seguinte com a força que a comida lhe deu, o próprio mal se torna bem.

O lado exterior, a arrogância e seus “vestimentos” não podem ser transformados dessa maneira. A pessoa não pode guardar a honra dentro de si sem se tornar um yesh.

Isso explica o versículo: “Ele expiará por vós (aleichem)” significa “sobre vós”, aquilo que está do lado de fora, o nível abrangente da arrogância. Isso é apagado e removido por completo, como em “removerei o espírito de impureza” e na oração dos Dias de Temor, “pois removerás o domínio da arrogância”.

Os pecados interiores, aqueles de desejo, são purificados “diante de Havayá”, no próprio íntimo da pessoa. “Diante de Havayá” refere-se a “Das profundezas clamo a Ti, Havayá”, como uma pessoa que chama outra para que venha até ela.

Assim também, um clamor vindo da profundidade do coração chama e atrai para baixo o nível de Havayá. Essa profundidade é o infinito na alma e, por meio dela, a pessoa desperta o Infinito, as “profundezas” que estão acima do Nome Havayá.

Por que “neste dia”? Porque Yom Kipur é a ascensão de Malchut para ficar “face a face”. Malchut é a fonte dos seres criados e lhes dá vida; por isso, normalmente, volta-se para eles.

Em Yom Kipur, Malchut se eleva para receber a face superna do Infinito, como em “Buscarei a Tua face, Havayá”. Por isso, somente seis são chamados à Torá em Yom Kipur: Malchut, o sétimo nível, elevou-se acima.

O parêntese considera duas interpretações de “diante de Havayá” no Zohar. Uma, no Zohar sobre Acharei, segundo a explicação do Mikdash Melech em nome de Rabi Chaim Vital, concorda com este maamar: “diante” significa acima. Outra, no Zohar sobre Terumah, distingue: “de diante” (milifnei) é o nível acima do Nome Havayá.

Nessa segunda interpretação, “diante” (lifnei) é Malchut, o nível que vem imediatamente antes de Havayá quando se conta de baixo para cima. Mesmo assim, não há contradição, pois em Yom Kipur Malchut se eleva a Atik, o nível mais interior de Kéter.

Assim, ambas as interpretações são verdadeiras: Malchut, que está “diante de Havayá” quando se conta de baixo para cima, eleva-se em Yom Kipur ao Infinito acima do Nome. Por meio dessa ascensão, o povo também é purificado, como diz o Zohar sobre Tetzaveh a respeito de “Pois neste dia ele expiará”.

O Zohar interpreta o versículo como dizendo que primeiro “este dia” é purificado e, somente depois, “por vós”. O Mikdash Melech explica que Malchut, chamada “este dia”, é retificada primeiro, e depois Israel, pois sua ascensão ao Infinito repara todas as imperfeições, conforme “Tu és a perfeição de todos eles”.

O maamar conclui com outras passagens do Zohar sobre “Pois neste dia”, em Vayikra, Acharei, Emor e Haazinu.