כי ביום הזה יכפר עליכם לטהר אתכם מכל…

1“Pois neste dia Ele expiará por vocês, para purificá-los; de todos os seus pecados, diante de D'us, vocês serão purificados.” [Precisamos] compreender a dupla expressão: “para purificá-los” e “vocês serão purificados”.

Precisamos explicar o assunto dos Dez Dias de Teshuvá: por que foram fixados precisamente dez dias e [por que] “neste dia”, que é o décimo dia, “Ele expiará por vocês”. Afinal, sempre que as pessoas fazem teshuvá, deveriam ser perdoadas imediatamente.

Mas o ponto é que teshuvá consiste em voltar o rosto para Ele, bendito seja, face a face. Pois, certamente, teshuvá é retornar e aproximar-se

d'Ele, bendito seja. Contudo, aparentemente essa expressão não se aplica ao Santo, bendito seja Ele, sobre Quem está escrito: “Eu preencho os céus e a terra.” Então, por que é preciso retornar e aproximar-se d'Ele, bendito seja, e de que modo alguém se distanciou?

A questão, porém, é como na analogia de duas pessoas que estão uma ao lado da outra, mas viraram as costas uma para a outra: não há distância maior do que essa, e não há proximidade senão voltando a ficar face a face.

2Assim também está escrito: “Verás Minhas costas, mas Minha face não será vista”: acima também há o nível da face e [o nível] das costas.

E está escrito: “Que D'us faça resplandecer Sua face sobre ti”; isto é, que o fluxo [de bênção] seja no nível do resplendor da face, a partir da dimensão interior de Sua vontade, como está escrito: “E amei Yaacov”, e também está escrito: “Pois apagarei por completo”, etc.

Portanto, o fluxo que Ele concede a ele para mantê-lo vivo provém do nível das costas, isto é, como alguém que lança [algo] por sobre os ombros e dá a seu inimigo: não dá de plena vontade, mas apenas como quem é obrigado a conceder; e esse fluxo não provém da dimensão interior nem da essência de Sua vontade.

Mas, para o tsadik, o fluxo provém da dimensão interior de Sua vontade: Ele dá de plena vontade e com um semblante radiante, com alegria e satisfação de coração, com grande vigor e deleite.

3Da mesma forma, também se compreenderá o assunto da teshuvá. Pois está escrito: “Pois voltaram para Mim as costas.” A explicação de “pois voltaram para Mim” é que de fato se voltam para Ele, bendito seja, cumprindo Sua Torá e Suas mitsvot.

No entanto, isso não passa do nível das costas, pois não provém da dimensão interior da vontade, do amor e do anseio; é apenas “um mandamento aprendido dos homens por hábito”, e a pessoa o cumpre com frieza.

A teshuvá, porém, consiste em voltar face a face, de modo que sua vontade e seu desejo mais íntimos estejam na Torá de D'us e em Suas mitsvot, com alegria e com o coração contente, mais do que [por] uma abundância de todas as coisas.

(E veja o que está escrito a esse respeito sobre o versículo “Retorna, ó Israel”. Ora, por meio da teshuvá, que consiste em voltar face a face, como mencionado acima, também se atrai do Alto o aspecto de “Os retos contemplarão Sua face”, explicado em outro lugar, no final do discurso que começa com “Quando ouvires a voz”, sobre [as palavras] “fazer o que é reto”.)

Mas, para que esse nível se torne permanente na alma da pessoa, é preciso primeiro apresentar o ensinamento de nossos Sábios, de abençoada memória: “Grande é o estudo,

pois conduz à ação”. Disso se depreende que a ação é o principal, e que o estudo só é grande na medida em que conduz à ação. E nossos Sábios, de abençoada memória, disseram: “Aquele que estuda sem a intenção de agir, teria sido melhor para ele que seu saco amniótico tivesse sido virado do avesso”, etc.

E no Talmud Yerushalmi disseram, a respeito do versículo “E todos os desejos não se comparam a ela”: nem mesmo os desejos celestiais; isto é, nenhuma das mitsvot vale sequer uma única palavra das palavras da Torá, pois o mérito de ocupar-se com a Torá supera o mérito de cumprir as mitsvot.

Também em nossa Guemará (em Moed Katan, fólio 9, lado b), os versículos são contrapostos: está escrito: “E todos os teus desejos não se comparam a ela”; teus desejos, mas não os desejos celestiais.

E está escrito: “E todos os bens desejáveis não se comparam a ela” — nem mesmo os bens desejáveis aos Céus. E responde: aqui [trata-se] de uma mitsvá que não pode ser realizada por outros, e ali, de uma mitsvá que pode ser cumprida por outros; pois, quanto a uma mitsvá que pode ser cumprida por outros, deve-se deixá-la e ocupar-se com a Torá.

4Ora, à primeira vista, isto não se compreende, pois toda a Torá não é senão a interpretação e explicação de como a mitsvá deve ser cumprida. Então, como deve estudar aquilo que é

a interpretação e explicação da mitsvá, enquanto a própria mitsvá é cumprida por outros? Veja também o que está escrito a respeito disso no discurso que começa: “E D'us falou, etc., dizendo: Eu sou, etc.”

[Também é preciso] compreender o ensinamento de nossos Sábios, de abençoada memória: “Quem se ocupa com as leis da oferenda de elevação é como se tivesse oferecido uma oferenda de elevação; e quem se ocupa com as leis da oferenda de farinha é como se tivesse oferecido uma oferenda de farinha.”

Mas as oferendas dependem do Beit Hamikdash e do altar, e sua apresentação depende especificamente dos cohanim. Como, então, a Escritura considera isso como se ele tivesse oferecido [a oferenda], quando ele é um não cohen, não pertencendo aos filhos dos cohanim,

e, além disso, aqui não há nem Beit Hamikdash nem altar? (Veja também o que está escrito a esse respeito em outro lugar, no discurso que começa: “Quando Israel antepôs ‘faremos’ a ‘ouviremos’.”)

Tudo isso será compreendido ao explicarmos a virtude da Torá em seu conjunto: é uma mitsvá para cada pessoa estudar todas as leis da Torá, mesmo as leis de que nem todos precisam, como as leis relativas à decisão sobre o que é proibido e o que é permitido, cuja aplicação é confiada

somente àqueles que emitem decisões, e como as leis civis entre uma pessoa e seu próximo, cuja aplicação é confiada apenas aos juízes. Ainda assim, a mitsvá incumbe a cada pessoa, mesmo àquela que não deseja ser juiz nem emitir decisões em Israel.

52. O ponto é o seguinte. Está escrito: “E estas palavras... estarão, etc.”; “E falarás delas quando estiveres sentado em tua casa, etc.”

Pois, aparentemente, “estas palavras” significa as palavras ditas no Shemá, às quais o versículo se refere; no entanto, na verdade, a mitsvá de recitar o Shemá é somente pela manhã e à noite, e não durante todo o dia. Como, então, está escrito: “E falarás delas quando estiveres sentado em tua casa e quando caminhares, etc.”?

Pois isso parece significar o dia e a noite inteiros, constantemente, sem jamais ficar em silêncio, quer quando estiveres sentado em tua casa, quer quando caminhares pelo caminho, etc.

Mas “E falarás delas” está escrito a respeito das palavras da Torá. Sendo assim, é preciso compreender o que são “estas palavras”, pois parece que a expressão se refere às palavras mencionadas acima: “Um” e “Amarás”, etc.

(E veja sobre o tema de “sobre teu coração” no Midrash Rabbah sobre Kohelet, no versículo “Todos os rios correm para o mar”, e no versículo “Falei com o meu coração”.)

Mas, eis que se conhece o significado da palavra “Um”: somente Ele está nos céus, na terra e nos quatro pontos cardeais do mundo, tal como estava sozinho antes da criação do mundo.

Como está escrito: “Eu, D'us, não mudei”, pois tudo diante Dele é considerado como absolutamente nada, e os mundos não ocupam espaço algum, exceto em [no nível de] “Bendito seja o Nome da glória de Seu reino para todo o sempre”. “Teu reino é um reino sobre todos os mundos”: do nível de Sua Malchut veio a criação dos mundos, do nada para a existência,

como na expressão: “Único, Vida dos mundos, Rei”. Pois o fato de tudo ser considerado como nada diante Dele significa especificamente diante Dele; em contrapartida, no nível de Sua Malchut, Ele é a Shechiná (Presença Divina) de Sua força, que habita nos mundos inferiores,

e isso ocorre por meio de miríades e miríades de contrações, para que a glória de Sua realeza, bendito seja Ele, se revele. (E veja o que está escrito sobre isso a respeito de [versículo] “Cântico dos Cânticos” e de “Saí e vede”: “Ele não cessou de amá-la”, etc.) Portanto: “Amarás Havayá, teu D'us”, verdadeiramente,

isto é, que haja amor e anseio do coração de se anular diante Dele, bendito seja Ele, verdadeiramente, para que sua alma seja incluída e anulada em sua própria existência na Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito seja Ele, propriamente dita, pois tudo diante Dele é considerado verdadeiramente como nada.

E isto é “Um” [seguido de] “Amarás”: do nível de “Um” se estende [a força] para que haja amor e anseio do coração na alma da pessoa, de modo que Havayá seja verdadeiramente “teu D'us”.

E isso ocorre por meio do estudo da Torá, conforme está escrito: “Ele Se envolve de luz como de um manto”: a luz da Torá envolve o Santo, bendito seja Ele, como um manto, pois a própria Luz Infinita, bendito seja Ele, está revestida na Torá.

(E veja o que está escrito sobre isso no discurso que começa “Farão para si tsitsit”. E veja também sobre isso em Parshas Toldos, 142b; Terumah, 164; em Parshas Pinchas, 245b.)

E a isso se refere o que está dito: “Seu vestuário é branco como a neve”. Pois a neve começa a se formar a partir da água que se congelou e se tornou neve; depois, quando descongela e derrete, volta a ser água. Assim também, o vestuário da Torá se forma a partir do nível da água, que é o nível da Chochmá Suprema: “Ele é sábio, mas não com uma sabedoria conhecida”.

E disso também se estende à Torá, na forma física que temos diante de nós, a revelação do nível de Sua sabedoria e vontade, bendito seja Ele. E isto é “sabedoria no início e sabedoria no fim”.

6Ora, está escrito: “O cabelo de Sua cabeça é como lã limpa”; estes são os influxos de todos os detalhes das leis da Torá, como está escrito: “Suas madeixas são encaracoladas”, etc.:

montes sobre montes de leis, que são influxos provenientes apenas do nível dos cabelos, que são um nível de luminosidade contraída e reduzida, um minúsculo fio, por meio de muitas e variadas contrações. Como está escrito: “Teus prodígios e Teus pensamentos para conosco: não há

comparação contigo; se eu os contasse e falasse deles, seriam numerosos demais para contar.” Isto é, para que haja um influxo de “Teus prodígios e Teus pensamentos para conosco” no estudo da Torá que temos diante de nós, revestida de materialidade, as contrações “são numerosas demais para contar”: miríades sobre miríades de níveis, além de qualquer número.

(E veja o que está escrito a esse respeito sobre [o versículo] “E aconteceu que, ao fim”.) Pois não há comparação alguma com Ele, bendito seja; e, como se sabe, o significado de “comparação” em termos numéricos: mesmo um em relação a milhares de milhares e miríades é chamado comparável,

pois pertencem a uma mesma categoria, já que tudo se enquadra na categoria dos números; porém, em relação à Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito seja Ele, que é tal como Seu nome indica, sem fim, etc., não se aplica comparação alguma.

7Ora, está escrito: “Salseleha, e ela a exaltará.” O significado de salseleha é encaracolar e separar os cabelos, para que não fiquem misturados e emaranhados, como disseram nossos Sábios, de abençoada memória: “Os Rabinos não sabiam o que significa salseleha até que ouviram”, etc., “alguém que virava os cabelos”, etc.

Pois o encaracolar é feito nos cabelos, para separá-los, de modo que um fio não se misture com outro. Assim também, é preciso separar todas as leis da Guemará, para que não haja mistura nem confusão entre uma lei e outra.

E assim encontramos em vários lugares do Talmud, onde dizem: “E levantaram uma contradição”, etc., e respondem: “Não há dificuldade: este caso é de Rabi Meir”, etc. Desse modo, esclarecem e tornam clara cada lei por si mesma, para que outra lei não a contradiga nem a confunda.

8Ora, acerca deste nível de adornamento está escrito: “e ela te exaltará”: por meio disso, a alma da pessoa é elevada ao nível de “o cabelo de Sua cabeça é como lã limpa”, e esta é a fonte da Torá. Pois a Torá é

somente o nível de uma veste: “Ele Se envolve em luz como numa veste”; diferentemente, esta elevação está acima do nível de uma veste, pois toca a própria essência da Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito seja Ele. (E veja o que está escrito em outro lugar sobre [o versículo] “Ele dá neve como lã”, a respeito de “Sua veste é como neve” e “o cabelo de Sua cabeça”, etc.)

93. E quando a pessoa compreender e contemplar em sua alma como, por meio do aprimoramento das leis da Torá, sua alma será elevada para ascender à própria Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito seja Ele, então, espontaneamente, exultará e se alegrará com a alegria de D'us, isto é,

a Luz Infinita, bendito seja Ele, a Fonte da vida, a Fonte dos deleites, acima de toda abundância, mais ainda do que a vida do Mundo Vindouro, do Gan Eden inferior e do superior, pois isso não passa de um esplendor, etc. E mesmo a respeito desse esplendor disseram sobre Acher: “Melhor que seja julgado”, etc.

10E, com muito mais razão, colocará a vida nas próprias mãos, para que toda a sua esperança e todo o seu desejo estejam em ocupar-se com a Torá, deleitando-se no próprio D'us, que é a Fonte da vida e a Fonte dos deleites.

E, embora esse deleite não seja visto nem se revele abertamente, isso se deve ao fato de que a força desse deleite é tão grande que os mundos não podem suportá-lo,

e, por isso, ele não chega a se revelar na compreensão dos seres criados. Ao contrário, com muito mais razão, a alegria em D'us é maior na contemplação de sua alma,

pois certamente repousa sobre ele a revelação do Deleite Supremo, bendito seja Ele, que não pode ser apreendido nem assimilado por nenhuma compreensão, e “nenhum pensamento O apreende”. E assim também ao ocupar-se com a Torá, que é o nível de “Seu manto é branco como a neve”:

sabe-se que o pensamento e a fala da pessoa são níveis de vestimentas: o pensamento é a vestimenta interior, e a fala, a vestimenta intermediária. Portanto, quando a alma da pessoa se reveste do pensamento e da fala da Torá,

ela se reveste da própria vestimenta do Santo, bendito seja Ele, “Seu manto é branco como a neve”, e não há proximidade com D'us maior do que essa, como no exemplo de duas pessoas cobertas por um único talit.

(E veja o que está escrito ao final do discurso que começa com “E se uma mulher fizer um voto”.) Com isso, compreender-se-á por que, no segundo parágrafo do Shemá, dizemos: “E darei a chuva da vossa terra”, etc., “E darei erva no vosso campo”, etc.,

como se falasse em seu próprio nome, ao passo que, na verdade, é o Santo, bendito seja Ele, quem dá. E Moshe, nosso mestre, que sua memória seja uma bênção, disse isso porque a Shechiná fala de dentro da garganta de Moshe.

11Esta é a fala da Shechiná em sua garganta, que diz: “E darei”. Mas, aparentemente, não se compreende como nós também dizemos “E darei”. Isso se dá, porém, por primeiro dizermos: “amar D'us, vosso D'us, e servi-Lo com todo o vosso coração e com toda a vossa alma”.

E isso é autossacrifício (mesirut nefesh): não no sentido de não negar o próprio D'us, mas, antes, de anular o yesh (a sensação de si mesmo) e a arrogância que há na pessoa, a respeito dos quais nossos Sábios, de abençoada memória, disseram: “Todo aquele que possui arrogância merece ser cortado como uma asherá”.

(em Sotah, fólio 5, lado a), pois ele está realmente no estado de uma asherá, fazendo de si mesmo um yesh, uma entidade, e algo separado da unidade de D'us, bendito seja Ele.

É preciso estar num estado de autoanulação (bitul) e autossacrifício a D'us, conforme se sabe da declaração “Nós Te reconhecemos”: o reconhecimento é dirigido a Ele, bendito seja, diante de Quem tudo é considerado como nada, e quanto mais baixo algo está, tanto mais nada é, e não

como nos parece, segundo a nossa perspectiva, que a criação é algo a partir do nada, e a materialidade do mundo aparece aos nossos olhos como uma entidade e algo separado, etc., conforme explicado em outro lugar.

12E, por meio dessa autoanulação (bitul), a unidade da Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito seja Ele, é efetivamente atraída e revelada em sua alma, e ele pode dizer: “E Eu darei”, pois a Luz Infinita, bendito seja Ele, que se revela

nele é, ela mesma, o que fala dentro dele, como é explicado em outro lugar, na Parashat Vaetchanan, a respeito do Shemá. E isso se assemelha ao sentido de “E Minhas palavras, que coloquei em tua boca”: a própria palavra de D'us está em sua boca.

E, nesse mesmo sentido, encontra-se no dito de nossos Sábios, de abençoada memória: “Estas e aquelas são as palavras do D'us vivo”: aquilo que dizem Beit Shamai e Beit Hilel, e igualmente as palavras de Abaye e Rava, não são, de fato, palavras deles próprios,

mas sim a palavra de D'us que está em suas bocas. E, como disse o Maguid ao Beit Yosef: “Sou a Mishná que fala em tua boca.” Este é o sentido da Torá. Mas as mitsvot consistem especificamente em cumprir o mandamento do Rei.

13Ora, do nível de Sua Malchut, bendito seja Ele, vem a força vital de todos os mundos, que são limitados no espaço e no tempo: “Teu reinado é um reinado sobre todos os mundos, e Teu domínio se estende por todas as gerações.” “Todos os mundos” corresponde à dimensão do espaço; “todas as gerações”, à dimensão do tempo. E as dimensões do espaço e do tempo se aplicam

somente ao nível de Sua Malchut, bendito seja Ele: “Ele é Rei, foi Rei e será Rei.” Mas, quanto ao próprio Infinito (Ein Sof), bendito seja Ele, a dimensão do tempo e do espaço não se aplica de modo algum. (Como se explica em Sefer Shel Beinonim, Parte II, capítulo 7.)

Ora, ocupar-se com a Torá é chamado “à Nossa imagem”, pois está no nível que transcende o tempo; ao passo que as mitsvot, que estão no nível de Malchut, são chamadas “à Nossa semelhança”, e a linguagem do tempo se aplica a elas.

Por isso, o cumprimento das mitsvot depende do tempo, e as oferendas dependem do período em que o Templo Sagrado existia; ao passo que ocupar-se com a Torá não depende de modo algum do Templo Sagrado, de um cohen ou das vestes sacerdotais.

E embora a Torá explique as mitsvot, ainda assim, [por estar] no pensamento e na fala, permanece no nível da espiritualidade; ao passo que as mitsvot se realizam pela ação do corpo, na prática concreta.

144. Ora, “D'us fez um em oposição ao outro”: assim como a alma divina se divide em dez poderes — três poderes intelectuais e sete atributos emocionais (midot) de santidade —, assim também há [tais poderes] na kelipá (a casca):

assim como há a Chochmá da santidade, oposta a ela há uma Chochmá da kelipá: os magos do Egito e, da mesma forma, “São sábios para fazer o mal” (em Jeremias, capítulo 4); e o mesmo se aplica aos demais poderes da alma.

E esta é uma regra geral: no lado da santidade, tudo está num estado de autoanulação (bitul) diante Dele, bendito seja, [pois] Chochmá é koach mah, enquanto a Chochmá da kelipá é um estado de yesh. Conforme explicado a respeito do versículo “os senhores dos lugares altos de Arnon”.

E é isso que expressa a afirmação de nossos Sábios, de abençoada memória: “Israel fora da Terra”, etc. Pois a Terra de Israel é chamada de terra de Canaã, expressão de submissão (hachnaá) e autoanulação (veja o que está escrito no final do discurso que começa com “E aconteceu, quando o Faraó enviou”), ao passo que, quando alguém está num estado de arrogância e de yesh, ele é

“como adoradores de ídolos em pureza”. Pois a questão dos adoradores de estrelas e constelações é como está escrito: “E vês o sol e a lua”, etc., “e te prostras diante deles”, etc.

Ora, está escrito: “com a abundância das colheitas do sol”: o sol concede [influência] às colheitas da terra e, da mesma forma, a todo o exército celeste, isto é, às constelações: “Não há erva abaixo que não tenha uma constelação acima”, etc.

No entanto, é proibido prostrar-se diante deles, pois são considerados uma entidade e algo, como se fossem eles que concedem a influência; na verdade, porém, não a concedem por si mesmos;

ao contrário, são instrumentos da influência, nos quais e por meio dos quais ela passa. E assim também toda idolatria faz de si mesma uma entidade e algo, embora chamem a Ele “o D'us dos deuses”.

Ao contrário, o lado da santidade está num estado de autoanulação, [sabendo] que “não há nada além Dele”. Portanto, aquele que se deixa levar pela arrogância, considerando-se uma entidade, é como alguém que pratica idolatria em pureza.

Isto é, aquele que se deixa levar por vestes de honra, para se enaltecer diante das pessoas. Pois está escrito: “Os sábios herdarão honra”; [e] “E farás

vestes sagradas para Aharon, teu irmão, para honra e glória”: a honra que deriva do nível de Chochmá, koach mah, está num estado de autoanulação; já qualquer outra honra deste mundo, que é yesh, provém do lado da kelipá.

15E com isso se compreenderá o que disseram nossos Sábios, de abençoada memória: “Este é o caminho da Torá: pão com sal”, etc.; “se fizeres assim, serás feliz neste mundo”, etc.

À primeira vista, não se compreende o que há de “neste mundo” nisso. Porém, o ponto é que, quando ele leva ao coração a submissão e a autoanulação diante Dele, bendito seja, por meio das quais o Deleite Supremo repousa sobre ele, como mencionado acima, não há “neste mundo” maior do que este.

16E foi a respeito disso que disseram: “Melhor é uma hora”, etc. Mas, quando alguém se deixa atrair pelos prazeres deste mundo, atrai sobre si o lado da kelipá e veste a si mesmo com vestes imundas. E, quando toma para si

consciência de que as kelipot o cercaram, não terá prazer algum deste mundo; em contrapartida, quando “se come pão com sal”, etc., seu coração se alegrará e exultará, pois não tem veste proveniente do lado da kelipá nem das vestes imundas.

Mas, para quem causou dano e se desviou do caminho ao atrair o coração para o yesh e a arrogância, o conselho é clamar a D'us em sua aflição: “seu coração clamou”; que o coração clame dentro dele, do “íntimo

do homem e do coração profundo”: como não colocou diante dos olhos a Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito seja Ele, que circunda todos os mundos (sovev kol almin), perante Quem a escuridão é como a luz, e a espiritualidade e a materialidade são iguais? E ficará tomado de vergonha e humilhação, como está escrito: “E não seremos envergonhados para todo o sempre.”

17É como a analogia de alguém que anda nu, sem saber que há pessoas olhando para ele; depois, quando vê que as pessoas o estão observando, enche-se de vergonha.

Assim também, e ainda mais, deve-se envergonhar diante da Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito seja Ele, que circunda todos os mundos (sovev kol almin), sobre a qual está escrito: “Eu preencho os céus e a terra”.

(E veja o que está escrito sobre isso no discurso que começa com “Um candelabro de ouro”.) E sobre isso está dito: “Pois nenhum homem Me verá e viverá”: durante sua vida, não vê;

mas, no momento de sua morte, vê. Isto é, para que se encha de vergonha e humilhação ao ver D'us de pé sobre ele e contemplando seus atos; e, por meio disso, retorne em teshuvá completa diante Dele: “Buscarei a Tua face, D'us”,

isto é, buscar a dimensão interior (pnimiyut) de D'us, a revelação da própria Luz Infinita, bendito seja Ele, ou seja, voltar-se face a face, como mencionado acima. E, [correspondendo a] “Como a água reflete o rosto, face a face”, está escrito: “E aspergirei sobre vós águas puras”: as Treze Atributos de Misericórdia,

que são o nível da dimensão interior e a fonte da Torá; por isso, preenchem todas as falhas que ele causou na Torá. Como está escrito: “Tu és Aquele que preenche todos os Nomes, e Tu és a perfeição de todos eles”. E, por meio disso, “sereis purificados”.

18Ora, para o retorno face a face, foram instituídos os Dez Dias de Teshuvá, correspondentes às dez forças da alma, de modo que em cada dia uma força é retificada. No primeiro dia, é retificado o nível de Chochmá,

isto é, [a falta] de ter revestido sua alma na Chochmá da kelipá, que é o nível de yesh, conforme o que está escrito: “Vi um homem sábio aos próprios olhos; há mais esperança para o tolo do que para ele”: [para que] chegue ao nível de

autoanulação, koach mah. [E assim por diante,] até que, no décimo dia, que é Yom Kipur, seja retificado o nível da autoexaltação. E, pelo motivo mencionado acima, isso é chamado de ascensão de Malchut, conforme está escrito: “Teu, D'us, é o reino”, em estado de autoanulação.

Por isso, em Yom Kipur, são proibidos comer, beber e calçar sapatos, pois tudo isso representa o revestimento do yesh; [e isso é] para que se esteja em estado de verdadeira autoanulação diante Dele, bendito seja Ele. Da mesma forma, todas as inclinações e prostrações de Yom Kipur, quando as pessoas caem com o rosto por terra, são para estar em estado de autoanulação.

19Ora, há dois tipos de arrogância. [Uma delas] está no nível exterior (chitsoniyut): a pessoa sabe, em seu íntimo, quão baixo é seu valor e, apesar disso, considera-se uma entidade e algo importante aos olhos das pessoas. E há [a arrogância] no nível interior (pnimiyut), que é a própria essência da arrogância: a pessoa considera correto o seu caminho e, de fato, é importante também aos próprios olhos.

20Ora, sobre o primeiro tipo, está dito: “Pois neste dia Ele fará expiação por vós (aleichem), para purificar-vos”: aleichem, “sobre vós”, precisamente; isto é, aquilo que está sobre vós, exteriormente.

E sobre o segundo tipo está dito: “de todos os vossos pecados”, isto é, o vosso pecado interior: “diante de D'us sereis purificados”. O sentido de “diante de D'us” é: antes do nível de Havayá.

Pois a Torá é os Nomes do Santo, bendito seja Ele; o yud é Chochmá, [e] “a Torá provém de Chochmá”. Mas, por meio da teshuvá que brota das profundezas do coração, “Das profundezas clamo a Ti, D'us”, que atrai para baixo o nível de Havayá.

21E então “sereis purificados” do lado da kelipá, para que não haja ocultação e ocultamento da Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito seja Ele, que circunda todos os mundos (sovev kol almin). E é por isso que as segundas Tábuas foram dadas em Yom Kipur: a revelação de “Eu sou D'us, teu D'us”,

o próprio “Eu”. E, por meio disso, “Não terás outros deuses diante da Minha face”: isto é, trata-se de uma promessa de que outros deuses não ocultarão nem esconderão o nível da dimensão interior, pois “vossas iniquidades separam”, etc.

Mas em Yom Kipur isso permanece oculto, pois as segundas Tábuas foram dadas em segredo; a revelação ocorre em Simchat Torá, a alegria da Torá, isto é, a revelação da fonte da Torá, e esta é a revelação do Deleite Supremo, bendito seja Ele.