ביאור הדברים בענין לטהר תטהרו

Этот маамар представляет собой биур, дальнейшее объяснение предшествующего маамара «Ибо в этот день Он искупит вас», и обращается к словам «чтобы очистить… очиститесь»; согласно примечаниям Kehot, он датируется 5570 годом (1809–10). Маамар начинается с учения из «Пиркей Авот» о пути Торы: «будешь жить жизнью страданий», — и объясняет, что страдание возникает от размышления о том, что Бесконечный и в самом деле не имеет конца.

Видя, сколь безгранично велик Б‑г, человек ощущает, как далек он от света Его лика, и это само по себе составляет «жизнь страданий». Утешение ему — слова «счастлив ты, и хорошо тебе» уже в этом мире: это достигается изучением Торы, которая есть мудрость Б‑га и в которой облачен сам Бесконечный свет.

Поскольку Тора — «одеяние» Б‑га, тот, кто изучает ее, облачается в то же одеяние, и Бесконечное соединяется с его душой. Алтер Ребе называет это единением Святого, благословен Он, и Его Шхины, то есть Зеир Анпин и Нуквы, и напоминает образ из Зоара: ангелы покрывают это единение своими крыльями.

В скобках приводятся каббалистические источники образа крыльев, покрывающих единение: «При Эц Хаим», «Эц Хаим» и «Микдаш Мелех» — комментарий к Зоару, в «Ашматот» (отрывках, напечатанных отдельно от основного текста Зоара). В примечаниях Kehot для «При Эц Хаим» указана глава 2 (конец главы 3); там же приводится ссылка на «Эц Хаим», шаар «Друшей ха-Целем», маамар 2 (о правилах Хасадим и Гвурот), правило 16.

Покрытие единения исходит от уровня, стоящего выше обоих его участников: оно нисходит от Аба и Има — парцуфов Хохмы и Бины. Один окружающий свет (макиф) охватывает вместе Зеир Анпин и Нукву, и именно это общее обрамление делает их единение возможным.

Изучение Торы действует так же: высший окружающий свет охватывает и Тору, и душу изучающего, благодаря чему душа включается в Бесконечный свет. Поскольку один макиф охватывает их обоих, человек и мудрость Б‑га соединяются истинным единением.

Теперь маамар объясняет образ из видения Даниэля: «одеяние Его бело, как снег». В Зоаре это название иногда даётся тринадцати тиккуним (исправлениям) бороды — каналам милосердия в каббалистическом образе Высшей Головы.

Но подразумеваемое здесь главное «одеяние» — Хашмаль, который в Каббале представляет собой окружающий слой, объемлющий и заслоняющий определённый уровень. Алтер Ребе исключает нижний Хашмаль, отделяющий Ацилут от трёх нижних миров, поскольку он происходит от внешней стороны Бины и относится к нога — смешанной области, возникшей вследствие разбиения сосудов.

Подразумеваемое здесь одеяние — высший Хашмаль, окружающий весь Ацилут. Это окружающий слой, посредством которого Гвура Атика, самый внутренний уровень Кетера, облекается в Моха Стимаа, «скрытый мозг».

В длинном отступлении это подтверждается ссылкой на «Ликутей а-Шас» Аризаля, где речь идёт о талмудическом рассказе о луне, которой было сказано: «Иди и умались». Там Аризаль пишет, что каждый мир отделён от следующего завесой, начиная с Адам Кадмон и далее, и что все эти завесы называются макифим — окружающими светами.

Рамаз (рабби Моше Закуто), комментируя Зоар в начале главы «Эмор», говорит, что даже Кетер Арих Анпина считается частью мира Бесконечного, а собственно Ацилут начинается с Моха Стимаа — Хохмы Арих Анпина. Значит, облечённость Гвуры Атика в Моха Стимаа — это именно тот момент, когда Бесконечный свет входит в Ацилут.

Поскольку здесь речь идёт о переходе из того, что находится над Ацилутом, в Ацилут, он совершается через макиф и завесу, подобные описанным Аризалем. Алтер Ребе предполагает, что таков также смысл «мембраны воздуха» (крума де-авира), которую «Эц Хаим» называет небосводом, разделяющим «между водами и водами».

Это также проясняет объяснение из предыдущего маамара слов «Береги её — и она возвысит тебя»: тщательное изучение законов поднимает человека от уровня «одеяние Его — словно снег» к уровню «волосы головы Его». Это подлинное восхождение, поскольку «волосы головы Его» происходят от Кетера Арих Анпина, относящегося к миру Бесконечного и находящегося выше завесы и выше Ацилута.

Возвращаясь к основной мысли: одеяние подобно снегу, который сначала возникает из воды, замерзает, а затем тает и вновь становится водой. Так и Тора начинается Б-жественной мудростью и вновь завершается мудростью — «мудрость в начале, мудрость в конце»; между ними есть стадия замерзания.

Этап застывания подобен притче — например, притчам царя Шломо — или тому, как учитель разъясняет идею посредством сравнения. Притча служит способом передать идею ученику, пока тот не постигнет смысл, вложенный учителем, и саму идею.

Когда ученик понимает, идея становится и в нём подлинной мудростью — такой же, какой она была изначально у учителя. Между тем она была «заморожена» в притче, поскольку ученик не мог воспринять мудрость такой, какой она пребывает в разуме самого учителя.

Слова «только посредством притчи» завершают это сравнение. Высшее одеяние действует сходным образом: собственная мудрость Б‑га застывает, словно снег, чтобы не раскрываться такой, какова она в действительности.

Затем снег тает и становится водой, а мудрость превращается в Хохму, доступную сотворённым существам; в Каббале вода служит названием Хохмы. В подтверждение Альтер Ребе приводит стихи из Псалма 147 о льде и его таянии.

В псалме слова Б‑га достигают Яакова лишь после того, как Его лёд тает и «текут воды». Следовательно, раскрытие Торы Израилю зависит от предшествующего «замораживания»; со снегом происходит то же, что и со льдом.

Снег отличается от льда тем, что падает множеством отдельных снежинок: всякий поток свыше должен быть разделён, чтобы нисходить. Дождь, называемый «сильными дождями», также падает отдельными каплями; если бы он нисходил нераздельно, это был бы потоп.

Тринадцать тикуней бороды называются «одеяниями» в том же смысле. Свет нисходит через волосы, полые внутри и служащие каналами.

Волосы являются «одеяниями», поскольку разделяют свет на отдельные нити, подобно снегу, разделённому на снежинки. Они называются «белизной», потому что корень исходящего через них потока — Хесед, доброта, которую Каббала связывает с белым цветом.

Снег еще белее «чистой шерсти», как объясняется в другом месте в связи со стихом «Он дает снег, как шерсть». Этот поток также подобен воде, которая по природе стекает с высокого места на низкое, но здесь она нисходит в сокращенном виде и делится на малые порции.

В разделе 2 речь переходит от одеяния к волосам. Из слов «одеяние Его бело, как снег» следует образ «волосы на голове Его — как чистая шерсть», который маамар отождествляет с частными законами, касающимися материальных предметов.

В качестве примера приводится трактат Йома: всё его повествование связано с первосвященником, который отделяется от народа и входит в Святая святых, во внутреннее святилище.

Это происходило только раз в году; первосвященник совершал пять погружений в микву и десять омовений рук и ног. В центре службы было кропление кровью быка и козла: один раз вверх и семь раз вниз, причём каждое кропление он считал вслух. Всё это — подробные законы о физических действиях.

Как физическая кровь может влиять на нисхождение Бесконечного света? Ответ: она действует подобно волосам.

Волосы — это узкие, ограниченные каналы, через которые Бесконечный свет раскрывается даже внизу. Но это происходит лишь благодаря битулю и месирут нефеш — полному самоотречению человека перед Б‑гом.

Мудрецы Мишны и Талмуда изучали таким образом — разбирая отдельные законы, «волоски». Даже рабби Шимон бар Йохай, наставник Зоара, был целиком занят открытой Торой; в Талмуде (Шабат 33б) рассказывается, что он разрешал затруднение двадцатью четырьмя способами.

Рабби Шимон упоминается в каждой главе трактатов, даже в «Келим», «Негаим» и «Укцим» — трактатах раздела «Тахарот». Он был освобождён от молитвы, потому что всё его занятие составляла Тора (Шабат 11а), и стих «Слова Мои, которые Я вложил в уста твои» относится к нему.

Эта способность через подробности постигать Бесконечное присуща самой Торе. Мицвот же устроены иначе: это повеления Царя, а их исполнение — «превращение еш в айн», когда человек остаётся еш, но вместе с тем подчиняется. Малхут, царство, называется «одеянием», как сказано: «Авая царствует, Он облачён в величие».

Почему царствование должно быть одеянием? Царю нужны подданные, отличные от него, однако сущность и жизненная сила каждого создания исходят из Малхут Вс-вышнего, так что не остаётся никого другого, над кем можно было бы царствовать.

Итак, Малхут Вс-вышнего — это одеяние, которое скрывает: оно заслоняет Б-жественный источник созданий, чтобы они ощущали себя отдельными; лишь тогда Он может быть их Царём.

Стих «Авая Элоким — солнце и щит» выражает ту же мысль. Имя Элоким — это Малхут, «щит», скрывающий «солнце» Авая; щит же — разновидность одеяния.

Эта вставка отсылает к трём другим маамарам о Малхут как об одеянии: «Голубка моя, в расщелинах скалы» в «Ликутей Тора» на «Песнь песней» — о словах «прекрасная моя», — а также к двум маамарам из «Тора Ор»: «И сделай священные одежды» и «Пусть принесут царское одеяние».

И всё же в своём высшем корне мицвот выше Торы. Они исходят от Гульгалта, «черепа» высшей Головы, окружающего мозг, тогда как Тора исходит от Моха, самого «мозга», то есть Б-жественной мудрости.

Именно потому, что мицвот выше, они не могут раскрыться внутренне. Они остаются облачением — внешним и окружающим светом, подобно тому как череп охватывает мозг.

Тора, будучи мудростью, может усваиваться, как пища: «Тора Твоя — внутри чрева моего». В скобках имеются в виду «Иггерет а-Кодеш», послание 20, и маамар о «Псалме, песне при обновлении Дома» в «Ликутей Тора», где рассматривается различие между пищей и облачением.

Чтобы нисойти вниз, мицвот тоже должны пройти через «волосы» — «волосы головы Его, как чистая шерсть». Это происходило через Коэн Гадоля во время описанного выше служения Йом-Кипура.

И это также действует благодаря битулю, ведь Коэн Гадоль называется «Кахана Раба», «великий священник», что Альтер Ребе соотносит с уровнем битуля. Но это битуль еш — самоустранение того, что продолжает существовать, — поэтому он ограничен определённым временем и местом: только Йом-Кипуром и только Святой святых.

Изучение Торы не ограничено подобным образом. Даже некоэн, который изучает законы жертвоприношений ночью, когда приносить жертвы нельзя, считается Писанием так, словно он принёс жертву в положенное время.

Причина в том, что Тора пребывает на уровне истинного айин — небытия перед Б‑гом. Её сущность «зависит от желания сердца»: мысли и речь человека должны быть самоустранены перед Б‑гом, и при изучении Торы это возможно.

Мицва, напротив, представляет собой физическое действие, совершаемое телом, и потому здесь не может быть полного битуля. Это битуль еш — сущего, которое остаётся самим собой, подчиняясь повелению.

Исполняя мицву, человек выполняет повеление Царя, как слуга, стоящий отдельно от своего господина; изучение же Торы — это близость сына. Таковы слова из мусафной молитвы на Рош а-Шана «Сегодня сотворён мир»: «то ли как сыновья, то ли как слуги».

У святости есть противоположная ей сторона — клипа, целиком представляющая собой йеш, самоутверждение. В трактате «Пиркей Авот» сказано, что зависть, вожделение и почести «удаляют человека из мира», а в книге Притчей говорится: «Мудрые унаследуют почести».

Эти утверждения согласуются: тот, кто обладает Хохмой в подлинном смысле — коах ма, «сила “что”», — считает себя ничем, поэтому почести не могут превратить его в йеш. Вот почему ему воздают почести, как сказано: «Перед седым встань», и почему одежды Аарона делают «во славу».

Тот, кому недостает такого битуля, увлекается почестями, и они делают его йеш, надменным духом.

В этом корень идолопоклонства: идолопоклонники тоже называют Б‑га «Б-гом богов», но при этом считают другие вещи самостоятельными существами. Точно так же поступает и тот, кто считает себя йеш. Поэтому мудрецы сказали, что надменный духом подобен поклоняющемуся идолам.

В святости есть два измерения: Тора — внутреннее, а мицвот — внешнее, как объяснялось выше. Им противоположна клипа, в которой также есть внешнее и внутреннее измерения.

Внешняя сторона — высокомерие, которое действует подобно одеяниям и окружающим человека слоям. Внутренняя — телесные вожделения, подобные вожделениям «обжоры и пьяницы» из Торы. И то и другое относится к нога — области, внешняя сторона которой дурна, а внутренняя добра; она может подняться в святость или, напротив, опуститься в дурное, как объясняется в «Тании», глава 7.

Внутренние желания можно обратить к добру. Если человек, который предавался излишествам в еде и питье, на следующий день молится, используя силы, полученные от пищи, то само зло становится добром.

Внешнюю сторону — высокомерие и его «облачения» — нельзя преобразовать таким образом. Человек не может принять почёт внутрь себя, не став йеш.

Это объясняет стих: «Он искупит вас (алейхем)» означает «над вами» — то, что находится снаружи, окружающий уровень высокомерия. Он будет полностью стёрт и устранён, как сказано: «И дух нечистоты Я удалю», а также в молитве Дней трепета: «Ибо Ты устранишь владычество надменности».

Внутренние грехи, связанные с влечениями, очищаются «пред Авая» — в самом человеке. «Пред Авая» указывает на слова: «Из глубин взываю к Тебе, Авая», подобно тому как один человек зовёт другого прийти к нему.

Так и крик из глубины сердца зовёт и низводит уровень Авая. Эта глубина — бесконечное в душе, и через неё человек пробуждает Бесконечного — те «глубины», которые выше имени Авая.

Почему сказано «в этот день»? Потому что в Йом-Кипур Малхут возносится, чтобы быть «лицом к лицу». Малхут — источник сотворённых существ и даёт им жизнь, поэтому обычно она обращена к ним.

В Йом-Кипур Малхут возносится, чтобы принять высший лик Бесконечного, как сказано: «Лика Твоего, Авая, буду искать». Поэтому в Йом-Кипур к Торе вызывают только шестерых: Малхут, седьмой уровень, вознеслась выше.

В скобках сопоставляются два прочтения выражения «перед Авая» в Зоаре. Первое — в Зоаре на раздел Ахарей, согласно объяснению Микдаш Мелеха от имени раби Хаима Виталя — согласуется с этим маамаром: «перед» означает «выше». Другое, в Зоаре на раздел Трума, различает: «из предшествующего» (милифней) — это уровень выше имени Авая.

Во втором прочтении «перед» (лифней) — это Малхут, уровень, непосредственно предшествующий Авая при счёте снизу вверх. И всё же противоречия нет, поскольку в Йом-Кипур Малхут возносится в Атик, сокровеннейший уровень Кетер.

Таким образом, оба прочтения верны одновременно: Малхут, которая находится «перед Авая» при счёте снизу вверх, в Йом-Кипур возносится к Бесконечному, выше имени Авая. Благодаря этому очищается и народ, как сказано в Зоаре на раздел Тецаве о стихе «Ибо в этот день искупит».

Зоар читает стих так: сначала очищается «этот день», и лишь затем — «ради вас». Микдаш Мелех объясняет, что сначала исправляется Малхут, называемая «этот день», а затем — Израиль, поскольку её вознесение к Бесконечному исправляет все изъяны, как сказано: «Ты — совершенство их всех».

Маамар завершается указанием на другие места в Зоаре о стихе «Ибо в этот день» — в разделах Вайикра, Ахарей, Эмор и Аазину.