כי ביום הזה יכפר עליכם לטהר אתכם מכל…

1“Pues en este día Él expiará por ustedes, para purificarlos; de todos sus pecados, ante D'os serán purificados”. [Debemos] comprender la doble expresión: “para purificarlos” y “serán purificados”.

Debemos explicar el tema de los Diez Días de Teshuvá: por qué se fijaron precisamente diez días y [por qué] “este día”, que es el décimo, “expiará por ustedes”. ¿Acaso no deberían ser perdonados de inmediato siempre que hagan teshuvá?

Pero el asunto es que la teshuvá consiste en volver el rostro hacia Él, bendito sea, cara a cara. Pues, ciertamente, la teshuvá es regresar y acercarse

a Él, bendito sea. Sin embargo, aparentemente esta expresión no corresponde con respecto al Santo, bendito sea, de quien está escrito: “Yo lleno los cielos y la tierra”. Entonces, ¿por qué es necesario regresar y acercarse a Él, bendito sea, y de qué manera uno se alejó?

Más bien, el asunto es como la analogía de dos personas que están una junto a la otra, pero han vuelto la nuca, dándose la espalda: no hay distancia mayor que esta, y no hay cercanía sino al volverse cara a cara.

2Así también está escrito: “Verás Mi espalda, pero Mi rostro no será visto”: arriba hay un nivel de rostro y [un nivel de] espalda.

Y está escrito: “Que D'os haga brillar Su rostro sobre ti”; es decir, que el flujo [de bendición] sea del nivel de la iluminación del rostro, desde la dimensión interior de Su voluntad, como está escrito: “Y amé a Yaakov”, y también está escrito: “Pues borraré por completo”, etc.

Por lo tanto, el flujo que Él le concede para darle vida proviene del nivel de la espalda; es decir, como quien arroja [algo] por encima de su hombro, como quien da a su enemigo: no lo da con plena voluntad, sino como quien está obligado a dar, y este flujo no proviene de la dimensión interior ni de la esencia de Su voluntad.

Pero al tzadik el flujo le llega desde la dimensión interior de Su voluntad: Él da con plena voluntad y con el rostro radiante, con alegría y buen ánimo, con abundante fuerza y deleite.

3Del mismo modo se entenderá también el tema de la teshuvá. Pues está escrito: “Porque me volvieron la espalda”. El sentido de “porque se volvieron hacia Mí” es que sí se vuelven hacia Él, bendito sea, al cumplir Su Torá y Sus mitzvot.

Sin embargo, esto no es sino el nivel de la nuca, pues no proviene de la dimensión interior de la voluntad, del amor y el anhelo, sino que es “un mandamiento de hombres aprendido de memoria”, y lo hace con frialdad.

Y la teshuvá consiste en volver a estar cara a cara, de modo que su voluntad y su deseo más íntimos estén en la Torá de D'os y Sus mitzvot, con alegría y con buen corazón, más que por toda abundancia.

(Véase también lo escrito sobre esto acerca del versículo “Retorna, Israel”. Ahora bien, por medio de la teshuvá, que consiste en volver a estar cara a cara, como se mencionó antes, también se atrae desde Arriba el aspecto de “Los rectos contemplarán Su rostro”, explicado en otro lugar, al final del discurso que comienza “Cuando escuches la voz”, acerca de [las palabras] “hacer lo recto”.)

Pero, ¿cómo puede este nivel quedar establecido en el alma de la persona? Primero es necesario anticipar la enseñanza de nuestros Sabios, de bendita memoria: “Grande es el estudio

porque conduce a la acción”. De aquí se infiere que la acción es lo principal y que el estudio es grande únicamente porque conduce a la acción. Y nuestros Sabios, de bendita memoria, dijeron: “A quien estudia sin intención de actuar, más le habría valido que se le hubiera dado vuelta la placenta”, etc.

Y en el Talmud de Jerusalem dijeron, acerca del versículo “Todas las cosas deseables no se comparan con ella”: ni siquiera las cosas deseables para el Cielo; es decir, ninguna de las mitzvot vale siquiera lo que una sola palabra de las palabras de la Torá, pues la virtud de dedicarse al estudio de la Torá supera la virtud de cumplir las mitzvot.

También en nuestra Guemará (en Moed Katan, folio 9, lado b) se confrontan los versículos: está escrito: “Todas las cosas que deseas no se comparan con ella”; es decir, las cosas que tú deseas, pero no las cosas deseables para el Cielo.

Y está escrito: “Y todas las cosas deseables no se comparan con ella”: ni siquiera las cosas deseables para el Cielo. Y responde: aquí [se habla] de una mitzvá que no pueden realizar otros, y allí, de una mitzvá que otros pueden cumplir; pues, cuando otros pueden cumplir una mitzvá, uno debe dejarla y dedicarse al estudio de la Torá.

4Ahora bien, aparentemente esto no se comprende, pues toda la Torá no es más que la interpretación y explicación de cómo debe cumplirse la mitzvá. Entonces, ¿cómo debe estudiar aquello que es

la interpretación y explicación de la mitzvá, mientras que la mitzvá misma la cumplen otros? Y véase lo escrito sobre esto en el maamar que comienza: “Y D'os habló, etc., diciendo: Yo soy, etc.”

[También] es preciso comprender lo que dijeron nuestros Sabios, de bendita memoria: “Quien se ocupa de la ley de la ofrenda de elevación es como si hubiera ofrecido una ofrenda de elevación; y quien se ocupa de la ley de la ofrenda vegetal es como si hubiera ofrecido una ofrenda vegetal”.

Pero las ofrendas dependen del Beit Hamikdash y del altar, y ofrecerlas depende específicamente de los kohanim. Entonces, ¿cómo considera la Escritura que es como si él la hubiera ofrecido, cuando es un israelita que no pertenece a los hijos de los kohanim,

y aquí tampoco hay Beit Hamikdash ni altar? (Y véase también lo escrito sobre esto en otro lugar, en el maamar que comienza: “Cuando Israel antepuso ‘haremos’ a ‘escucharemos’”.)

Todo esto se comprenderá explicando la virtud de la Torá en su conjunto: es una mitzvá para cada uno y para todos estudiar todas las leyes de la Torá, incluso las leyes que no necesita cada persona, como las leyes para dictaminar qué está prohibido y qué está permitido, que están encomendadas

solo a quienes emiten dictámenes, y también las leyes civiles entre una persona y su prójimo, que están encomendadas únicamente a los jueces. Aun así, la mitzvá incumbe a toda persona, incluso a quien no desea ser juez ni emitir dictámenes en Israel.

52. El punto es el siguiente. Está escrito: “Y estas palabras… estarán, etc.”; “Y hablarás de ellas cuando estés sentado en tu casa, etc.”

Pues, aparentemente, “estas palabras” se refiere a las que se dicen en el Shemá, al cual alude el versículo; sin embargo, en verdad, la mitzvá de recitar el Shemá es solo por la mañana y por la noche, y no durante todo el día. Entonces, ¿cómo se dice: “Y hablarás de ellas cuando estés sentado en tu casa y cuando camines, etc.”?

Pues esto implica que hay que hacerlo todo el día y toda la noche, constantemente, sin callar jamás, tanto cuando estés sentado en tu casa como cuando camines por el camino, etc.

Más bien, “Y hablarás de ellas” está escrito con respecto a las palabras de la Torá. Si es así, debemos entender qué son “estas palabras”, pues parece que se refiere a las palabras mencionadas antes: “Uno” y “Amarás”, etc.

(Véase también acerca del tema de “sobre tu corazón” en el Midrash Rabbá sobre Kohelet, en el versículo “Todos los ríos fluyen hacia el mar”, y en el versículo “Hablé con mi corazón”.)

Ahora bien, es sabido que el significado de la palabra “Uno” es que solo Él está en los cielos, en la tierra y en los cuatro puntos cardinales del mundo, tal como estaba solo antes de la creación del mundo.

Como está escrito: “Yo, D'os, no he cambiado”, porque todo ante Él es considerado como verdaderamente nada, y los mundos no ocupan lugar alguno. Solo existe el nivel de “Bendito sea el Nombre de la gloria de Su reino por siempre jamás”. “Tu reino es un reino que abarca todos los mundos”: del nivel de Su Maljut se originó la creación de los mundos, de la nada a la existencia,

como en la expresión: “Único, Vida de los mundos, Rey”. Pues que todo ante Él sea considerado como nada significa que es así específicamente ante Él; en cambio, en el nivel de Su Maljut, Él es la Shejiná (la Presencia Divina) de Su poder, que mora en los mundos inferiores,

Y esto es por medio de miríadas y miríadas de contracciones, para que se revele la gloria de Su reinado, bendito sea. (Véase lo escrito sobre esto acerca de [el versículo] “El Cantar de los Cantares”, y acerca de “Salgan y vean”: “No dejó de amarla”, etc.). Por lo tanto: “Amarás a Havaiá, tu D'os”, verdaderamente,

es decir, que haya amor y anhelo del corazón por anularse ante Él, bendito sea, verdaderamente, de modo que el alma quede incluida y anulada en su propia existencia en la Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito sea, misma, pues todo ante Él es considerado verdaderamente como nada.

Y esto es “Uno” [seguido de] “Amarás”: del nivel de “Uno” se extiende [la fuerza] para que haya amor y anhelo del corazón en el alma de la persona, de modo que Havaiá sea verdaderamente “tu D'os”.

Y esto es por medio de dedicarse al estudio de la Torá, como está escrito: “Se envuelve de luz como de un manto”: la luz de la Torá envuelve al Santo, bendito sea, como un manto, pues la Luz Infinita, bendito sea, misma está investida en la Torá.

(Véase lo escrito sobre esto en el discurso que comienza “Harán para sí tzitzit”. Véase también sobre esto en Parshas Toldos, 142b; Terumah, 164; en Parshas Pinchas, 245b.)

Y sobre esto se dice: “Su vestidura es blanca como la nieve”. Pues la nieve comienza a formarse a partir del agua que se congela y se convierte en nieve; después, cuando se descongela y se derrite, vuelve a ser agua. Así también, la vestidura de la Torá se forma a partir del nivel del agua, que es el nivel de la Jojmá Suprema: “Él es sabio, pero no con una sabiduría cognoscible”.

Y de esto también se extiende a la Torá en su forma material, tal como la tenemos ante nosotros, una revelación del nivel de Su sabiduría y voluntad, bendito sea. Y esto es “sabiduría al principio y sabiduría al final”.

6Ahora bien, está escrito: “El cabello de Su cabeza es como lana limpia”; estos son los descensos de todos los detalles de las leyes de la Torá, como está escrito: “Sus mechones son rizados”, etc.:

montículos sobre montículos de leyes, que son descensos desde el nivel de los cabellos solamente, los cuales constituyen una iluminación contraída y reducida, un goteo ínfimo, a través de muchas y diversas contracciones. Como está escrito: “Tus maravillas y Tus pensamientos hacia nosotros: no hay

comparación contigo; si quisiera contarlos y hablar de ellos, serían demasiado numerosos para contar”. Es decir, para que haya un descenso de “Tus maravillas y Tus pensamientos hacia nosotros” en el estudio de la Torá que tenemos ante nosotros, revestida de materialidad, las contracciones “son demasiado numerosas para contar”: miríadas sobre miríadas de niveles, innumerables.

(Y véase lo escrito sobre esto a propósito de [el versículo] “Y sucedió al cabo de”.) Pues no hay comparación alguna con Él, bendito sea; y, como se sabe, en el sentido numérico, incluso uno en relación con miles de miles y miríadas se considera comparable,

pues pertenecen a una misma clase, ya que todo cae bajo la categoría de número; en cambio, con respecto a la Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito sea, que es tal como su nombre indica, sin fin, etc., no se aplica en absoluto la comparación.

7Ahora bien, está escrito: “Salseleha, y ella te exaltará”. El significado de salseleha es rizar y separar los cabellos, para que no estén mezclados y enredados, como dijeron nuestros Sabios, de bendita memoria: “Los rabinos no sabían qué significa salseleha hasta que oyeron”, etc., “a uno que se daba vuelta el cabello”, etc.

Pues el rizado se hace con los cabellos para separarlos, de modo que un mechón no se mezcle con otro. Del mismo modo, es necesario separar todas las leyes de la Guemará, para que no haya mezcla ni confusión entre una ley y otra.

Como encontramos en varios pasajes del Talmud, donde dicen: “Y plantearon una contradicción”, etc., y se responde: “No hay dificultad: esto corresponde a Rabí Meir”, etc. Así aclaran y precisan cada ley por separado, para que otra ley no la contradiga ni la confunda.

8Ahora bien, acerca de este nivel de ornamentación está escrito: «y te exaltará». Por medio de esto, el alma de la persona se eleva al nivel de «el cabello de Su cabeza es como lana limpia», y esta es la fuente de la Torá. Pues la Torá es

solamente el nivel de una vestidura: «Él se envuelve en luz como en una vestidura». En cambio, esta elevación está por encima del nivel de una vestidura, pues toca la esencia misma de la Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito sea, tal como es. (Véase también lo escrito en otro lugar sobre [el versículo] «Él da nieve como lana», acerca de «Su vestidura es como nieve» y «el cabello de Su cabeza», etc.)

93. Cuando una persona comprende y contempla en su alma cómo, mediante el esclarecimiento minucioso de las leyes de la Torá, su alma se elevará para ascender a la Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito sea, mismo, entonces, espontáneamente, se regocijará y se alegrará con el gozo de D'os, es decir,

la Luz Infinita, bendito sea, Fuente de vida, Fuente de deleites, más que una abundancia de todo, incluso más que la vida del Mundo Venidero, el Gan Eden inferior y el superior, pues eso no es sino un resplandor, etc. Y aun con respecto a este resplandor, dijeron acerca de Ajer: “Es mejor que sea juzgado”, etc.

10Y con mayor razón, mediante un razonamiento a fortiori, pondrá su vida en sus manos, de modo que toda su salvación y todo su deseo consistan en dedicarse a la Torá y deleitarse verdaderamente en D'os mismo, que es la Fuente de la vida y la Fuente de los deleites.

Y aunque este deleite no se ve ni se revela abiertamente, ello se debe a que la fuerza de ese deleite es tan grande que los mundos no pueden soportarla,

y por eso no llega a revelarse en la comprensión de los seres creados. Al contrario, con mayor razón, mediante un razonamiento a fortiori, la alegría en D'os es mayor en la contemplación de su alma,

pues ciertamente reposa sobre él la revelación del Deleite Supremo, bendito sea, que no puede ser aprehendido ni asimilado por ninguna comprensión, y “ningún pensamiento puede captarlo”. Y así también al dedicarse a la Torá, que es el nivel de “Su vestidura es blanca como la nieve”:

es sabido que el pensamiento y el habla de la persona son niveles de vestiduras: el pensamiento es la vestidura interior y el habla, la vestidura intermedia. Por lo tanto, cuando el alma de una persona se viste con el pensamiento y el habla de la Torá,

se viste con la vestidura misma del Santo, bendito sea: “Su vestidura es blanca como la nieve”. Y no hay cercanía a D'os mayor que esta, como en la analogía de dos personas que se cubren con un mismo talit.

(Y véase lo escrito al final del discurso que comienza “Cuando una mujer haga un voto”). Con esto se entenderá por qué en el segundo párrafo del Shemá decimos: “Y daré la lluvia de su tierra”, etc., “Y daré hierba en su campo”, etc.,

como si hablara en nombre propio, cuando en verdad es el Santo, bendito sea, quien da. Y Moshé, nuestro maestro, de bendita memoria, dijo esto porque la Shejiná habla desde la garganta de Moshé.

11Esto es lo que dice la Shejiná en la garganta de él: “Y daré”. Pero que nosotros también digamos “Y daré” no se entiende, aparentemente. Más bien, esto se debe a que primero decimos: “amar a D'os, su D'os, y servirlo con todo su corazón y con toda su alma”.

Y esto es autosacrificio (mesirut néfesh): no para no negar a D'os mismo, sino que se trata de la anulación del yesh (la sensación de ser un yo) y de la arrogancia de espíritu que hay en la persona, acerca de la cual nuestros Sabios, de bendita memoria, dijeron: “Todo el que tiene arrogancia de espíritu merece ser talado como una asherá”.

(Sotá, folio 5, lado a), pues se encuentra verdaderamente en la condición de una asherá, al hacerse a sí mismo una entidad (yesh) y algo separado de Su unidad, bendito sea.

Uno debe encontrarse en un estado de autoanulación (bitul) y autosacrificio a D'os, como se sabe por la frase “Te reconocemos”: el reconocimiento es a Él, bendito sea, pues todo ante Él se considera como nada, y cuanto más abajo está algo, tanto más se considera como nada, y no

como parece desde nuestra perspectiva, que la creación es algo a partir de la nada, y la materialidad del mundo aparece ante nuestros ojos como una entidad y algo separado, etc., como se explica en otro lugar.

12Y por medio de esta autoanulación, la unidad de la Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito sea, misma, desciende y se revela en su alma, y él puede decir: “Y daré”, pues la Luz Infinita, bendito sea, que se revela

en él es lo que habla en él, como se explica en otro lugar, en la parashá Vaetjanán, con respecto al Shemá. Y esto se asemeja a lo expresado en “Y Mis palabras que puse en tu boca”: la palabra misma de D'os está en su boca.

Y en esta misma línea, encontrarán en la enseñanza de nuestros Sabios, de bendita memoria: “Tanto estas como aquellas son las palabras del D'os viviente”; lo que dicen Beit Shamai y Beit Hilel, y asimismo las palabras de Abaye y Rava, no son realmente palabras propias de ellos,

sino la palabra de D'os que está en sus bocas. Y como dijo el Maguid al Beit Yosef: “Yo soy la Mishná que habla en tu boca”. Este es el asunto de la Torá. Pero las mitzvot consisten específicamente en cumplir el mandato del Rey.

13Ahora bien, del nivel de Su Maljut, bendito sea, proviene la fuerza vital de todos los mundos, que están limitados en el espacio y el tiempo: “Tu reinado es un reinado sobre todos los mundos, y Tu dominio se extiende en cada generación”. “Todos los mundos” corresponde a la dimensión del espacio; “cada generación”, a la dimensión del tiempo. Y la dimensión del espacio y el tiempo solo se aplica

al nivel de Su Maljut, bendito sea: “Él es Rey, fue Rey y será Rey”. Pero la dimensión del tiempo y el espacio no se aplica en absoluto al Infinito (Ein Sof), bendito sea, en Sí mismo. (Como se explica en Sefer Shel Beinonim, Parte II, capítulo 7).

Ahora bien, dedicarse a la Torá se denomina “a Nuestra imagen”, pues corresponde al nivel que está por encima del tiempo; en cambio, las mitzvot, que corresponden al nivel de Maljut, se denominan “según Nuestra semejanza”, y se aplica a ellas el lenguaje del tiempo.

Por eso, el cumplimiento de las mitzvot depende del tiempo, y las ofrendas dependen del tiempo del Santo Templo; en cambio, dedicarse a la Torá no depende en absoluto del Santo Templo, de un kohen ni de las vestiduras sacerdotales.

Y aunque la Torá explica las mitzvot, sin embargo, [al estar] en el pensamiento y el habla, permanece todavía en el nivel de la espiritualidad, mientras que las mitzvot se realizan mediante la acción del cuerpo, en la práctica concreta.

144. Ahora bien, “D'os hizo uno frente al otro”: así como el alma divina se divide en diez poderes, tres intelectuales y siete atributos emocionales (midot) de santidad, también hay otros correspondientes en la kelipá (la cáscara):

así como existe la Jojmá de santidad, frente a ella existe una Jojmá de kelipá: la de los magos de Egipto; y asimismo, “Son sabios para hacer el mal” (Jeremías, capítulo 4); y lo mismo sucede con los demás poderes del alma.

Y esta es una regla general: en el ámbito de la santidad todo está en un estado de autoanulación (bitul) ante Él, bendito sea, pues Jojmá se interpreta como koaj má; en cambio, la Jojmá de la kelipá es un estado de yesh. Como se explica sobre el versículo “los señores de los lugares altos de Arnón”.

Y esto es lo que expresa la enseñanza de nuestros Sabios, de bendita memoria: “Los judíos fuera de la Tierra”, etc. Pues la Tierra de Israel es llamada la tierra de Canaán, expresión de sumisión (hajnaá) y autoanulación (véase lo escrito al final del discurso que comienza “Y sucedió cuando el Faraón envió”), mientras que cuando uno se encuentra en un estado de arrogancia y yesh, es

“como idólatras en pureza”. Pues la cuestión de quienes adoran las estrellas y las constelaciones es como está escrito: “Y ves el sol y la luna”, etc., “y te prosternas ante ellos”, etc.

Ahora bien, está escrito: “con la abundancia de los frutos del sol”: el sol ejerce su influencia sobre los cultivos de la tierra; y lo mismo ocurre con todo el ejército de los cielos, que son las constelaciones: “No hay una brizna de hierba abajo que no tenga una constelación arriba”, etc.

Sin embargo, está prohibido prosternarse ante ellos, porque se los considera una entidad y un ser, como si fueran quienes ejercen la influencia; pero, en verdad, no la ejercen por sí mismos;

sino que son instrumentos de esa influencia, por los cuales y a través de los cuales esta pasa. Y así también, toda idolatría se erige a sí misma como una entidad y un ser, aunque a Él lo llaman “D'os de los dioses”.

En cambio, el lado de la santidad se encuentra en un estado de autoanulación, [sabiendo] que “no hay nada fuera de Él”. Por lo tanto, quien se deja llevar por su altivez de espíritu y se considera una entidad es como quien practica la idolatría con pureza.

Es decir, quien se deja llevar por las vestiduras de honor para engalanarse ante la gente. Pues está escrito: “Los sabios heredarán honor”; [y] “Harás

vestiduras sagradas para Aharón, tu hermano, para honor y gloria”: el honor que se deriva del nivel de Jojmá, koaj má, se encuentra en un estado de autoanulación; en cambio, cualquier otro honor de este mundo, que es una entidad, proviene del lado de la kelipá.

15Y con esto se comprenderá lo que dijeron nuestros Sabios, de bendita memoria: “Este es el camino de la Torá: pan con sal”, etc.; “si haces así, feliz serás en este mundo”, etc.

A primera vista, no se entiende qué hay de “este mundo” en esto. Pero la cuestión es que, cuando toma a pecho la sumisión y la autoanulación (bitul) ante Él, bendito sea, por medio de las cuales reposa sobre él el Deleite Supremo, como se mencionó antes, no hay “este mundo” mayor que este.

16Y acerca de esto dijeron: “Mejor es una hora”, etc. Pero cuando uno se deja arrastrar por los placeres de este mundo, atrae sobre sí el lado de la kelipá y se viste con ropas inmundas. Y cuando tome conciencia de

que las kelipot lo han rodeado, ya no tendrá ningún placer de este mundo; en cambio, cuando “comas pan con sal”, etc., su corazón se alegrará y se regocijará, pues no lleva ninguna vestidura del lado de la kelipá ni ropas inmundas.

Pero quien ha causado un daño y se ha apartado del camino al dejar que su corazón se arrastre tras la existencia y la arrogancia, el consejo que se le da es clamar a D'os en su aflicción: “su corazón clamó”; que el corazón clame dentro de él, desde “lo más íntimo

del hombre y el corazón profundo”: ¿cómo no puso ante sus ojos la Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito sea, que circunda todos los mundos (sovev kol almin), ante quien la oscuridad es como la luz y lo espiritual y lo físico son iguales? Y se llenará de vergüenza y bochorno, como está dicho: “Y no seremos avergonzados jamás, por toda la eternidad”.

17Es como la analogía de alguien que anda desnudo sin saber que hay personas mirándolo; después, cuando ve que las personas lo están mirando, se llena de vergüenza.

Así también, y mucho más aún, uno debería avergonzarse ante la Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito sea, que circunda todos los mundos (sovev kol almin), sobre la cual está escrito: “Yo lleno los cielos y la tierra”.

(Y véase lo escrito sobre esto en el discurso que comienza: “Una menorá de oro”). Y sobre esto se dice: “Pues ningún hombre Me verá y vivirá”: durante su vida no ve,

pero en el momento de su muerte ve. Esto es para que se llene de vergüenza y oprobio al ver a D'os de pie sobre él y contemplando sus actos, y así retorne a Él mediante una teshuvá completa: “Tu rostro, D'os, buscaré”,

es decir, buscar la dimensión interior de D'os, la revelación misma de la Luz Infinita, bendito sea, lo cual significa volver a ponerse cara a cara, como se mencionó antes. Y, [en correspondencia con] “Como el agua refleja el rostro”, está escrito: “Y rociaré sobre ustedes aguas puras”: las Trece Medidas de Misericordia,

que corresponden al nivel de la dimensión interior y son la fuente de la Torá; por eso llenan todas las imperfecciones que él produjo en la Torá. Como está escrito: “Tú eres Quien llena todos los Nombres, y Tú eres la perfección de todos ellos”. Y por medio de esto, “serán purificados”.

18Ahora bien, para el retorno de rostro a rostro fueron instituidos los Diez Días de Teshuvá, correspondientes a las diez fuerzas del alma, de modo que cada día se rectifica una fuerza. El primer día se rectifica el nivel de Jojmá,

es decir, [la falta de] haber revestido su alma con la Jojmá de la kelipá, que es el nivel de yesh, conforme a lo escrito: “He visto a un hombre sabio a sus propios ojos; más esperanza hay para un necio que para él”; [para que] llegue al nivel de

autoanulación, koaj má. [Y así sucesivamente,] hasta que el décimo día, que es Yom Kipur, se rectifica el nivel de la autoexaltación. Por la razón mencionada antes, esto se llama la elevación de Maljut (soberanía), como está escrito: “Tuya, D'os, es la realeza”, en un estado de autoanulación.

Por eso, en Yom Kipur están prohibidos comer, beber y calzar zapatos, pues todos estos corresponden al nivel de revestir el yesh; [esto es] para estar en un estado de verdadera autoanulación ante Él, bendito sea. Del mismo modo, todas las inclinaciones y prosternaciones de Yom Kipur, cuando caen sobre sus rostros, expresan estar en un estado de autoanulación.

19Ahora bien, hay dos clases de soberbia. [Una es] en el nivel exterior (jitzoniut): en su fuero interno conoce su escaso valor y, sin embargo, se considera alguien y algo ante los ojos de la gente. Y hay [otra] en el nivel interior (pnimiut), que es la esencia misma de la soberbia: su proceder le parece recto a sus propios ojos, y él realmente se considera importante también ante sus propios ojos.

20Ahora bien, acerca del primer tipo se dice: “Pues en este día Él expiará por ustedes (aleichem), para purificarlos”: aleichem, “sobre ustedes”, precisamente; es decir, lo que está sobre ustedes, en el exterior.

Y acerca del segundo tipo se dice: “de todos sus pecados”; es decir, el pecado interior de ustedes: “ante D'os serán purificados”. El significado de “ante D'os” es: antes del nivel de Havaiá.

Pues la Torá es los Nombres del Santo, bendito sea; la yud es Jojmá (sabiduría), [y] “la Torá emana de Jojmá”. Pero mediante la teshuvá desde lo profundo del corazón, “Desde las profundidades te llamo, D'os”, se atrae el nivel de Havaiá.

21Y entonces “serán purificados” del lado de la kelipá, para que no haya ocultamiento ni ocultación de la Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito sea, que circunda todos los mundos (sovev kol almin). Y por eso las segundas Tablas fueron entregadas en Yom Kipur: la revelación de “Yo soy D'os, tu D'os”,

el “Yo” mismo. Y por medio de esto: “No tendrás otros dioses delante de Mi rostro”; es decir, esto es una promesa de que ningún otro dios ocultará ni encubrirá el nivel de la dimensión interior, pues “sus iniquidades separan”, etc.

Pero en Yom Kipur esto permanece oculto, pues las segundas Tablas fueron entregadas en privado; la revelación tiene lugar en Simjat Torá, el regocijo de la Torá, es decir, la revelación de la fuente de la Torá, y esta es la revelación del Deleite Supremo, bendito sea.