כי ביום הזה יכפר עליכם לטהר אתכם מכל…

1«Ибо в этот день Он искупит вас, чтобы очистить вас; от всех ваших грехов перед Б‑гом очиститесь». [Нам нужно] понять двойное выражение: «чтобы очистить» и «очиститесь».

Нужно разъяснить смысл Десяти дней тшувы: почему были установлены именно десять дней и [почему] сказано: «в этот день», то есть в десятый день, «Он искупит вас». Ведь всякий раз, когда люди совершают тшуву, им следовало бы сразу получать прощение.

Но суть в том, что тшува (возвращение) — это вновь обратиться к Нему, благословен Он, лицом к лицу. Ведь тшува — это возвращение и новое сближение

с Ним, благословен Он. Однако, на первый взгляд, такое выражение неприменимо к Святому, благословен Он, о Котором сказано: «Я наполняю небеса и землю». Зачем же нужно возвращаться и вновь сближаться с Ним, благословен Он, и в чем человек отдалился?

Но суть такова: это подобно двум людям, которые стоят рядом, но повернулись друг к другу затылками. Нет расстояния большего, чем это, и сближение возможно лишь тогда, когда они поворачиваются друг к другу лицом к лицу.

2Так же сказано: «Ты увидишь Мою спину, но лица Моего не увидят»: значит, свыше есть уровень «лица» и [уровень] «спины».

И сказано: «Да озарит Б‑г Своим лицом тебя»; это означает, что поток [благословения] должен исходить на уровне сияния лица — из внутренней стороны Его воли, как сказано: «И Я возлюбил Яакова», и сказано: «Ибо Я совершенно сотру…» и так далее.

Поэтому поток, которым Он наделяет его, чтобы поддерживать его жизнь, исходит с уровня «спины» — подобно тому, кто бросает [что-либо] за плечо, как дают врагу: он дает не по своей полной воле, а словно вынужден давать; и этот поток не исходит из внутренней стороны и сущности Его воли.

Но праведнику поток нисходит из внутренней стороны Его воли: Он дает по своей полной воле и с сиянием лица, с радостью и весельем сердца, с великой силой и восторгом.

3Точно так же станет понятен и смысл тшувы. Ведь сказано: «Ибо они повернулись ко Мне спиной». Слова «ибо они повернулись ко Мне» означают, что они действительно обращаются к Нему, благословенному, исполняя Его Тору и мицвот.

Однако всё же это лишь уровень затылка, ибо здесь нет внутренней стороны воли, происходящей из любви и стремления; это лишь «заповедь, усвоенная людьми по привычке», и человек исполняет её холодно.

А тшува — это поворот лицом к лицу, когда сокровеннейшая воля и желание человека обращены к Торе Вс-вышнего и Его мицвот — с радостью и весельем сердца, больше, чем от всякого изобилия.

(См. также сказанное об этом по стиху «Возвратись, Израиль». И вот, благодаря тшуве, которая, как сказано выше, есть поворот лицом к лицу, свыше также нисходит то, о чём сказано: «Праведные узрят Его лицо», как объясняется в другом месте, в конце маамара, начинающегося словами «Когда прислушаешься к голосу», в связи со словами «поступать прямо».)

Но как этот уровень может стать постоянным в душе человека? Сначала необходимо привести изречение наших благословенной памяти мудрецов: «Велико изучение,

ибо оно приводит к действию». Отсюда следует, что главное — действие, а изучение велико лишь потому, что приводит к действию. И сказали наши благословенной памяти мудрецы: «Тому, кто учится не для того, чтобы исполнять, лучше было бы, если бы его послед вышел перевёрнутым», и так далее.

А в Иерусалимском Талмуде сказано о стихе «И всё желаемое не сравнится с нею»: даже желаемое Небесами; то есть все мицвот не стоят даже одного слова из слов Торы, ибо достоинство занятия Торой превосходит достоинство исполнения мицвот.

И в нашем Талмуде тоже (в трактате Моэд Катан, 9б) стихи сопоставляются друг с другом: сказано: «И всё, чего ты желаешь, не сравнится с нею» — того, чего желаешь ты, но не желаемого Небесами.

И сказано: «И все желанное не сравнится с нею» — даже то, чего желает Небо. И отвечает: здесь [речь идет] о заповеди, которую не могут исполнить другие, а там — о заповеди, которую могут исполнить другие; заповедь, которую могут исполнить другие, следует оставить и заниматься Торой.

4На первый взгляд, это непонятно, ведь вся Тора — не что иное, как толкование и объяснение того, как следует исполнять заповедь. Так как же ему изучать то, что является

толкованием и объяснением заповеди, тогда как саму заповедь исполняют другие? См. также сказанное об этом в маамаре, начинающемся словами: «И говорил Б‑г… говоря: Я…».

[Нужно] также [понять] изречение наших благословенной памяти мудрецов: «Всякий, кто занимается изучением законов ола, словно принёс ола; а всякий, кто занимается изучением законов минхи, словно принёс минху».

Но ведь принесение жертв зависит от Храма и жертвенника, а приносить их могут только коэны. Как же Писание засчитывает ему это, словно он принёс [жертву], если он не коэн и не из сынов коэнов,

и к тому же здесь нет ни Храма, ни жертвенника? (См. также сказанное об этом в другом месте, в маамаре, начинающемся словами: «Когда Израиль поставил „будем делать“ прежде „будем слушать“».)

Всё это станет понятно из объяснения достоинства Торы в целом: каждый и каждый обязан изучать все законы Торы, даже те, которые нужны не каждому, например законы вынесения решений о том, что запрещено и что разрешено, доверенные

лишь тем, кто выносит решения, а также, например, гражданские законы, регулирующие отношения между человеком и его ближним, которые доверены только судьям. И всё же эта заповедь возложена на каждого, даже на того, кто не желает быть судьёй или выносить решения в Израиле.

52. Суть в следующем. Написано: «И будут эти слова… и т. д.», «И говори о них, сидя в доме своем… и т. д.»

Ведь, казалось бы, под «этими словами» подразумеваются слова, произносимые в «Шма», на которые и указывает этот стих; однако в действительности заповедь чтения «Шма» исполняется только утром и вечером, а не в течение всего дня. Как же тогда сказано: «И говори о них, сидя в доме своем и идя по дороге… и т. д.»?

Ибо из этого следует, что говорить о них нужно постоянно, весь день и всю ночь, не умолкая ни на миг, — и сидя в доме своем, и идя по дороге… и т. д.

Однако слова «и говори о них» сказаны о словах Торы. Если так, необходимо понять, что такое «эти слова», ведь из сказанного следует, что имеются в виду слова, приведенные выше: «Один» и «И возлюби…» и т. д.

(См. также о значении слов «на сердце твоем» в «Мидраш Рабба» на Коэлет, к стиху «Все реки текут в море», и к стиху «Я говорил с сердцем моим».)

Известно, однако, значение слова «Один»: только Он один пребывает в небесах, на земле и в четырех сторонах света — так же, как Он был один до сотворения мира.

И как написано: «Я, Б‑г, не изменился», потому что все пред Ним считается подлинным ничто, и миры вовсе не занимают места; они существуют лишь благодаря [уровню] слов «Благословенно славное имя царства Его во веки веков». «Царство Твое — царство всех миров»: с уровня Его Малхут возникло сотворение миров — из небытия в бытие,

как сказано в молитве: «Единственный, Жизнь миров, Царь». Ведь слова о том, что все пред Ним считается ничем, относятся именно к тому, что пред Ним; однако на уровне Его Малхут Он — Шхина (Б‑жественное присутствие), сила Его, пребывающая в нижних мирах,

И это происходит посредством неисчислимых сокращений, чтобы раскрылась слава Его царства, да будет Он благословен. (См. об этом в толковании на «Песнь песней» и на стих «Выйдите и взгляните»: «Он не переставал дорожить ею» и т. д.) Поэтому: «И люби Аваю, Б‑га твоего» — поистине,

то есть чтобы любовь и стремление сердца были направлены на то, чтобы поистине самоустраниться перед Ним, да будет Он благословен, так, чтобы душа включилась и самоустранилась в своем самом существовании в самом Бесконечном свете (Ор Эйн Соф), благословен Он, ибо всё перед Ним поистине считается ничем.

И это — «Один» [а вслед за ним] «И люби»: от уровня «Один» нисходит [сила], чтобы в душе человека возникли любовь и стремление сердца и чтобы Авая поистине стал «твоим Б‑гом».

И это достигается изучением Торы, как сказано: «Он облекается в свет, как в одеяние»: свет Торы облекает Святого, благословен Он, словно одеянием, ибо сам Бесконечный свет, благословен Он, облекается в Тору.

(См. об этом в маамаре, начинающемся словами «Пусть сделают себе цицит». См. также об этом в главе «Толдот», 142б; «Трума», 164; в главе «Пинхас», 245б.)

Об этом сказано: «Одеяние Его — белое, как снег». Ведь снег возникает из воды, которая замерзает и становится снегом, а затем, когда оттаивает и тает, снова превращается в воду. Так и одеяние Торы возникает из уровня воды — уровня высшей Хохмы: «Он мудр, но не мудростью постижимой».

И отсюда также нисходит в Тору, пребывающую перед нами в материальной форме, раскрытие уровня Его мудрости и воли, да будет Он благословен. И это — «мудрость в начале и мудрость в конце».

6И вот сказано: «Волосы на голове Его — как чистая шерсть»: это нисхождения всех частных законов Торы, как сказано: «Кудри Его завиты» и т. д.

холмы на холмах законов, которые нисходят с одного лишь уровня волос: это уровень ограниченного и малого свечения, крошечная капля, проходящая через многочисленные и разнообразные сокращения. Как сказано: «Чудеса Твои и мысли Твои о нас — нет…»

«сравнения с Тобой; если бы я стал рассказывать и говорить о них, их число неисчислимо». То есть, чтобы «чудеса Твои и мысли Твои о нас» нисходили в изучаемую нами Тору, облаченную в материальность, потребовались сокращения, число которых «неисчислимо»: мириады мириад уровней, без числа.

(См. также сказанное об этом по поводу [стиха] «И было по прошествии…».) Ибо Он, благословен Он, совершенно ни с чем не сравним. Известно, что в числовом отношении даже единица по сравнению с тысячами тысяч и мириадами называется соизмеримой,

поскольку они принадлежат к одному виду, ведь всё подпадает под категорию числа. Но по отношению к Бесконечному свету (Ор Эйн Соф), благословен Он, который, как следует из Его имени, не имеет конца и т. д., понятие соизмеримости совершенно неприменимо.

7И сказано: «Сальселея, и она возвысит тебя». Сальселея означает завивать и разделять волосы, чтобы они не смешивались и не путались, как сказали наши благословенной памяти мудрецы: «Мудрецы не знали, что означает сальселея, пока не услышали… что он всё переворачивал волосы…».

Ведь завивают волосы, разделяя их, чтобы одна прядь не смешивалась с другой. Так же следует разделять все законы, изложенные в Гемаре, чтобы не было смешения и путаницы между одним законом и другим.

Так, в нескольких местах Талмуда сказано: «И возразили на это…», а затем даётся ответ: «Здесь нет противоречия: это мнение рабби Меира…» — так каждый закон проясняют и уточняют отдельно, чтобы другой закон не противоречил ему и не вносил путаницу.

8Об этом уровне украшения сказано: «и она возвысит тебя»: благодаря этому душа человека возносится к уровню «волосы на голове Его — как чистая шерсть», и это источник Торы. Ведь сама Тора —

лишь уровень одеяния: «Он облекается светом, как одеждой». Возвышение же это выше уровня одеяния, ибо оно касается самой сущности Бесконечного света (Ор Эйн Соф), благословен Он. (И см. сказанное в другом месте о [стихе] «Он дает снег, подобный шерсти», о том, что «одеяние Его — как снег» и «волосы на голове Его» и т. д.)

93. И когда человек уразумеет и глубоко поразмыслит в своей душе о том, как благодаря тщательному разбору законов Торы его душа возвысится и поднимется к самому Бесконечному свету (Ор Эйн Соф), благословен Он, он сам собой возрадуется и будет ликовать радостью Б‑га, то есть

Бесконечный свет, благословен Он, Источник жизни, Источник наслаждений, выше всякого изобилия — даже жизни Будущего мира, нижнего и верхнего Ган Эдена, ибо всё это лишь сияние и т. д. И даже об этом сиянии сказали об Ахере: «Лучше, чтобы его судили» и т. д.

10И тем более, тем более по принципу קל וחומר, он положит душу свою на ладонь, чтобы все его спасение и все его стремление были в занятии Торой — чтобы наслаждаться Самим Б‑гом, Который есть Источник жизни и Источник наслаждений.

И хотя это наслаждение не видно и не раскрывается явно, причина в том, что сила этого наслаждения столь велика, что миры не могут его вынести,

и потому оно не раскрывается в постижении сотворённых существ. Напротив, тем более, по принципу קל וחומר, радость в Б‑ге велика в созерцании его души,

ибо на нём, несомненно, пребывает раскрытие Высшего наслаждения, благословен Он, которое не постигается и не усваивается никаким разумением, ведь «никакая мысль не может постичь Его». Так же и в занятии Торой, которая представляет собой аспект «Его одеяние бело, как снег», —

известно, что мысль и речь человека представляют собой одеяния: мысль — внутреннее одеяние, а речь — среднее. Итак, когда душа человека облекается в мысль и речь Торы,

она облекается в то самое одеяние Святого, благословен Он, — «Его одеяние бело, как снег», — и большей близости к Б‑гу нет, подобно тому как, в качестве примера, двое укрываются одним талитом.

(См. также сказанное в конце маамара, начинающегося словами «Если женщина даст обет».) И теперь станет понятно, почему во втором абзаце Шма мы говорим: «И Я дам дождь вашей земле» и так далее; «И Я дам траву на твоём поле» и так далее,

как будто он говорит о себе, тогда как на самом деле даёт Святой, благословен Он. Моше, учитель наш, мир ему, сказал это потому, что Шхина говорит из гортани Моше.

11Таково изречение Шхины в горле Моше: «И дам». Но почему и мы говорим: «И дам» — на первый взгляд непонятно. Это становится возможным благодаря тому, что сначала мы произносим: «любить Б‑га, вашего Б‑га, и служить Ему всем сердцем вашим и всей душой вашей».

И это — самопожертвование (месирут нефеш): не для того, чтобы не отречься от самого Б‑га, а чтобы устранить чувство собственной значимости и высокомерие, присущие человеку. О таких людях наши благословенной памяти мудрецы сказали: «Всякий, кто исполнен высокомерия, заслуживает того, чтобы его срубили, как ашеру».

(Сота, лист 5, сторона а), ибо он и в самом деле находится в состоянии ашеры: он считает себя самостоятельной сущностью и чем-то отдельным от Его, благословен Он, единства.

Необходимо пребывать в состоянии самоустранения (битуль) и самопожертвования ради Б‑га. Это следует из известного изречения молитвы «Модим анахну лах» — «Мы благодарим Тебя»: благодарение обращено к Нему, благословен Он, ибо всё перед Ним считается ничем, а всё, что ниже, — ещё большим ничем, и не

так, как это представляется нам: с нашей точки зрения, творение — это нечто, возникшее из ничего, и материальность мира кажется нашим глазам чем-то самостоятельным и отдельным и т. д., как объясняется в другом месте.

12И благодаря этому самоустранению в его душе нисходит и раскрывается само единство Бесконечного света (Ор Эйн Соф), благословен Он, и он может сказать: «И Я дам», ибо Бесконечный свет, благословен Он, раскрывающийся

в нём, и есть то, что говорит в нём, как объясняется в другом месте, в разделе Ваэтханан, в связи с чтением «Шма». Это подобно сказанному: «И слова Мои, которые Я вложил в уста твои»: в его устах находится само слово Б‑га.

И подобным образом можно понять высказывание наших благословенной памяти мудрецов: «И те и другие — слова живого Б‑га»: слова Бейт-Шамая и Бейт-Гиллеля, а также слова Абайе и Равы — не в самом деле их собственные слова,

но слово Б‑га, находящееся в их устах. Как сказал Магид Бейт-Йосефу: «Я — Мишна, говорящая в твоих устах». В этом заключается суть Торы. Но мицвот состоят именно в исполнении повеления Царя.

13Итак, от уровня Его Малхут, да будет Он благословен, исходит жизненная сила всех миров, ограниченных пространством и временем: «Царство Твоё — царство всех миров, и владычество Твоё — во всяком поколении». «Все миры» указывает на аспект пространства, а «во всяком поколении» — на аспект времени. Аспект пространства и времени присущ

лишь уровню Его Малхут, да будет Он благословен: «Он царствует, царствовал и будет царствовать». Но к Самому Бесконечному (Эйн Соф), благословен Он, понятие времени и пространства совершенно неприменимо. (Как объясняется в «Сефер шель Бейнони́м», часть II, глава 7.)

Итак, занятие Торой называется «по образу Нашему», поскольку оно относится к уровню, который выше времени; тогда как мицвот, относящиеся к уровню Малхут, называются «по подобию Нашему», и к ним применимо выражение, указывающее на время.

Поэтому исполнение мицвот зависит от времени, а жертвоприношения — от времени существования Святого Храма; занятие же Торой совершенно не зависит ни от Святого Храма, ни от коэна, ни от священнических одежд.

И хотя Тора объясняет мицвот, тем не менее, пребывая в мысли и речи, она остается на уровне духовности; мицвот же осуществляются телом — в реальном действии.

144. Итак, «Б‑г создал одно напротив другого»: подобно тому как Б‑жественная душа разделяется на десять сил — три интеллектуальные [силы] и семь эмоциональных качеств (мидот) святости, — так и в клипе (скорлупе) есть [соответствующие силы]:

подобно тому как есть Хохма святости, напротив неё есть Хохма клипы — [как у] египетских чародеев, а также [сказанное]: «Они мудры на зло» (Ирмеягу, глава 4); и так же обстоит дело с прочими силами души.

И это общее правило: на стороне святости всё пребывает в состоянии самоустранения (битуль) перед Ним, да будет Он благословен, [ибо] Хохма прочитывается как коах ма, тогда как Хохма клипы — это аспект йеш. Как объясняется в связи со стихом «владыки высот Арнона».

И это [имеется в виду] в изречении наших благословенной памяти мудрецов: «евреи за пределами Земли» и т. д. Ведь Земля Израиля называется землёй Кнаан — слово, указывающее на покорность (хахнаа) и самоустранение (см. сказанное в конце маамара, начинающегося словами «И было, когда фараон отпустил»), тогда как тот, кто пребывает в состоянии надменности духа и йеш, — тот

«подобен идолопоклонникам в чистоте». Ведь сущность поклонения звёздам и созвездиям такова, как сказано: «И увидишь солнце и луну» и т. д., «и поклонишься им» и т. д.

И вот, сказано: «из щедрых плодов солнца»: солнце оказывает влияние на урожай земли; так же и всё воинство небесное, то есть созвездия: «Нет внизу ни одной травинки, над которой не было бы наверху созвездия» и т. д.

Однако поклоняться им запрещено, потому что их считают сущностью и чем-то самостоятельным, будто именно они оказывают влияние, тогда как на самом деле их влияние исходит не от них самих,

а они лишь сосуды, через которые оказывается влияние и посредством которых оно проходит. Так и всякое идолопоклонство представляет себя самостоятельной сущностью, хотя они называют Его «Б‑гом богов».

В отличие от этого, сторона святости пребывает в состоянии самоустранения (битуль), [осознавая], что «нет ничего, кроме Него». Поэтому тот, кто следует за собственной надменностью и считает себя самостоятельной сущностью, подобен идолопоклоннику, совершающему поклонение в чистоте.

Иными словами, тот, кто стремится к почетным одеждам, чтобы прославиться перед людьми. Ведь сказано: «Мудрые унаследуют честь»; [и] «И сделай

священные одежды для Аарона, брата твоего, для чести и великолепия»: честь, которая исходит от уровня Хохмы (мудрости), коах ма, пребывает в состоянии самоустранения; всякая же иная честь этого мира, представляющая собой самостоятельное существование, происходит со стороны клипы (скорлупы).

15И теперь станет понятно сказанное нашими благословенной памяти мудрецами: «Таков путь Торы: хлеб с солью» и т. д.; «если поступаешь так, счастлив ты в этом мире» и т. д.

На первый взгляд непонятно, что здесь может быть названо «этим миром». Но смысл в том, что, когда человек принимает близко к сердцу смирение и самоустранение перед Ним, да будет Он благословен, благодаря которым на него нисходит высшее наслаждение, как говорилось выше, нет большего «этого мира», чем это.

16И об этом сказали: «Лучше один час…» и т. д. Но когда человек увлекается удовольствиями этого мира, он привлекает на себя сторону клипы и облекает себя в нечистые одежды. Когда же он примет близко к сердцу, что

что клипот окружили его, у него вовсе не будет удовольствия от этого мира. И напротив, когда «ешь хлеб с солью» и т. д., его сердце будет радоваться и ликовать, ибо на нем нет одежды со стороны клипы, нет нечистых одежд.

Но тому, кто согрешил и сбился с пути, увлекшись тщеславием и грубостью, следует поступить так: в беде воззвать к Б‑гу — «сердце их возопило»: пусть сердце вопиет внутри него, из «глубины

человека и глубины сердца»: как же он не поставил перед глазами Бесконечный свет (Ор Эйн Соф), благословен Он, окружающий все миры (совев коль альмин), для Которого тьма подобна свету, а духовное и материальное равны? И он исполнится стыда и смущения, как сказано: «И не устыдимся во веки веков».

17Это подобно человеку, который ходит нагим, не подозревая, что на него смотрят; но затем, увидев, что люди смотрят на него, он преисполняется стыда.

Так же, и тем более, следует стыдиться перед Бесконечным светом (Ор Эйн Соф), благословен Он, окружающим все миры (совев коль альмин), о котором сказано: «Я наполняю небеса и землю».

(См. также сказанное об этом в маамаре, начинающемся словами «Золотая менора».) Об этом сказано: «Ибо не может человек увидеть Меня и остаться в живых»: при жизни он не видит,

но в час смерти он видит. Это происходит для того, чтобы он преисполнился стыда и смущения, увидев Б‑га, стоящего над ним и видящего его поступки; благодаря этому он вернётся к полной тшуве перед Ним: «Лица Твоего, Б‑г, буду искать»,

то есть искать внутреннюю сторону Б‑га, само раскрытие Бесконечного света, благословен Он, — иными словами, вновь обратиться лицом к лицу, как сказано выше. И в соответствии со словами «Как в воде отражается лицо, так и сердце человека отражается в человеке» сказано: «И окроплю вас чистой водой» — это Тринадцать качеств милосердия,

которые относятся к внутренней стороне и являются источником Торы; поэтому они восполняют все изъяны, допущенные им в Торе. Как сказано: «Ты — Тот, Кто наполняет все Имена, и Ты — совершенство их всех». Благодаря этому «вы очиститесь».

18Итак, для возвращения лицом к лицу были установлены все Десять дней тшувы, соответствующие десяти силам души: в каждый день исправляется одна сила. В первый день исправляется уровень Хохмы,

то есть [исправляется проступок, состоящий в том,] что человек облек свою душу в Хохму клипы — уровень йеш, согласно сказанному: «Я видел человека, мудрого в собственных глазах; больше надежды на глупца, чем на него», — [чтобы] он пришел к уровню

самоустранения, коах ма. [И так далее,] пока в десятый день, в Йом-Кипур, не исправляется уровень самовозвышения. По упомянутой выше причине это называется восхождением Малхут, о чем сказано: «Твое, Б‑г, царство» — в состоянии самоустранения.

Поэтому в Йом-Кипур запрещены еда, питье и ношение обуви, ибо все это относится к облачению йеш; это необходимо, чтобы пребывать в состоянии полного самоустранения перед Ним, благословен Он. Так же и все поклоны и простирания ниц в Йом-Кипур, когда люди падают ниц, выражают состояние самоустранения.

19Итак, есть два вида высокомерия. [Одно из них] проявляется во внешней стороне (хицониют): человек знает про себя, сколь низко его положение, но всё же считает себя значительным и важным в глазах людей. Другое проявляется во внутренней стороне (пнимиют) и представляет собой самую суть высокомерия: он считает свой путь правильным и действительно важен также и в собственных глазах.

20Итак, о первом виде сказано: «Ибо в этот день Он искупит вас (алейхем), чтобы очистить вас»: именно алейхем — «над вами», то есть то, что находится над вами, снаружи.

А о втором виде сказано: «от всех ваших грехов», то есть от вашего внутреннего греха: «пред Б‑гом очиститесь». Слова «пред Б‑гом» означают: прежде уровня Авая.

Ибо Тора есть имена Святого, благословен Он; буква йуд — это Хохма, [а] «Тора исходит из Хохмы». Но благодаря тшуве из глубины сердца — «Из глубин взываю к Тебе, Б‑г», — низводится уровень Авая.

21И тогда вы очиститесь от стороны клипы, чтобы не было сокрытия и утаивания Бесконечного света (Ор Эйн Соф), благословен Он, окружающего все миры (совев коль альмин). Поэтому вторые Скрижали были даны в Йом-Кипур: тогда раскрылись слова «Я — Б‑г, твой Б‑г»,

само «Я». И благодаря этому исполняется: «Да не будет у тебя других богов пред лицом Моим», то есть это обещание, что никакие другие боги не скроют и не утаят внутреннюю сторону, ведь «ваши грехи отделяют…»

Однако в Йом-Кипур это пребывает в сокрытии, поскольку вторые Скрижали были даны тайно. Раскрытие же происходит в Симхат-Тора, в радости Торы, то есть раскрывается источник Торы, и это раскрытие высшего наслаждения, благословен Он.