ביאור על הנ״ל

1Una explicación de lo anterior.

2“Y Havaiá será para mí como Elokim, y esta piedra que he erigido como pilar será una casa de Elokim”. [Debemos] comprender el sentido de esta plegaria y petición: que Havaiá esté en el nivel de Elokim, y la piedra en el nivel de una casa de Elokim.

Y para comprender cómo la piedra podría alcanzar un nivel tan elevado como para ser fundamento y morada de la manifestación de la santidad suprema, hasta el punto de que el Nombre del Cielo repose sobre la piedra y esta sea llamada “casa de Elokim”,

debemos comprender el sentido de toda la parashá: “Y Yaakov salió”, etc. El asunto [es el siguiente]: está escrito: “Ordena las salvaciones de Yaakov”. El nivel de Yaakov es llamado “salvaciones” (yeshuot).

La explicación de la palabra yeshuot es la siguiente: la raíz de la palabra es ש״ע, y las demás letras son añadidas. Es decir, por medio del nivel de Yaakov se revelan las 370 luces supremas (shin-ayin nehorin ilaín).

Además, ש״ע deriva de la expresión “Y D'os se volvió hacia Hevel”, donde expresa volverse [hacia]. Es decir, todas las orientaciones y emanaciones supremas se vuelven y descienden por medio del nivel de Yaakov, [que es] yud-akev (una yud [y] un talón).

3El sentido de estas luces y emanaciones es la revelación de las iluminaciones y emanaciones de la Luz Infinita (Or Ein Sof) misma, que, tal como indica Su nombre, no tiene fin, etc.

Y no está en absoluto dentro de los límites de los mundos; “todo ante Él es considerado como verdadera nada”, “ningún pensamiento puede aprehenderlo” y nada es comparable a Él, etc.

Pues “Tu reinado es un reinado sobre todos los mundos”, y “Su gloria” y Su resplandor “están sobre la tierra y el cielo”, etc.: una mera irradiación e iluminación, que se reviste y se extiende dentro de los mundos para hacerlos existir

y darles vida, para que vivan y existan, de la nada al ser, mediante el ocultamiento y la ocultación de la propia Luz Infinita, bendito sea, para que los mundos no queden anulados y vuelvan a ser nada y nulidad, tal como eran [antes];

es decir, mediante numerosas contracciones (tzimtzumim) y diversos revestimientos en el descenso de los niveles, de acuerdo con la manera y el orden de la cadena descendente de los mundos (hishtalshelut). Pero la Luz Infinita, bendito sea, en Su esencia y en Su gloria, es exaltada y elevada, etc., y está muy, muy por encima del nivel de hishtalshelut.

Y por medio del nivel de Yaakov, yud-akev, la Luz Infinita, bendito sea, que está por encima del nivel de hishtalshelut, desciende para brillar abajo, revelándose en el alma divina que hay en cada judío, de modo que la propia Luz Infinita, bendito sea, se revele sobre su alma.

4Y esto ocurre porque tomó “de las piedras del lugar y las puso a la altura de su cabeza”. Las piedras son letras, como está dicho en Sefer Yetzirah: “Dos piedras construyen dos casas”.

La razón por la que las letras son llamadas “piedras” es que, así como mediante varias piedras se construye una casa para que una persona habite en ella, etc.,

del mismo modo, mediante varias combinaciones de letras se forman palabras, y de varias combinaciones de palabras se forma un tema completo, a partir del cual se comprende y aprehende cierto concepto y conocimiento.

Y el intelecto reposa y se reviste en estas letras, como “con la belleza de un hombre, para habitar en una casa”, construida mediante combinaciones de piedras. Y hay otra razón más:

así como las piedras son inanimadas y no tienen comparación ni relación con la persona que habita en la casa construida con ellas, del mismo modo las letras están en el nivel de lo inanimado con respecto al intelecto que reposa y se reviste en ellas, y no tienen comparación ni relación con él.

Por eso están anuladas con respecto al intelecto. (Y véase lo escrito en la parashá de Bereshit, en el discurso que comienza “Para comprender, con una explicación adicional del asunto de ‘Y formó’”). Y por eso Él es llamado “Havaiá Tzevaot” [Havaiá de las huestes]: “Él es una señal (ot) entre Sus huestes”, pues todas

los mundos y las criaturas llegaron a existir a partir del nivel de las letras de los Diez Enunciados mediante los cuales fue creado el mundo: “Que haya luz”, “Que haya un firmamento”, etc.

Y todas las huestes de los cielos superiores, “mil millares y diez mil veces diez mil”, y “sus legiones no tienen número”, están anuladas con respecto a la Luz Infinita, bendito sea, como las letras, que están en el nivel de lo inanimado, están anuladas con respecto al intelecto. Puesto que pertenecen al nivel de lo limitado —[una distancia de] quinientos años—, etc.,

y son creadas y renovadas, de la nada al ser, no hay comparación [entre ellas y] Él, bendito sea. Y, como es sabido, en cuanto a la comparación numérica: el número uno, en relación con un millón, etc., sí tiene cierta comparación y relación;

pero no es así con respecto a Él, bendito sea, que es el Infinito (Ein Sof), bendito sea: no hay comparación alguna. Por eso se dice: “Él es un ot entre Sus huestes”, pues todas las huestes no son sino una sola letra (ot) en relación con la Luz Infinita, bendito sea.

5Ahora bien, acerca de “las piedras del lugar”, que están en el nivel de las letras, está escrito: “y las puso a la altura de su cabeza”: las elevó y las alzó muy, muy por encima del nivel de hishtalshelut, es decir, al nivel de la luz que circunda todos los mundos (sovev kol almin).

Pues, dado que las letras están en el nivel de lo inanimado, tienen por ello la fuerza y la capacidad de elevarse muy, muy alto, como es sabido: “su comienzo está enclavado precisamente en su final”. Y sovev kol almin es como un círculo, en el que lo que está abajo llega a estar arriba. Como está escrito: “y debajo están los brazos del mundo”.

6Ahora bien, está escrito: “Tomó de las piedras del lugar”, y no “todas las piedras”, porque no todas las letras tienen este poder,

sino solo la letra yud, que es el nivel de una vasija para Jojmá (sabiduría); y Jojmá es koaj mah (el poder de “qué”), el nivel de la autoanulación (bitul). Por eso la Luz Infinita, bendito sea, la luz que circunda todos los mundos (sovev kol almin), reposa y se revela allí, pues “Havaiá, con Jojmá”, etc.; y la Luz Infinita, bendito sea, solo reposa y se revela en quien está anulado, etc.

Y esto es “la piedra que había puesto a la altura de su cabeza”. (Y véase lo escrito acerca de la enseñanza del Ra’aya Mehemna, en la parashá de Ki Tisá, sobre “una piedra para pesar: esto es yud”). Luego, “la erigió como pilar”; y, según lo traduce el Targum: “y la puso de pie”, que es

como está escrito: “Mi gavilla se levantó y también se mantuvo erguida”. Es decir, mientras que la piedra había estado tendida abajo en el suelo, después la puso de pie y la elevó aún más, de abajo hacia arriba.

Y esto es una ascensión tras otra hasta el nivel y las fuentes de los trece atributos supremos de misericordia, que están en el nivel de yud y vav; pues el lugar de donde el cabello recibe su vitalidad, su folículo, está en el nivel de yud, mientras que el cabello mismo, que es una emanación, está en el nivel de vav.

Y esto es “y las puso a la altura de su cabeza, y la erigió como pilar”: al principio, cuando la puso a la altura de su cabeza, está en el nivel de yud; y después, cuando se convierte en pilar, está en el nivel de vav. Todos estos niveles son ascensos de abajo hacia arriba.

Es decir, la elevación de la Jojmá del alma hacia la Luz Infinita, bendito sea, que reposa y se revela en ella; pues el alma está en el nivel de un ser creado y renovado, de la nada al ser, en el nivel de las letras, etc.

Es preciso elevarla de abajo hacia arriba, hacia la Luz Infinita, bendito sea, la luz que circunda todos los mundos: “Que vuelva a D'os y Él tendrá misericordia de él”, desde el nivel de los trece atributos de misericordia. Esta elevación se realiza específicamente mediante el nivel de Jojmá, koaj mah.

7Glosa.

8A primera vista, esto no se entiende, pues las yudim de los tikunim (arreglos) de la barba son superiores a las vavim, como se dijo antes: el lugar del que el cabello recibe su vitalidad, así como su folículo, corresponde al nivel de la yud; es decir, el lugar donde recibe su vitalidad de la Moja Stimaá (la Mente Oculta), que es muchísimo más elevado y excelso que los cabellos mismos, que corresponden al nivel de la vav.

9Sin embargo, el nivel de “y la erigió como pilar” implica un ascenso tras otro, por encima del nivel de “a la cabecera”, que corresponde a la yud. Y esto constituye dos [afirmaciones] contradictorias.

Pero la explicación es que “a la cabecera” corresponde al nivel de Jojmá de Atzilut; después, “y la erigió como pilar”, cuando se convierte en el nivel de la vav, corresponde al nivel de Aba, que recibe su vitalidad del Mazla; pues el nivel de los cabellos de los tikunim de la barba, que son vavim, es superior a la yud de Jojmá Ilaá (Jojmá suprema).

Después, “y derramó aceite sobre su parte superior”: esto significa una emanación desde la propia Moja Stimaá hacia los mazalot, etc. Y de esto mismo se prolonga la revelación abajo, hacia las leyes de la Torá Oral, cuya raíz está en los filamentos de la Moja Stimaá. Y sobre esto se dice: “Exáltala, y ella te elevará”, etc.

10Sin embargo, este no es el propósito último; más bien, [el propósito es] que después “derramó aceite sobre su parte superior”. El aceite representa la emanación de Jojmá Ilaá (Jojmá suprema), que es la Torá y Su voluntad, bendito sea, que se prolongan por medio del nivel de Yaakov, yud-akev,

como está escrito: “Estableció un testimonio en Yaakov y puso una Torá en Israel”; es decir, que en el estudio de la Torá abajo, sobre asuntos físicos, [como en el caso de] “quien cambia una vaca por un burro”, etc.,

se revele la emanación de Jojmá Ilaá; pues todos los detalles de las leyes, que se han separado unos de otros, tienen “sus cimientos en montañas santas” de lo Alto, en Jojmá Ilaá, porque así lo determinaron Su sabiduría y Su voluntad, bendito sea.

11Por lo tanto, el estudio de la Torá también debe realizarse de esta manera: haciendo descender Jojmá Ilaá al alma. Y mediante esto la sitra ajra (el otro lado) es sometida (itkafia) y transformada (ithapja), etc.

Por eso nuestros Sabios, de bendita memoria, dijeron: “Así como allí fue con temor y reverencia, también aquí debe ser con temor”, etc.; es decir, que el temor y el pavor deben sobrecoger a la persona cuando se dedica a la Torá, como cuando fue recibida en el monte Sinaí.

12Ahora bien, allí, en el monte Sinaí, “todo el pueblo vio los sonidos y las llamas”, etc.; “cara a cara D'os habló con ustedes”, etc.

¿Y cómo puede cada persona suscitar en sí ese temor en todo momento? Solo cuando toma en serio que la Torá que estudia es la emanación de Jojmá Ilaá, y que allí reposa y se revela la Luz Infinita,

bendito sea, que está muy, muy por encima de los límites de la cadena descendente de los mundos (hishtalshelut); y ante Él “la oscuridad es como la luz”: lo de arriba y lo de abajo, lo espiritual y lo físico, son iguales. Siendo así, aquí no hay en absoluto ocultamiento del Rostro. Por lo tanto: “así como allí”, etc.; todo es igual.

13Ahora, [debemos] comprender el propósito del descenso de Yaakov, yud-akev: que los 370 resplandores se revelen abajo, tomar “de las piedras del lugar” para elevarlas hacia arriba y, después, hacer descender desde arriba hacia abajo el nivel del aceite, que es el nivel de Jojmá Ilaá.

Y este descenso es lo que está escrito: “Y Yaakov salió de Beer Sheva”. Beer —pozo— es la fuente y el manantial que fluye de las siete (sheva) sefirot superiores: “Tuyos, D'os, son la grandeza y el poder”, etc., que son el nivel de “Tuyos”, el nivel de la autoanulación (bitul).

“Y fue hacia Jarán”. Jarán (חר״ן), contando el kolel, tiene el mismo valor numérico que garón (גרו״ן, garganta). Pero el nivel de garón es cuando la voz sale de su modo habitual, sin obstáculo ni impedimento;

en cambio, Jarán tiene también las mismas letras que nicar, como está escrito: “Estoy cansado de clamar; mi garganta está reseca (nicar)”. Esto ocurre cuando el elemento de fuego predomina en ella, pues la voz está compuesta de fuego, aire y agua.

El aire es la expansión esencial del aliento del corazón; el agua es la humedad del pulmón; y el fuego es lo que divide la voz, haciendo una pausa para que se separe en las cinco articulaciones de la boca, los órganos del habla.

14Y cuando el elemento de fuego predomina en exceso, interrumpe la voz, hasta que esta no puede salir en el flujo continuo de su modo habitual.

Así es el nivel de Jarán: el nivel de aquello que interrumpe la voz, es decir, el flujo de la fuerza vital (jayut) y de la luz del Infinito, bendito sea, de manera que ese flujo ya no se produce como corresponde, exclusivamente en santidad,

sino que también las kelipot y la sitra ajra obtienen sustento y se aferran a ese flujo. Entonces se lo denomina “Me quedé mudo en silencio”, pues la voz y el flujo quedan interrumpidos y se crea un estado de separación. Este estado se manifiesta también en el gobierno de los mundos,

que es el exilio de Israel y su sometimiento en Egipto y Babilonia, a causa del predominio del fuego y de la fuerza del juicio; y también en cada alma judía, en el servicio a D'os, cuando su estudio de la Torá se encuentra en un estado de separación

y no en un estado de autoanulación (bitul) ante la Luz Infinita, bendito sea, para que se revele Su sabiduría, etc., a causa del predominio del fuego y del calor que provienen de su cuerpo y de su alma animal, a los cuales sigue.

Pero el propósito de este descenso del nivel de Yaakov —“de una elevada cumbre”, desde Beer Sheva, fuente de las sefirot superiores, que son autoanulación ante Él, bendito sea (“Tuyo, D'os, es la grandeza”, etc.)— “a un pozo profundo”, el lugar de Jarán, que interrumpe y retiene la voz del flujo, haciendo que se convierta en un estado de separación,

es para que haya sometimiento (itkafia) y transformación (itapja); entonces Jarán se convierte en riná (רנה, canto jubiloso), pues la jet se abre y se vuelve hei, como se afirma en el Zohar sobre el versículo “Reprende a la bestia (jayat) de los juncos”: de jametz (חמץ) se hace matzá (מצה).

15Y esto es “y volveré en paz a la casa de mi padre”: “volveré” desde Jarán. “A la casa de mi padre”: este es el nivel de Yitzjak; y Yitzjak recibe ese nombre por “D'os me ha dado risa (tzejok)”,

y este es el nivel de riná, que se forma a partir de Jarán. Está escrito: “Todo el que lo oiga se reirá (yitzjak) conmigo”; yitzjak está en futuro, es decir, en la época de la llegada de Mashíaj, pronto en nuestros días, pues entonces “transformaré a los pueblos”, etc. Cuando [la sitra ajra] es sometida y transformada,

entonces surge el nivel de risa y alegría; como en la analogía de la risa del rey y sus ministros ante la transformación de algo remoto y extraño, por ejemplo, un pájaro que habla, lo cual es una novedad. En cambio, que hable un hombre, cuya naturaleza es hablar, no provoca risa.

16Por eso nuestros Sabios, de bendita memoria, dijeron: “En el lugar donde se encuentran los baalei teshuvá”, etc., porque la oscuridad se transforma, etc. También dijeron nuestros Sabios, de bendita memoria: “Si Israel hace teshuvá, será redimido”, etc.; pues este es el propósito de la llegada de Mashíaj: que haya risa y alegría cuando la sitra ajra sea sometida y la oscuridad se transforme en luz.

Y esto es [lo que significa] la afirmación de nuestros Sabios, de bendita memoria, de que en el futuro dirán a Yitzjak: “Pues tú eres nuestro padre”; porque el propósito del descenso del alma al cuerpo en este mundo, y el propósito del descenso de Israel al exilio, el sometimiento y las dificultades para ganarse el sustento, es que asciendan, lleguen y alcancen el nivel de Yitzjak, que es la risa y la alegría, etc.

17Pero ¿cómo se retorna del nivel de Jarán al nivel de Yitzjak mencionado antes? A esto responde el versículo con las palabras “en paz”, pues la paz une y vincula dos opuestos,

como está escrito: “Él hace la paz en Sus alturas”, entre Mijael, etc.; “Paz, paz para el lejano”: para el que estaba lejos y se vuelve cercano, etc. Y beshalom (“en paz”) alude a dos [tipos de] paz: de abajo hacia arriba y de arriba hacia abajo, como se explica en otro lugar.

18Ahora bien, cuando en el futuro se revele la risa suprema, cuando [la sitra ajra] sea sometida y transformada —es decir, cuando las kelipot y la sitra ajra ya no tengan ningún dominio ni obtengan sustento—, como está escrito: “Eliminaré de la tierra el espíritu de impureza”,

entonces se refinarán la materialidad y la tosquedad del mundo, de modo que ya no estarán en el nivel de yesh, de algo que existe como separado por sí mismo; más bien, todo quedará incluido en el nivel de ayin, la nada.

Pues este es el propósito de la creación de los mundos, de la nada a algo: transformar [el yesh] del nivel de yesh al nivel de ayin. Entonces “Havaiá será para mí como Elokim”.

Pues Elokim es la ocultación y la contracción (tzimtzum) que permiten que los mundos sean creados de la nada a algo; y Havaiá es el nivel de la dimensión interior (pnimiut) de la Luz Infinita, bendito sea, que da vida y hace existir, etc.

Como está escrito: “Pues Havaiá Elokim es sol y escudo”: Elokim se convierte en un escudo para el Nombre Havaiá, que está en el nivel del sol, etc.

Pero todo esto pertenece al ámbito de la cadena descendente de los mundos (hishtalshelut) y del descenso de los niveles, que son un resplandor y una iluminación de la Luz Infinita, bendito sea, para dar existencia y vida a los seres creados según el orden de la cadena descendente de niveles, uno después de otro;

pues los niveles superiores reciben una luz más sublime y espiritual, etc., y cuanto más abajo se encuentra un nivel, más se contrae y se reviste la luz, etc.

Pero en el futuro, cuando se revele la risa suprema, que proviene del nivel de la transformación, etc., se revelará la Luz Infinita, bendito sea, en Su esencia y gloria, muy por encima del nivel de hishtalshelut.

Pues “verán ojo a ojo”, etc.; “y toda carne verá”, etc.; “y entrarán en las cuevas de las rocas y en las cavidades del polvo, ante el terror de D'os”, etc.

19Y entonces el nivel de Havaiá, que es la Luz Infinita, bendito sea, que desciende y se extiende para investirse dentro de los mundos en el orden de la cadena descendente de los mundos (hishtalshelut),

será considerado el nivel de Elokim, es decir, el nivel de contracción; pues, en verdad, no es sino un resplandor y una iluminación contraídos en comparación con la Luz Infinita, bendito sea, en Su esencia y en Su gloria, ante Quien lo de arriba y lo de abajo son iguales, y “la oscuridad es como la luz”.

20“Y esta piedra que he erigido como pilar”: este es el nivel de la yud, la vasija de Jojmá, que pertenece al nivel de las letras, el nivel de lo inanimado, es decir, el nivel de llegar a existir de la nada a algo. Pero como “la he erigido como pilar”, pues la elevé y la levanté, etc.,

por ello tendrá la fuerza y la capacidad de ser una “casa de Elokim”: que este nivel de Elokim, es decir, la Luz Infinita, bendito sea, que está dentro de los mundos, repose y se revele en estas letras, y que las letras sean una morada y un lugar establecido para Su morada, bendito sea.

21Y todo esto es por medio del nivel de Yaakov, yud-akev: “Ordena las salvaciones de Yaakov”, la revelación de las 370 luces que hay en ellas; y por medio de esto mereceremos todos estos niveles. “Y de todo lo que me des, diezmaré, ciertamente diezmaré (aser a’asrenu) para Ti”.

El asunto es el siguiente: es sabido que habrá ascenso tras ascenso sin fin, en los días de Mashíaj y en la Resurrección de los Muertos, durante muchos ciclos de Shemitá y Jubileos, etc., y cada ascenso será mayor que el anterior.

Pero antes del ascenso que sigue a [cada] ascenso, debe quedar del primer ascenso [algo] en calidad de un despertar desde abajo, para el despertar desde arriba que hay en el segundo ascenso; y este despertar desde abajo que queda del primer ascenso se llama el nivel del maaser (diezmo).

22Y esto es lo que está escrito: “Y de todo lo que me des”, en el futuro, es decir, todos los ascensos que habrá sin fin, “diezmaré, ciertamente diezmaré”: habrá muchos diezmos, un nivel de diezmo propio para cada ascenso, y siempre “diezmaré, ciertamente diezmaré”, hasta que llegue “a Ti”, al nivel de la Luz Infinita, bendito sea, misma.

Y así como Él, bendito sea, es infinito, así también habrá ascensos sin fin; y todo esto es por medio del nivel de Yaakov, yud-akev, etc.,

como se explicó arriba; y esto basta para quien entiende. (Y en cuanto a lo dicho al explicar “diezmaré, ciertamente diezmaré”, que este despertar desde abajo, etc., se llama el nivel del diezmo, etc.: parece que Kéter es el intermediario entre un mundo superior y un mundo inferior, pues es el final del nivel superior y la fuente y el comienzo del nivel inferior,

como Maljut de Atzilut es Kéter de Beriá, y Maljut de Beriá es Kéter de Yetzirá, etc. Por eso, para que se eleven los mundos, de modo que Asiá ascienda a la santidad misma de Yetzirá, se requiere el intermediario de Kéter de Asiá, que es el nivel de un diezmo de las diez Sefirot de Asiá.

La explicación es que Kéter está relacionado con la palabra “silencio”, como en “Espérame (kaser) un poco”. Y el silencio es el nivel de autoanulación (bitul), y sobre esto se dice “la paloma silenciosa”, etc. Este es el nivel de “cuando se detenían, bajaban sus alas”.

Y por medio de esta autoanulación puede ascender después a Yetzirá, pues es imposible ascender de una esencia a otra esencia si no se integra primero en el nivel de la nada efectiva (ayin). Este es el asunto del pilar que está entre el Gan Eden inferior y el Gan Eden superior, etc.

Y [esto es] como el crecimiento del grano a partir de una semilla sembrada en la tierra: se produce cuando primero se anula la esencia de la semilla y esta se convierte en el nivel de la nada, salvo que su fuerza permanece en la fuerza de crecimiento; gracias a ello, después el crecimiento llega a ser mucho más asombroso que aquello que existía antes, etc.

Y de manera semejante, el ascenso de Yetzirá a Beriá debe comenzar en el nivel de la autoanulación y la nada, que es el nivel de Kéter de Yetzirá, etc. Este es el asunto de “Quien ha hecho desolaciones en la tierra”, el nivel de “y uno [de mil años] desolado”; y que esto ocurra en el séptimo milenio y no en el nivel de un décimo se debe a que

el Heijal del Santo de los Santos, que es el séptimo Heijal, incluye las tres primeras [Sefirot]; sin embargo, el ascenso principal se produce por medio de Kéter, etc. Y de esta manera hay ascensos sin fin.

Y lo que dice “diezmaré, ciertamente diezmaré”, dos diezmos, se debe a que Kéter está compuesto por dos partzufim (configuraciones), Atik y Arij Anpín, etc.: es el nivel inferior del Emanador y la raíz de los emanados, etc.; y estos dos niveles juntos se llaman una quinta parte, como está escrito: “y darán una quinta parte al Faraón”, según se explica en otro lugar.)