להבין ההפרש דבפסח כתיב והקרבתם אשה עולה ריח…

1Para comprender la diferencia: respecto de Pesaj está escrito: “Y ofrecerán una ofrenda ígnea (ishé), un holocausto (olá), aroma grato (réaj nijoaj) a Havaiá”; mientras que respecto de Sucot está escrito: “un holocausto, una ofrenda ígnea”. Porque

he aquí que [el Nombre] Havaiá es el nivel de contracción y expansión, etc. Pues la yud es el nivel de tzimtzum (contracción), un mero punto, ya que la yud es el nivel de Jojmá suprema (sabiduría).

Y aunque se la llama “el mar de la sabiduría”, sin embargo, no es más que un mero destello en relación con lo que está por encima de la sabiduría, hasta el punto de que se la considera el nivel de Asiá (acción), lo físico, etc.

Por eso corresponde al nivel de la yud, que no es más que un pequeño punto, etc., en relación con Su propio ser y esencia, para quien [la luz que] llena todos los mundos y [la luz que] circunda todos los mundos no son

más que el nivel de un solo pensamiento ante Él. Y para que Él se contraiga a Sí mismo, por así decirlo, en tal medida, es necesario despertarlo desde abajo mediante un despertar desde abajo (itaruta dil tataá), por medio de la autoanulación (bitul) de la voluntad de las almas de Israel, como está escrito: “Y fuera de Ti no deseo nada [en la tierra]”, etc.:

que haya una anulación completa de su propio ser, de modo que no exista en absoluto otra voluntad que la voluntad de D'os. Mediante esto también despiertan una respuesta Arriba: que Él se contraiga a Sí mismo, por así decirlo, para brillar únicamente como un destello muy tenue.

Pues “el espíritu trae espíritu y atrae espíritu”, etc., para que haya contracción y expansión, etc., lo que se llama Havaiá; y esto se produce mediante el despertar desde abajo mencionado antes. (Véase también lo explicado sobre esto en el maamar que comienza: “Pero Havaiá, tu D'os, no quiso escuchar a Bilam”).

Esto es [lo que significa] “una ofrenda ígnea, un aroma”, etc.: es el nivel del ascenso de abajo hacia Arriba, mediante el despertar desde abajo mencionado antes. Por medio de esto se produce un despertar desde Arriba (itaruta dil leila), de modo que haya nijoaj, término relacionado con najat dargá (descender un grado): que haya un descenso de Su esencia, etc.,

para contraerse a Sí mismo en el nivel del Nombre Havaiá. Esto es “nijoaj a Havaiá”, etc. Es como la analogía del aroma, que restaura el alma: el aroma se percibe desde abajo y asciende al cerebro,

pero mediante esto se restaura el alma y se extiende por el cuerpo. Del mismo modo, mediante el despertar desde abajo, de abajo hacia Arriba, llamado “una ofrenda ígnea, un aroma”, se produce una emanación de Arriba hacia abajo, para que haya “nijoaj a Havaiá”, etc. (Véase también lo explicado sobre esto en el maamar que comienza: “Has cautivado mi corazón, hermana mía, [mi] novia”).

Pero todo esto no es más que un despertar desde abajo en el modo del amor y las “llamaradas de fuego”, etc. Y es sabido que el amor es específicamente desde lejos (véase sobre esto el maamar que comienza: “Y sabrás este día”),

pues la persona no siente amor hacia sí misma, ya que se encuentra en un estado de unidad completa [consigo misma]. Del mismo modo, el amor oculto en cada alma judía consiste en unirse con Él, bendito sea, en una unidad absoluta; no en el modo del amor y el anhelo, sino en el modo de

la persona con su propia fuerza vital. (Como se explica en el maamar que comienza: “Israel será redimido únicamente mediante la tzedaká”: que este es el significado de “Y Havaiá, tu D'os, circuncidará [tu corazón]”, etc., “para amar a Havaiá, tu D'os, con todo tu corazón y con toda tu alma, por causa de tu vida”; es decir, por causa

de que solo D'os es toda tu vida; por eso este amor proviene de lo profundo del corazón, de su punto más íntimo. Véase también lo explicado sobre el tema de “Y Havaiá, tu D'os, circuncidará tu corazón” en el maamar que comienza: “Mira, pongo [delante de ustedes]”; véase allí, en lo dicho allí: “y no habrá sensación de amor, porque es el punto de la esencia misma”, etc.)

Esto se debe a que [Israel] “surgió en [el] pensamiento”, etc., y como está escrito: “Ella es una”, etc., pues está unida en unidad absoluta. Y esto es [lo que significa] “mi perfecta” (tamati): Rabí Yannai dijo: “mi gemela” (teomati), en Shir HaShirim Rabá.

Ahora bien, la revelación del amor solo tiene lugar en Sheminí Atzeret, que es el nivel de la unión del novio y la novia, como se explica en el maamar que comienza: “La Torá que [Moshé] ordenó”.

2El significado de esta unión es estar unido con D'os en unidad absoluta, en el modo de “amar”, etc., “por causa de tu vida”, como se explicó antes.

Es decir: sacar el amor oculto mencionado antes de su ocultamiento y llevarlo a la revelación solo es posible mediante una revelación y una emanación de Arriba hacia abajo, primero a cada alma; y mediante esto se tiene la fuerza para sacar el amor del ocultamiento y llevarlo a la revelación. La emanación se realiza por medio del nivel de “y Su mano derecha me abraza”, que está presente durante todos los días de Sucot.

Pero durante todos los días de Sucot está en el modo de un makif (una luz circundante), mientras que la revelación en el interior ocurre en Sheminí Atzeret. Y esta revelación de la emanación se llama “Él hace descender la lluvia”.

Pues así como la lluvia viene de Arriba para humedecer la tierra, y mediante esto la fuerza de crecimiento que está en la tierra emerge del ocultamiento a la revelación, de modo que “hace brotar y crecer, y da semilla”, etc.,

del mismo modo, la revelación y la emanación que vienen de Arriba a cada persona tienen el propósito de sacar el amor oculto en cada alma del ocultamiento y llevarlo a la revelación, para que haya una unión absoluta con D'os. Por eso mencionamos las “manifestaciones de poder de las lluvias” en Sheminí Atzeret.

3Ahora bien, así como la lluvia que desciende desde Arriba no puede llegar a la tierra si antes no se retiene y cubre en las nubes,

y también debe dividirse después en gotas, una tras otra —por eso se llama “manifestaciones de poder de las lluvias”, pues descienden con poder (guevurá)—; porque el agua es expansión, y el hecho de que se retenga en las nubes y después se divida en gotas, etc.,

proviene del nivel de las guevurot (contenciones), y es el nivel de la inclusión de las guevurot dentro de los jasadim (bondades). (Véase también lo explicado en el discurso sobre “La voz de mi amado” y sobre “Y dará fuerza a Su rey”).—

y sin esto no podrían descender a la tierra para humedecerla y hacer surgir de ella la fuerza de crecimiento que está oculta en su interior; del mismo modo, la revelación y la emanación de la Divinidad que vienen de Arriba durante la festividad de Sucot, que provienen del nivel de Jésed (bondad) y expansión, etc.,

para sacar el amor oculto mencionado antes, no puede producirse sino mediante su inclusión también en Guevurá (contención), de modo que primero se retenga y restrinja el flujo.

Por eso se llama Atzeret, etc., pues era el nivel de retener el flujo (como está escrito en Rabá, Naso, capítulo 10, que deriva del sentido de “Por favor, detengámonos contigo”), como la lluvia, que primero se cubre en las nubes y después se divide en gotas, etc.

Entonces se produce la unión, que es el nivel de la revelación del amor oculto mencionado antes; y este nivel de amor se llama olá (holocausto, [literalmente, “lo que asciende”]),

porque asciende por sí solo hacia Arriba, en el modo de la unidad absoluta, ya que “la porción de Havaiá”, etc., “Ella es una”, etc.; y no está en el modo del amor y las “llamaradas de fuego”, como en todas las [demás] festividades.

4Por eso decimos “un holocausto, una ofrenda ígnea”, etc. Después volvemos a atraer de nuevo el Nombre Havaiá hasta la festividad de Pesaj, pues durante los seis meses de invierno no hay ninguna festividad, ya que las tres festividades son en verano, etc.

Véase sobre el tema de olá en Zóhar III, al comienzo de Parshat Tzav, donde el Ramaz comenta acerca del espíritu del hombre que asciende hacia lo Alto. Véase también lo explicado en el maamar que comienza: “Escuchen, cielos”, sobre “y el espíritu vuelve a

D'os, que la dio”; de allí se entenderá que este ascenso llega a una altura muy elevada, el nivel de “hasta que pase Tu pueblo, Havaiá”. Véase también lo explicado sobre “Cuando eleves las lámparas”.

Ahora bien, ishé también es esh H' (“fuego de H'”). Véase Zóhar III, Pinjás (252b, final de la columna), y lo explicado en el maamar que comienza: “Mi ofrenda, Mi pan”, y en el maamar que comienza: “Y será para ustedes como tzitzit”, sobre “por eso será llamada mujer (ishá)”, etc. Sin embargo, el nivel de olá es más elevado, como se explicó antes.

Y quizás se relacione con lo que dijeron nuestros Sabios sobre “Cuando eleves”: “Por tu vida, lo tuyo es más grande que lo de ellos”; es decir, elevar las lámparas —el nivel de una llama que asciende por sí sola— es superior a las ofrendas, llamadas “una ofrenda ígnea, un aroma”, etc.

5Véase también lo explicado en el maamar que comienza: “Porque no serviste”. También puede decirse que el nivel de ishé, esh H', consiste principalmente en refinar el elemento de fuego del alma animal,

mientras que olá proviene del amor oculto en la propia alma divina: el nivel de “la corona con que su madre lo coronó”, un nivel que no existe en absoluto en el lado opuesto, ni siquiera después del refinamiento, como se explica al final del maamar que comienza: “Que traigan vestiduras reales”.

También cabe señalar, con respecto a ishé y olá, el tema de los dos niveles, la dimensión exterior (jitzoniut) del corazón y la dimensión interior (pnimiut) del corazón, mencionadas en el maamar que comienza: “Y sacarán agua”; son los dos niveles de “novia” mencionados en el maamar sobre Shir HaShirim.

También se dice en el Raaya Mehemna, Parshat Pinjás, allí, que la leña de la olá es el Árbol de la Vida y el Árbol del Conocimiento. Si es así, el propio nivel de olá está “por encima de la leña”, es decir, también por encima del nivel del Árbol de la Vida. Véase también lo explicado sobre el significado de “por encima de la leña” en el maamar que comienza: “Y sabrás este día”.

Véase además sobre el tema de olá en Zóhar III (258b). Véase también lo explicado en el maamar que comienza: “Al octavo día envió”, sobre “Entonces la doncella se regocijará en la danza”: el nivel de az (“entonces”), que es el nivel de kedem (“antes”), etc.

Esto es lo que significa “Jardín cerrado”, etc., “fuente cerrada, manantial sellado” (en Shir HaShirim, capítulo 4, 13): es decir, el nivel de “y no se desviarán tras su corazón”, etc.,

para no encontrarse, D'os no lo permita, en el estado de una ramera. Véase Zóhar III, Emor (89a), sobre “y por su hermana virgen”, etc. Esto corresponde al concepto de la mem cerrada, como se explica allí en Parshat Ajarei (62b): “la mem cerrada”, etc.,

“fuente sellada”. Pues la mem abierta significa que hay una abertura y una entrada por las que las fuerzas externas reciben vitalidad, debido a que la persona está investida en el alma animal.

Pero no así la mem cerrada: significa “cuando la oscuridad se somete ante la luz”. Véase también lo explicado en el maamar que comienza: “Cuando salgas”, sobre el significado de “contra tus enemigos”: que el enemigo no tiene allí dominio ni asidero.

Ahora bien, por medio de estar en el estado de “y no se desviarán”, etc., se llega al nivel de “para que recuerden” (tizkeru), para que estén en el estado de varones (zejarim), como se explica en otro lugar.

Esto también es lo que significa olá, de la cual está escrito: “ofrecerá un macho sin defecto”. Véase sobre esto Zóhar I (Vayejí, 246a, final de la columna). Es decir, como se explica en otro lugar, en el maamar que comienza: “Me alegraré grandemente”: cuando el amor es con el fin de recibir una recompensa, el nivel de [amor] para uno mismo, se llama femenino, [como en la expresión] “las mujeres son de pensamiento ligero”;

mientras que el nivel masculino es el gran amor por Su propio ser y esencia, bendito sea, como está escrito: “Y fuera de Ti no deseo nada”; véase allí. Esto es lo que significa olá, que asciende muy, muy alto, como se explicó antes.

6Ahora bien, lo que se dice sobre los dos niveles —ishé olá u olá ishé— significa la unión de ambos niveles, como se explica en otro lugar sobre el significado de “y unifica nuestros corazones para amar”.

El asunto es la unión de los dos niveles —la dimensión exterior del corazón y su dimensión interior—, de modo que el nivel exterior quede incluido en el nivel interior. [Véase] el maamar que comienza: “¿Quién puede contar el polvo de Yaakov?”.

De manera similar, el tema de “ofrecerán una ofrenda ígnea, un holocausto” o “ofrecerán un holocausto, una ofrenda ígnea” consiste en unir juntos los dos corazones. Véase Zóhar I, Vayeshev (183b, final de la columna), sobre el significado de “que se unió a ella”; esto es el tema de “y unifica nuestros corazones”.

Sin embargo, el nivel de “ofrecerán un holocausto, una ofrenda ígnea” es más elevado. Pues, como el nivel de olá aparece primero, ese nivel es el principal, y el nivel de ishé queda incluido en él y anulado ante él; no ocurre así en el nivel de ishé olá.

7Como se explica, en un sentido similar, en otro lugar, acerca de la diferencia entre la combinación de Ado-nai dentro de Havaiá y la combinación de Havaiá dentro de Ado-nai: la primera letra es la que predomina, etc. Véase también lo que se explica sobre esto en el maamar que comienza: “Retorna, Israel”.

Véase también lo que se explica, en un sentido similar, acerca del nivel de “y une nuestro corazón” (lev beinu), en relación con mizmor (salmo) y shir (canto), que también son dos niveles, exterior e interior; a veces cada uno se dice por separado, y a veces ambos se unen.

Y también, con respecto a su unión, a veces dice “mizmor shir” y a veces “shir mizmor”. Véase sobre esto el maamar que comienza: “Un salmo, un canto para la inauguración de la Casa”.

(Véase Zohar III, comienzo de Parshas Vayikra, página 5a, acerca de “Un canto, un salmo de los hijos de Koraj”, etc., y página 56b.)

Del mismo modo, también se comprenderá lo dicho anteriormente. Ahora bien, cuando la elevación es de un nivel muy elevado, también la emanación que se atrae por medio de ella, “un aroma grato para Havaiá”, es de un nivel

sumamente elevado. Esto es como lo que se explica en otro lugar acerca del significado de “Desde las profundidades Te llamo, Havaiá”: que el nivel de “desde las profundidades” es el nivel de “Hizo de la oscuridad Su escondite”, “el más oculto de todos los ocultos”; y desde allí “Te llamo”, para que se revele el nivel de Havaiá.